Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 10.3
El proceso para entender a Dios
El proceso para entender a Dios
Nueva
York, 2 enero 1967
Prabhupāda:
yo mām ajam anādiṁ ca
vetti loka-maheśvaram
asammūḍhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate
[Bg. 10.3]
Ahora,
aquí está una buena fórmula presentada por Kṛṣṇa Mismo, que uno debe entender
la posición de Kṛṣṇa. ¿Cuál es la posición de Kṛṣṇa? Ajam, innaciente. Y anādi,
sin ninguna causa. Todo el mundo, tenemos experiencia de que hemos nacido y que
tenemos nuestra causa. El padre es la causa de nuestro nacimiento. Ésta es la
distinción entre uno mismo y Kṛṣṇa. Ahora bien, si alguien se presenta a sí
mismo como Dios, tiene que probar que es innaciente y que no ha tenido una
causa. Nosotros somos... Esto es algo muy simple. Nuestra experiencia
práctica es que yo he nacido y hay una causa más allá porque el padre y la
madre son la causa. Kṛṣṇa no tiene causa y no nace. Uno tiene que entender
esto. Entendimiento de Dios o Kṛṣṇa es que uno debe de estar firmemente
convencido de que Dios nunca nace ni hay una causa más allá de Él. Él es la causa
de todas las causas. Pero Él no tiene ninguna causa. Ésta es la diferencia.
Yo mām ajam anādiṁ ca vetti, “conocer, uno debe conocer”, loka-maheśvaram. Y debido a que Él no tiene causa, por lo tanto Él es propietario de todas las manifestaciones. Él es el propietario. Asammūḍhaḥ. Asammūḍhaḥ significa que aquel que entiende esta simple filosofía no está en ilusión. Cada uno de nosotros está en ilusión. Esto es ilusión. Tal como estamos declarando esta tierra como nuestra tierra. “Somos americanos. Es nuestra tierra”. “Soy hindú. Oh, India es mi tierra”. Esto es ilusión. Prácticamente vemos que ¿cómo me he vuelto el propietario de esta tierra? Antes de mi nacimiento la tierra estaba ahí y después de mi muerte la tierra seguirá ahi y no sé dónde voy a tomar mi nacimiento. ¿Cuántas veces tras repetidos nacimientos y muertes voy a continuar proclamando, “Éste es mi país; éste es mi hogar”, y de nuevo, dejarlo e ir a otro lugar: “Éste es mi país; éste es mi hogar”? ¿No es insensato?
Si soy eterno, si simplemente cambio mi vestido, y no sé cuántas veces he cambiado mi vestido durante esta vida, y si declaro que un vestido particular, “Oh, éste es mi vestido”, ¿no es un disparate? Usted siempre está cambiando el vestido. Está cambiando su país, está cambiando su forma, y aun así está declarando, “Esto es mío”. Y usted está demasiado absorto en esta concepción de vida.
Uno tiene que estar desilusionado, quiere decir, fuera de la ilusión. Cualquier cosa que estemos haciendo en esta concepción material de vida, eso es ilusión. Por lo tanto no podemos entender a Dios. Aquel que no está bajo el hechizo de la ilusión puede entender, asammūḍha. Él puede entender a Dios. Primero que todo tenemos que entender si no estamos en ilusión. Asammūḍhaḥ sa martyeṣu. Martyeṣu, en el, entre, en la sociedad humana o en la sociedad... No sólo... Martyeṣu significa todas las entidades vivientes que están condicionadas, o, más bien, almas condicionadas. Asammūḍhaḥ. Sarva-pāpaiḥ pramucyate. Se vuelve inmediatamente libre de todo... Si queremos volvernos libres de todas las limitaciones de este mundo material entonces debemos entender a Dios. No es cuestión de descuidarlo. Es el principal deber.
Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice, manuṣyeṣu, sahasreṣu. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu [Bg. 7.3]. Este entendimiento, este conocimiento perfecto, es posible... De entre muchos millones de seres humanos o entidades vivientes, uno puede iluminarse. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Martyeṣu yatamāneṣu api sahasreṣu madhye yo yadṛk ca mat-tattva-vit. (?)
Oh,
generalmente todos nacemos tontos, porque tan pronto como tomo mi nacimiento, se
me nutre muy bien por mis padres y soy educado de tal manera que proclamo falsamente
alguna tierra como mi tierra, falsamente proclamo algo que no es en absoluto...
Pero somos educados así. Esto es llamado educación nacional. Eso significa
hacerse más tonto. Que la así llamada educación significa hacerse más y más
tonto. Ya he nacido tonto y se me educa para hacerme más tonto. ¿No soy tonto?
Porque estoy cambiando mi, este país, estoy cambiando mi sociedad, estoy cambiando
mi cuerpo. Aun así, estoy proclamando, “Esto es mío”.
Usted tiene tantos “míos”. Tiene tantos vestidos. ¿Por qué declara un vestido particular como “esto es suyo”? ¿Por qué? No piensa que después de cambiar tantos vestidos, si está particularmente situado en cierta clase de hermoso vestido, puede ser un muy hermoso vestido, pero ¿por qué le da tanta importancia a ese hermoso vestido? Eso está bi... Al siguiente instante puedo estar en un vestido muy feo. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. A medida en que nos asociamos con las diferentes clases de las modalidades de la naturaleza, tenemos que cambiar el vestido. Eso está bajo el control de la naturaleza material. Usted no puede decir nada. No puede ordenar, “Oh, naturaleza, por favor no cambie mi vestido. Manténgame americano”. No. Ella no es su proveedora de pedidos. Ella verá qué vestido requiere. Ella examirá cuál es su mentalidad. “Oh, ¿tu mentalidad es de perro, perruna? Toma este vestido de perro, no más vestido americano”. Y si tiene mentalidad de dios, “Oh, toma este vestido de dios”.
Esto está bajo, en la naturaleza material. ¿Cómo podemos controlarlo? Usted no es el controlador de la naturaleza material. No puede ordenar. Puede ordenar a algunos de sus seguidores, eso es todo. Pero no puede ordenar a la suprema autoridad. Eso no es posible. Tal como yo puedo ordenar a mis estudiantes, pero no puedo ordenar al gobierno. Tengo que obedecer las órdenes del gobierno, sin importar lo grande que swamiji pueda ser. Eso no es posible. Similarmente, nosotros no podemos ordenar. Prakṛteḥ kriyamāṇāni [Bg. 3.27].
Por lo tanto, de entre muchos, muchos tontos... Todos somos tontos. Se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu [Bg. 7.3], martyeṣu yatamāneṣu, que alguien trata de entender, “Oh, realmente ¿quién soy? ¿Soy americano o hindú o chino o japonés o gato o perro?”. Ésta es la pregunta. Ésta es realmente la pregunta, ¿quién soy? Así que esta investigación continúa. Eso es llamado brahma-jijñāsā, esta investigación.
Ahora, si usted investiga algo entonces tiene que preguntar a alguien. No puede continuar preguntando y respondiéndose usted mismo. Eso es otra necedad. Si investiga entonces tiene que preguntar a una persona que es más grande que usted. ¿No es así? ¿Puede preguntarse a sí mismo cuando...? Supongamos que va a cruzar una calle, ha olvidado qué camino seguir, entonces tiene que preguntar a algún policía que está ahí o a algún caballero, ¿dónde está este camino? Similarmente, esta investigación, si esta investigación surge en usted, ¿quién soy yo? entonces tiene que ir a una autoridad. El mandato védico por lo tanto le pide, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU 1.2.12] “Si tu eres realmente serio en preguntar, entonces, debes de ir a un maestro espiritual”.
Y ¿qué es eso? ¿Qué es el maestro espiritual? ¿Simplemente un vestido rojo como este o tener una gran barba? No. Samit-pāṇiḥ. Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Tiene que ir a una persona que es versada en la ciencia de Kṛṣṇa. Tiene que ir, ésta es la fórmula. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu [Bg. 7.3]. Martyeṣu yatamāneṣu sahasreṣu madhye yo yadṛk ca mat-tattva-vit. Incluso nadie se pregunta. Pero si un hombre es afortunado para preguntar, puede hacer progreso y llegar a este entendimiento, que Kṛṣṇa es el origen, la causa de todas las causas.
Continúa investigando. La pregunta es llamada filosofía. Filosofía quiere decir, preguntar, investigar. O bien digamos... Ha leido en el Bhagavad-gītā, jñānī jijñāsuḥ. Jijñāsuḥ significa preguntar. Cuatro clases de personas que están en el camino correcto, cuya vida es regulada, que no son advenedizos, que siguen las reglas y regulaciones de las escrituras y a las autoridades superiores, o principios superiores, tales personas, no todos... Eso está también descrito en el Bhagavad-gītā: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]. Quienes están simplemente adictos a, quiero decir, las actividades pecaminosas, no pueden preguntar. Ellos estarán en la oscuridad, idos, idos bajo alguna intoxicación, idos. Pero aquellos que son realmente justos y piadosos harán esta pregunta y vendrán a Dios.
Sattva-saṅgī. Y estas preguntas, esta asociación, está hecha para dar facilidades a la gente que pueda venir y preguntar acerca de Kṛṣṇa. ¿Ven? Y aprender la ciencia y aplicarla en nuestra vida y ser felices. Éste es el proceso para hacer a la gente realmente feliz. No es algo para explotar a la gente. La explotación está sucediendo, pero esta sociedad, la conciencia de Kṛṣṇa, es... La meta de esta sociedad, es iluminar a la gente acerca de la ciencia de Kṛṣṇa, o ciencia de Dios, para que puedan entenderla correctamente y aplicarla en la vida y volverse felices.
Usted quiere felicidad, pero no conoce el camino de la felicidad. Éste es el camino de la felicidad, entender a Kṛṣṇa. ¿Cuál es la causa de la aflicción? La aflicción es causada por las actividades pecaminosas. Aquí se dice que sarva-pāpaiḥ pramucyate. Si no hay reacciones pecaminosas, ¿dónde está su sufrimiento? Aquí, claramente se dice que, “Aquel que entiende a Kṛṣṇa sin ninguna duda, que Él es el origen de todo, inmediatamente se vuelve aliviado de toda reacción”. Aquí también Él dice, y en el último capítulo, en el Capítulo Dieciocho también, el Señor dice que, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: [Bg. 18.66]. “Tu simplemente ven a Mi y te daré protección de todas las reacciones de las actividades pecaminosas”.
Si Él es el origen, si Él es Dios, y si Él es todopoderoso, Él puede darte refugio. No... No desconfíe de Él. Él no es un hombre como yo. Si yo le prometo algo, puede ser roto porque no soy todopoderoso. Pero aquí hay una promesa del todopoderoso.
Lo mejor es... Sattva-saṅga. Esta mentalidad mediante esta asociación. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-samvidaḥ. Si se asocia con la sociedad de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces el beneficio será que su latente, quiero decir, relación con Kṛṣṇa, será invocada. Tenemos, cada uno de nosotros, tenemos nuestra eterna relación con Dios. Y la gente necia dice que, “No creo en Dios”. Tal como un hijo presuntuoso dice, “No tengo conexión con mi padre”. ¿Cómo puede desconectarse de su padre? Similarmente, no hay cuestión de no creer en Dios. Es simplemente necedad, simplemente necedad.
Ésta latente relación está ahí. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Usted quiere servir a Kṛṣṇa pero ahora está cubierto. Quiere invocar su relación con Kṛṣṇa. Tal como un buen hijo, si no está loco, si no está demente, el afecto natural por el padre está ahí. El afecto natural está ahí, el padre. Tan pronto como el padre, los padres llaman, ellos van. Similarmente, tenemos esta latente relación con Kṛṣṇa. Simplemente por el hechizo de la ilusión estamos pensando que, “No tenemos conexión con Dios o Kṛṣṇa. Vamos a actuar independientemente y a hacer toda clase de tonterías y ser felices”. Somos infelices; estamos frustrados; estamos llenos de ansiedades. Ésta es nuestra posición.
Aquí se afirma que cuando, mediante buena asociación, cuando nos asociamos con personas que tienen conocimiento de Kṛṣṇa, conocimiento de Dios, en la ciencia, si nos asociamos, entonces esta latente intuición será revivida y nos ocuparemos en la conciencia de Kṛṣṇa.
Atrājam ity anena pradhāna-pradhānāt cid-vargāt saṁsāra-vivargāc ca veda, veda. (?) Ahora, este ajam, que Dios es innaciente, esto indica que Él es diferente de este mundo material porque en este mundo material no tenemos experiencia de que nadie sea innaciente. Todo el mundo nace. No sólo todo el mundo, todas las cosas nacen. Esta ciudad vuestra de Nueva York, nació. Encontrarán alguna fecha en la historia en la que la ciudad de Nueva York inició, hace cuatrocientos o quinientos años. Tenemos, somos muy partidarios de la historia. Eso significa encontrar la fecha de nacimiento de todo. Inmediatamente podemos entender. La naturaleza espiritual nace y... La naturaleza material nace y la naturaleza espiritual no nace. Ésta es la diferencia. Por lo tanto, Kṛṣṇa no es material, es espiritual. Porque Él dice innaciente, por lo tanto Él no es material. Inmediatamente tienen que entenderlo.
Esos necios comentaristas no entienden esto, que Kṛṣṇa es innaciente, entonces, ¿cómo Él puede volverse como uno de nosotros, si Él es innaciente? Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā encontrarán, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]. Debido a que Kṛṣṇa está ante usted tal como una persona ordinaria, o no ordinaria, extraordinaria... Pero aquí en este mundo incluso las personas extraordinarias también nacen. Ellos nacen. El presidente Johnson nace. Así mismo usted también nace. Todo el mundo. Incluso Brahmā nace. Pero Él es innaciente.
¿Cómo puedo ridiculizar a Kṛṣṇa como hombre ordinario? Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā encontraré que se dice, avajānanti māṁ mūḍhāḥ: [Bg. 9.11] “Aquellos que son tontos, sinvergüenzas, piensan de Mí como un ser humano ordinario”. Sí. Pero Él no es un hombre ordinario. Exactamente esta palabra es la que se usa, lo encontrarán en el Bhagavad-gītā, mūḍha. Mūḍha significa los tontos, sinvergüenzas. Piensan de Kṛṣṇa tal como un hombre ordinario. Pero Él es diferente. Él es diferente de todo lo de este mundo, porque todo lo de este mundo nace. Puede trazar la historia, el nacimiento. Pero usted no puede.
Por lo tanto, ajam anādi. Anādi, usted no puede encontrar ninguna fecha. Adyasya sapariṇāmena asya deha-janmasu janma-stha anādim ity anena viśeṣataḥ mukta-cid-vargāc ca veda. (?) Anādi. Ahora, anādi, esta palabra debe ser muy bien analizada. Anādi significa sin ninguna causa. Ahora, Kṛṣṇa puede ser espiritual, pero también hay otros cuerpos espirituales. Hay muchos cuerpos espirituales, y nosotros también tenemos cuerpo espiritual, pero ahora está cubierto. Pero nuestro cuerpo espiritual es también debido a Kṛṣṇa. Porque todo nace, todo nace. Mi cuerpo espiritual también nace. No nace exactamente, pero debido a que no tenemos idea acerca de la existencia espiritual, por lo tanto, la causa y el efecto tenemos que darlo por sentado.
Tal como en el fuego siempre hay chispas de fuego. Las chispas del fuego no nacen. Aparecen... Cuando están manifiestas, parecen tal como si nacieran del fuego. Pero realmente no nacen. Están ahí, están ahí. Han visto la chimenea, “¡paf!” y ven miles de chispas inmediatamente y de nuevo se bajan. Similarmente, nosotros no nacemos. Nosotros tampoco nacemos. Pero hay diferencia porque las chispas salen del fuego original. Nosotros salimos de Kṛṣṇa. Así, aunque no nacemos, pero la causa es Kṛṣṇa. Por lo tanto Kṛṣṇa es diferente de nosotros. ¿No es esta lógica correcta?
No podemos ser Kṛṣṇa. Los necios proclaman que “Yo soy Kṛṣṇa”. ¿Como usted puede ser Kṛṣṇa? Hay diferencia. Ésta es la diferencia. También no diferente. Por lo tanto la filosofía del Señor Caitanya, acintya-bhedābheda, simultáneamente uno y diferente. El mismo ejemplo: tomar las chispas del fuego, son fuego. No son nada. Pero las chispas no son el fuego original. Son fuego. Por lo tanto, en lo que a las cualidades del fuego concierne, nosotros somos todos uno con Dios, pero debido a que somos generados de Dios, por eso somos diferentes. Dios es diferente, simultáneamente uno y diferente, realmente diferente.
Tal como el padre y el hijo. El mismo ejemplo: padre e hijo, diferentes y no diferentes al mismo tiempo. Debido a que el hijo nace es la expansión del cuerpo del padre. Por lo tanto él es no diferente. Pero aun así, el hijo no es el padre. Si el hijo declara en todos los aspectos que, “Yo soy tan bueno como mi padre”, oh, eso es necedad. Ésta es la filosofía. Adyasya sa-pariṇāmena deha... Anādim loka-maheśvaram iti muktyādi-vargāt prakṛti-kalaṁ ca veda. (?) Y debido a que Él se está declarando a Sí Mismo, loka-maheśvaram, loka-maheśvaram, eso significa que Él es el supremo propietario de todo, por lo tanto Él es diferente de todo. Él es diferente de todo.
Supongamos que yo soy el propietario del Estado de Nueva York, pero aun así, yo soy diferente del Estado de Nueva York. Estas cosas tienen que ser cuidadosamente analizadas. Aquellos que son monistas dicen, “Todo es uno”. ¿Cómo puede decir uno? En cada paso, diferente. En cada paso, diferente. Esto es la dualidad dvaita-vāda. Esta filosofía del Señor Caitanya, que simultáneamente uno y diferente, es la filosofía perfecta. Nadie puede decir que somos completamente diferentes de Dios. Somos ambas cosas, uno y diferente. Estas cosas tienen que ser entendidas analíticamente, así, tal como está explicado aquí. Esto es el entendimiento de Kṛṣṇa. Si trata de entender a Kṛṣṇa y su posición está en tal buena manera analítica, de las fuentes autoritativas, entonces, inmediatamente se vuelve libre de todas las actividades pecaminosas. Este es el proceso.
Este proceso de conciencia de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare— le ayudará a entender. Limpiará sus cosas sucias de la mente y por ello va a ser capaz de captar cualquier cosa. Para entender cualquier cosa que haya que hacer, uno requiere ser un poco cualificado. ¿Lo ven? A menos que tal cualificación... Así que este
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
si
canta siempre, las veinticuatro horas, sin ningún pago, se limpiará. Limpiará
su corazón para que usted sea capaz de analizar su posición, la posición de
Dios, la posición del mundo, su relación, sus actividades. Entonces, todo estará
muy claro e iluminado.
Esta asociación está hecha con este propósito y estamos tratando de distribuir
este conocimiento de los libros autoritativos como el Śrīmad-Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam,
y tanto como sea posible, estamos usando todos nuestros talentos en ello y
nosotros les damos la bienvenida. Y tomen ventaja, participen con nosotros.
Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (Fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
