Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 10.4
Debemos volvernos pacientes y tolerantes
Debemos volvernos pacientes y tolerantes
Nueva York, 3 enero 1967
Prabhupāda:
buddhir jñānam asammohaḥ
kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ
sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo 'bhāvo
bhayaṁ cābhayam eva ca
[Bg. 10.4]
¿Qué es conocimiento? Conocimiento quiere decir distinguir el espíritu de la materia. Eso es conocimiento. Demos entender qué es espíritu y qué es materia. Nosotros somos una combinación de materia y espíritu. Realmente yo soy un espíritu pero estoy ahora cubierto, corporificado por la materia. Cuando hacemos un estudio analítico completo de lo que es materia, lo que es espíritu, eso es llamado conocimiento.
Conocimiento material, usted puede tomar cualquier tema pero es temporal. Tal como este cuerpo es temporal, similarmente cualquier conocimiento temporal que adquiera, ya sea volverse un químico o un físico o un médico o un ingeniero, cualquier cosa que pueda adquirir como conocimiento, todo ese conocimiento se acabará tan pronto como este cuerpo se acabe. Usted olvida. Muerte significa olvido.
Debido a que el alma espiritual no muere, es eterna, el conocimiento espiritual continúa. Si usted desarrolla conocimiento espiritual... Supongamos que usted adquiere en este cuerpo un cien por cien de conocimiento espiritual, entonces eso continuará con usted. Incluso después de la destrucción de este cuerpo, ese conocimiento espiritual continuará con usted y cuando obtiene el próximo cuerpo, usted comienza... Usted acabó un diez por ciento, comenzará de nuevo desde el once por ciento. Ese conocimiento no se perderá. Ésta es la ley de la naturaleza. El conocimiento espiritual... En el Bhagavad-gītā hemos estudiado ya, svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt [Bg. 2.40]. Si cultiva conocimiento espiritual, incluso un uno por ciento, dos por ciento, eso puede ofrecerle el más grande servicio porque continuará. Una vez que el conocimiento espiritual comienza, no será detenido. Lo mejor es acabar el cien por ciento en esta vida porque esta forma humana de vida está hecha para cultivar el conocimiento espiritual.
No está hecha para el disfrute material. Disfrute material significa comer, dormir y defenderse y aparearse. Estos cuatro principios son llamados disfrute material. Así como vemos los anuncios. El otro día estaba viendo la revista el New York Times. Todos los anuncios estaban basados en el aparearse. Eso es todo. Debido a que el aparearse es muy atractivo, por lo tanto, los comerciantes anuncian sus vestidos poniendo ante uno una muy bella muchacha. Debido a que nuestra atracción es por el aparearse, tan pronto como vemos una bella muchacha nuestra atención es desviada inmediatamente. Ésta es la psicología. Estos son todos los disfrutes materiales: comer, dormir, defenderse y aparearse.
Y el disfrute espiritual es justo lo opuesto. No hay disfrute material. Hay autorrealización o purificación de los sentidos. Disfrute material significa purificar los sentidos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]. Es un proceso purificatorio. Y tan pronto como purifica sus sentidos entonces se vuelve completamente consciente de Kṛṣṇa y se vuelve elegible para ser transferido al mundo espiritual.
Esta forma humana de vida está especialmente hecha para el cultivo del conocimiento espiritual. Porque en cualquier otra forma de vida... Hay 8.400.000 especies de vida y la forma mejor desarrollada de vida es la forma humana de vida, especialmente el hombre civilizado. Hay 400.000 especies de seres humanos. Ser humano quiere decir con dos manos y dos piernas. No todos ellos son eficientes, pero tienen latente esta conciencia de Kṛṣṇa. Incluso en el más bajo estado aborigen de vida está latente la conciencia de Kṛṣṇa. Pero la vida civilizada, aria, la familia aria, son bastante competentes para desa... cultura, para cultivar este conocimiento.
Jñāna, conocimiento significa distinguir entre espíritu y materia. Y este conocimiento debe ser cultivado y tomar completa ventaja en esta vida. Esto es vida exitosa. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma, tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ [SB 1.5.18]. Ahora, una entidad viviente, una chispa espiritual, está vagando, vagando de... no sólo de un país a otro país, o de un cuerpo a otro, sino de un planeta a otro planeta. La cualificación de la entidad viviente es llamada sarva-ga. Sarva-ga. Sarva significa todo, y ga significa uno puede ir. Usted puede ir a cualquier parte.
Así como usted tiene la facilidad de viajar sobre la superficie del mundo o en el espacio exterior en la Tierra. Pero no puede ir más allá de la órbita. Eso es llamado vida condicionada. En la vida condicionada estamos limitados en nuestro viajar. Pero en la vida espiritual usted puede viajar a cualquier parte. El mejor ejemplo es Nārada Muni. Él puede viajar a cualquier parte que quiera. Incluso en este universo tenemos un planeta que es llamado Siddhaloka, un planeta de los perfectos. No perfectos completamente, pero son llamados siddha. Siddha significa casi perfecto. Los habitantes de ese planeta pueden viajar sin ninguna ayuda de un sputnik o avión desde un planeta a otro. Tenemos esta información del Śrīmad-Bhāgavatam. En la vida espiritual tenemos completa libertad para movernos, para actuar, para disfrutar. Este conocimiento espiritual debe ser cultivado. Ésa es la mejor manera de utilizar esta forma humana de vida.
Si no utilizamos esta forma humana de vida para el cultivo espiritual, entonces estamos prácticamente cometiendo suicidio. Ātma-han.
Hay un verso muy bueno en sánscrito... Así como usted tiene que cruzar un gran océano. Ahora, si quiere cruzar el océano Atlántico, desde Nueva York a Inglaterra, entonces debe tener un buen barco y un buen capitán y la atmósfera muy favorable. Entonces es muy fácil cruzar. Este ejemplo se da en el verso sánscrito, nṛ-deham ādyaṁ su-labhaṁ su-kalpam. Ahora, para cruzar este océano de la existencia material... Esto es un océano. Es comparado con el océano. Bhava-sāgara. Sāgara quiere decir océano. Para cruzar este océano tiene que tener un buen barco. ¿Qué es eso? Nṛ-deham. Esta forma humana de vida. Nṛ-deham ādyam. Es muy buen barco. Y su-labhaṁ su-labhaṁ su-durlabham. Su-labham quiere decir esta clase de barco no lo puede tener siempre. Es una oportunidad.
Esto es una oportunidad porque no sabemos qué es lo que va a pasar en mi próxima vida. No hay garantía de que en la próxima vida va a tomar su nacimiento en América o en una forma humana de vida. No hay garantía. Por lo tanto, mientras tenga esta oportunidad debe utilizarla completamente. Nṛ-deham ādyam su-labhaṁ su-durlabham. Su-labham, por oportunidad, por fortuna hemos obtenido este, su-labham. Y su-durlabham. Su-durlabham quiere decir que es muy difícil conseguir este cuerpo, porque... Sólo imaginen. Mediante el proceso gradual evolutivo desde los acuáticos a la vida de planta, a la vida de gusano, luego de la vida de gusano a la vida de las aves, de la vida de las aves a la vida de las bestias, de la vida de las bestias a la vida humana, éste es el proceso gradual de la evolución. Por lo tanto, esta forma humana de vida es muy difícil de obtener. Por alguna fortuna usted la ha obtenido ahora. Por lo tanto se dice, su-labhaṁ su-durlabham.
Y usted tiene este buen barco. Y guru-karṇa-dhāram. Y tiene un buen maestro espiritual, que es el capitán, un buen capitán que puede ayudarle a pilotar su barco. Así que nṛ-deham ādyam su-labhaṁ su-durlabham. Y la atmósfera es la conciencia de Kṛṣṇa, creada por el Supremo Señor por entregarle el mensaje del Bhagavad-gītā. Así que usted tiene muy buena atmósfera. Sólo compárelo de la misma manera: si en el océano Atlántico no hay viento, no hay un huracán y usted tiene un barco muy bueno y un capitán muy bueno, ahora tome esta oportunidad de cruzar. Si usted no cruza, entonces está cometiendo suicidio. Oh, muy bien.
Éstas
son las oportunidades de desarrollar su conocimiento en la conciencia de Kṛṣṇa
y la cultura espiritual. Y la ventaja es que tan pronto como se vuelve
completamente consciente de su posición constitucional, entonces está libre de
este enredo material. Eso es llamado jñānam. Jñānam asammohaḥ. No se mantenga
indeciso. Asammohaḥ significa que si
quiere adquirir algún conocimiento, debe de adquirirlo. Puede ser lentamente
pero adquiéralo de forma muy segura, paso o paso. No sea impaciente. Asammohaḥ. No ese ciegamente de aceptar
algo y pensar que, “Tengo todo el conocimiento. Se acabó”. No.
Usted tiene conciencia desarrollada, tiene inteligencia, pero esa inteligencia, esa conciencia depende también de su manera de vivir, de su modo de comportarse. Por lo tanto uno tiene que volverse un brāhmaṇa, sāttvika, en la modalidad de la bondad. Entonces será paciente, paciente, śānta, pacífico. Si se vuelve indeciso, entonces no puede. Eso es llamado asammohaḥ.
Asammohaḥ kṣamā. Kṣamā significa tolerante. No debe estar perturbado. Supongamos que está en esta sociedad consciente de Kṛṣṇa. Ahorabien, no puede esperar que todos los miembros de la sociedad sean hombres de primera clase. ¿Cómo podemos esperarlo? Estamos colectando miembros de la sociedad de todas las clases de hombres. Puede haber un hombre en bondad, un hombre en la pasión y un hombre en la ignorancia. Pero si usted piensa, “Oh, este hombre no es bueno”, oh... No. Debe ser tolerante. Usted no tiene ninguna conexión con este hombre o aquel hombre. Usted está conectado con la filosofía, con el proceso de vida, y usted está conectado... Tal como el mismo ejemplo: supongamos que usted está en el barco. No encuentra justamente a todos los hombres de su elección. Puede haber diferentes clases de hombres. Pero, ¿qué es eso para usted? Tiene que cruzar el océano Atlántico, crúcelo pacientemente. Sólo siéntese fuertemente en el barco y tome ventaja de la oportunidad. Ése es su asunto. Eso es llamado kṣamā. Kṣamā significa excusa y tolera.
Supongamos que alguien le ha ofendido. Excúselo. Esto es también otra clase de penitencia. El Señor Caitanya nos ha enseñado:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
[Cc. Adi 17.31]
Si quiere cantar Hare Kṛṣṇa, entonces tiene que volverse tolerante. ¿Qué clase de tolerancia? Tal como un árbol. No piense que un árbol, ¿cuán tolerante es? Todo el mundo comete ofensas con el árbol. Alguien está arrebatando sus tallos, alguien está arrebatando sus flores, alguien está arrebatando sus hojas, alguien está cortando, pero él no protesta. Más bien, por el contrario, le proporciona frutas, flores y le da refugio. El árbol es el más hermoso ejemplo de tolerancia. El Señor Caitanya nos enseña que tenemos que volvernos tolerantes tal como un árbol. Y tṛṇād api sunīcena, y paciente tal como la hierba. Así como usted pisotea la hierba. Ella no protesta. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā. Y no debe ser engreído con su honor artificial. “Oh, soy esto, soy aquello”. Esto, aquello, eso pertenece a este cuerpo. Usted está aparte de este cuerpo. Supongamos que usted es rey en este cuerpo. Usted no tiene conexión con ese cuerpo. Y supongamos que usted es el hombre más pobre. Usted no tiene conexión con ese cuerpo. ¿Por qué se identifica con “Yo soy un hombre pobre” o “Yo soy un rey”? Usted no es no rey, ni pobre. Usted es alma espiritual. Por lo tanto, amāninā. Usted no debe estar ansiando estos honores temporales de este mundo material. El honor y el deshonor son lo mismo, porque no pertenecemos a ese honor, esa clase de honor o deshonor. Así que tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā mānadena. Pero a otra tonta criatura que le perturba debe darle todo el honor. Quien está identificado con este cuerpo, dele todo el honor, “Oh, usted señor, usted es muy bueno. Usted es muy erudito”. Para que no se perturbe, dele todo el honor.
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
[Cc. Adi 17.31]
En este proceso usted puede continuar cantando. Nadie le perturbará. Porque tan pronto como toma la vida espiritual, habrá tantas perturbaciones. Porque es una declaración de guerra con la energía ilusoria. Tan pronto como se vuelve consciente de Kṛṣṇa, la energía ilusoria ve, “Oh este hombre está yendo fuera de mis manos, fuera de mi control. Oh, dale todos los impedimentos”. Por lo tanto usted tiene que aprender esta tolerancia. Por lo tanto las siguientes dos palabras después de kṣamā, satyam. Satyaṁ yathā dṛṣṭy-artha-viṣayaṁ para-hita-bhāṣaṇam. [?] Satyam quiere decir que usted debe hablar la verdad auténtica. No debe adular. No debe adular por la gratificación de los sentidos. Satyam.
Satyaṁ paraṁ dhīmahi. En el Śrīmad-Bhāgavatam la definición de verdad, Verdad Absoluta, es dada ahí. ¿Cuál es? Janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1]. “La Verdad Absoluta es aquello de lo cual todo emana, la fuente original de todo”. Eso es la Verdad Absoluta. Usted debe entender que es satyam, la Verdad Absoluta, satyam. Y para-hita-bhāṣaṇam. Usted también debe hablar la verdad.
¿Cuál es esa verdad? Esa verdad es “Dios es grande y nosotros somos subordinados. Nuestro deber es regirnos por las órdenes de Dios”, la simple verdad. “Dios es grande”. Usted puede decir, ¿por qué debemos regirnos por las órdenes de Dios? Porque usted es subordinado. “No. No soy subordinado. Eso no es verdad”. Usted es subordinado. Si no acepta su posición subordinada ante Dios, entonces tiene que aceptar su posición subordinada bajo estas rígidas leyes materiales. Tiene que volverse subordinado. No hay otra alternativa. No puede volverse absoluto.
Es una falsa noción que usted es independiente. Usted no es independiente. Es una falsa noción. Nadie es independiente. Podemos estar engreídos de que, “Pertenecemos a una nación independiente. Ahora hemos obtenido...”. Tal como India. Estábamos bajo el régimen británico. Ahora hemos obtenido la independencia. Eso es toda una falsa noción. ¿Qué es esa independencia? La ley de la naturaleza está forzando el hambre. ¿Qué es esta independencia? Están ahora mendigando granos de otros países. En el tiempo británico al menos no había mendicidad. Ahora su independencia significa que están mendigando. Éstas son todas falsas nociones. Nadie es independiente. Él es dependiente de una manera u otra, bajo las leyes de la naturaleza. Las leyes de la naturaleza, inmediatamente pueden forzar las rígidas leyes y él se vuelve subordinado. Subordinado, volverse subordinado es su naturaleza. No puede alterarla. Lo mejor es que en lugar de volverse subordinado a esto falso, debe volverse subordinado a la Verdad Absoluta. Satyaṁ paraṁ dhīmahi [SB 1.1.1].
Por lo tanto, el Bhāgavata le instruye que simplemente trate de ofrecer sus respetuosas obediencias ante la Suprema Verdad. Ésa es su perfección de la vida. Satyaṁ damaḥ. Anartha-viṣaya-śrotrāder niyamānam. [?] Damaḥ. Damaḥ significa controlar los sentidos. Anartha. Ahora está sentado aquí. Es muy amable de su parte. Pero podía ir al cine o escuchar de, quiero decir, ruido mundano de la televisión o, digamos, algo como... Es simplemente una pérdida de tiempo. Usted tiene que controlar sus sentidos de tal manera que cada momento sea utilizado para su cultivo espiritual en la vida. No debe permitir a los sentidos disfrutar nada que está en contra del cultivo de la vida espiritual. Eso es llamado damaḥ, control.
Usted puede comer. Puede ir a un restaurante y tener platos muy sabrosos de carne y tantas cosas, pero tiene que controlarlo: “No. Voy a comer sólo kṛṣṇa-prasādam”. Comer no está prohibido porque sin comer no puede vivir. Eso está bien. Pero hay tantas cosas. Tal como incluso si usted no acepta kṛṣṇa-prasādam, trate de volverse vegetariano. En su país especialmente he visto que tienen suficiente arreglo para los platos con vegetales. Estoy aquí por los últimos... más de un año. Estoy teniendo tan buenos platos de vegetales preparados por nuestro buen estudiante Kīrtanānanda. Ustedes también los están probando. Son muy buenos.
No debe permitir a los sentidos disfrutar de algo que va en contra del avance de su vida espiritual. Eso es llamado damaḥ. Y tiene que aprender esto. Si no puede controlar su...Un swami, un swami, este título significa uno que puede controlar los sentidos. Él es llamado swami, amo de los sentidos. Generalmente somos todos sirvientes porque nuestra posición constitucional es ser sirviente, subordinado. Somos sirvientes de esta naturaleza material, lo que quiere decir que somos sirvientes de los sentidos. Eso es todo. Tenemos este cuerpo material y los sentidos son prominentes. Estamos activos en el cuerpo material, quiere decir que estamos actuando en la gratificación de los sentidos. Eso es todo. Y tan pronto como se vuelve amo de los sentidos, que los sentidos no deben actuar de acuerdo a sus caprichos. Los sentidos deben actuar de acuerdo a su orden.
El mismo ejemplo. Supongamos que hay una muy buena representación sobre gratificación de los sentidos y uno quiere ir allí. Pero si usted puede controlar sus sentidos, “No, no voy allí. Venga aquí a este establecimiento. Escuche Bhagavad-gītā”. Entonces usted se vuelve amo. Eso es swami. De forma similar, si usted puede controlar todos sus otros sentidos... Ahora, la gratificación de los sentidos... La más importante tarea para controlar los sentidos es la lengua. He explicado varias veces que la lengua es el comienzo de todos los sentidos. Si usted puede controlar la lengua, entonces usted también puede controlar los otros sentidos. Y si no puede controlar la lengua, entonces no puede controlar los otros sentidos. Debe comenzar controlando los sentidos.
La lengua tiene dos funciones: probar y vibrar. Vibrar
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
y probar kṛṣṇa-prasāda. Simplemente vean cómo están haciendo avance. Eso es llamado damaḥ. Tan pronto como usted es capaz de controlar sus sentidos, naturalmente va a ser capaz de controlar su mente. Eso es llamado śamaḥ. Estos son los procesos. Tenemos que practicar estos procesos y aprender este proceso de fuentes fiables y asimilarlas en nuestra vida. Ésta es la verdadera forma de utilizar esta forma humana de vida. Debemos aprenderlo, debemos practicarlo y hacer nuestra vida exitosa. Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
