A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.6-10
La etapa final de la realización
de la Verdad Absoluta, es entender a Kṛṣṇa
Nueva York, 8 enero
1967
Prabhupāda:
śrutir mātā pṛṣṭā diśati
bhavad-ārādhana-vidhiṁ
yathā mātur vānī smṛtir api tathā
vakti bhaginī
purāṇādyā ye vā sahaja nivahās te
tad anugā
ataḥ satyaṁ jñātaṁ murahara
bhavān eva śaraṇam
Así que este sabio erudito, por su experiencia,
está diciendo que después de estudiar toda la literatura védica y todos los Upaniṣads, Vedānta, Purāṇam, los cuatro Vedas, Rāmāyaṇa, Mahābhārata, volúmenes
de literatura, la conclusión es que: “Oh mi querido Señor”. Bhavān eva śaraṇam, “Tú eres el único y
último refugio”. Esta es la última etapa del conocimiento, como se confirma en
el Bhagavad-gītā. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). “Después de esforzarse por
muchos, muchos nacimientos para adquirir conocimiento...”. Así que cuando uno
llega a este punto —bhavān eva śaraṇam,
“Tú eres el último refugio”— esto es la perfección del conocimiento.
Nuestro editor ha escrito un artículo muy bonito:
“Kṛṣṇa, el fin del conocimiento”. Sí. Cuando llega al punto de Kṛṣṇa, entonces
todo es conocimiento, conocible. Por supuesto, a lo que a nuestro conocimiento
se refiere; a lo que se refiere a Kṛṣṇa, Él es ilimitado. Nadie lo puede
conocer. Pero al menos hasta ese punto, si podemos llegar... Eso también es muy
difícil. Simplemente para llegar a ese punto, hay que esforzarse. Muchos
estudiosos, han llegado al punto más cercano, y todavía dicen: “Oh, no a Kṛṣṇa,
no a Kṛṣṇa. Es impersonal, es impersonal”.
Así que este conocimiento es adquirido por la
gracia del Señor Supremo y por la asociación con devotos puros. Satāṁ prasaṅgāt mama vīrya-saṁvidaḥ (SB 3.25.25), uno puede alcanzar esta
cualificación. Y si de una manera u otra, ya sea por fe o por conocimiento o
por asociación o por accidente, si llegamos a este punto, que: “Kṛṣṇa, el
Supremo, es el objetivo final”, entonces nuestra vida es perfecta.
advaya-jñāna-tattva kṛṣṇa-svayaṁ
bhagavān
'svarūpa-śakti' rūpe tāṅra haya
avasthāna
Ahora, el Señor Caitanya dice que Kṛṣṇa, la Verdad
Absoluta, advaya-jñāna-tattva, quien
es la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, svayaṁ
bhagavān, la Suprema Personalidad es en definitiva una persona. En el Bhagavad-gītā verán que en el Capítulo
Once Arjuna le pide a Kṛṣṇa que muestre Su forma universal, porque para las
personas ordinarias, esa forma universal, esa gigantesca forma universal se
supone que es Dios. Pero no lo saben. Paraṁ
bhāvam ajānanto (BG 9.11). No saben que esta forma
universal es sólo una manifestación de Kṛṣṇa. Ellos no lo saben. La clase menos
inteligente de hombres piensa y considera que la forma impersonal o la forma
universal o incluso la forma de Viṣṇu de cuatro brazos son superiores. Pero en
el Undécimo Capítulo del Bhagavad-gītā
encontrarán que Kṛṣṇa, por pedido de Arjuna, asumió Su forma universal, viśvarūpa.
Ahora, después de ver el viśvarūpa, Arjuna tenía miedo. Tenía una relación de amistad con
Kṛṣṇa, y cuando vio Su viśvarūpa, su
mente se perturbó mucho: “Oh, qué error he cometido. Tomé a Kṛṣṇa como mi
amigo, y no sé cuántas ofensas he cometido. En una relación amistosa, a veces
hay un lenguaje relajado y se utiliza a veces llamando, 'Tú, Kṛṣṇa', a
veces..., tantas cosas. Las relaciones amistosas son muy relajadas”. Así que
pensó: “He cometido muchas ofensas con Kṛṣṇa”, y le pidió perdón. “Por mi
descaro, por mi ignorancia, he hecho tantas cosas, disculpa como un padre
disculpa a su hijo, como un amigo a su amigo, igual que el marido disculpa a la
esposa o mutuamente”. Estas cosas están ahí.
Entonces nuevamente le pidió a Kṛṣṇa que asumiera
Su Nārāyaṇa-rūpa de cuatro brazos.
Así que Kṛṣṇa también le mostró el nārāyaṇa
rūpa de cuatro brazos. Y luego de nuevo Kṛṣṇa se transformó de nuevo en ese
Śyāmasundara de dos brazos con la flauta, y tal como es, se transformó en Sí
mismo. Ahora bien, la pregunta es: Si Kṛṣṇa es una persona ordinaria, al igual
que algunos comentaristas tontos dicen: “No a Kṛṣṇa”, entonces, ¿cómo pudo
asumir este viśvarūpa y el Nārāyaṇa-rūpa? ¿Puede una persona común asumir
ese rūpa, esa forma? No es posible.
Por lo tanto, la respuesta en el Bhagavad-gītā es avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11). Se dice, paraṁ bhāvam ajānantaḥ: “No lo saben”. Ahora, Arjuna quería
confirmar este paraṁ bhāvam, que la
clase menos inteligente de hombres ama la forma universal o la forma de Viṣṇu,
Nārāyaṇa, y tantas innumerables formas... Advaita
acyuta anādi ananta-rūpam. Kṛṣṇa tiene ananta-rūpa.
Pero la forma última y suprema es Kṛṣṇa. Ellos no lo saben. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Ajānantaḥ significa que no saben ese paraṁ bhāva. Así que aquí lo mismo es
confirmado por el Señor Caitanya, que Él dice, advaya-jñāna-tattva kṛṣṇa-svayaṁ bhagavān.
La etapa final de la realización de la Verdad
Absoluta, es entender a Kṛṣṇa. La realización Brahman, y la realización
Paramātmā, no son la realización perfecta de la Verdad Absoluta. Son
realizaciones parciales. La realización de Brahman significa la realización de
la Verdad Absoluta en la eternidad. Eso es todo. La realización Paramātmā de la
Verdad Absoluta es la realización de la eternidad y el conocimiento. Y la
realización de Kṛṣṇa significa la plena realización de la Verdad Absoluta, que
significa eternidad, conocimiento y bienaventuranza.
Sin el conocimiento de Kṛṣṇa no podemos ser
dichosos. Pero por naturaleza somos dichosos. En el Brahma-sūtra, en el Vedānta-sūtra,
se afirma, ānandamayo abhyāsāt. Toda
entidad viviente, las entidades vivientes, son Brahman, y Kṛṣṇa también es
Para-brahman. Así Brahman y Para-brahman, ambos son por naturaleza jubilosos.
Ellos quieren alegría, disfrute. Así que nuestra alegría está relacionada con
Kṛṣṇa, como el fuego y las chispas del fuego. Las chispas del fuego, siempre
que se manifiesten con el fuego son bellas. Y tan pronto como las chispas del
fuego caen del fuego original, se extinguen, ya no lo son.
Por lo tanto, estamos en la misma relación con
Kṛṣṇa. Él es el todo completo y nosotros somos partes y porciones. Igual que el
fuego completo y las chispas del fuego. Cuando el fuego y las chispas se
manifiestan, se ven muy bien. Ambos disfrutan. Y cuando la chispa... Por
supuesto, el fuego tiene una potencia ilimitada para producir chispas. Pero las
chispas, cuando están fuera del fuego, la chimenea, pierden su identidad, y
esto se llama vida condicionada. Estamos en esa vida condicionada. Somos fuego,
chispas del fuego. Pero debido a que estamos en la contaminación material, por
lo tanto, nos hemos vuelto condicionados.
Así que el comienzo del conocimiento significa
entender la posición constitucional de uno. Ese conocimiento se imparte en el
principio del Bhagavad-gītā, que: “Tú
no eres este cuerpo”.
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara prāptir
dhīras tatra na muhyati
Así que es una chispa, una chispa espiritual.
Simplemente está cambiando de vestido. Esa es su etapa condicionada. Así que el
Señor Caitanya dice, advaya-jñāna-tattva
kṛṣṇa-svayaṁ bhagavān. Svayaṁ
bhagavān, la Verdad Absoluta... 'Svarūpa
śakti' rūpe tāṅra haya avasthāna: “Él está situado en Su potencia interna”.
Al igual que en el Bhagavad-gītā, el
Señor dice:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya...
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
sambhavāmy ātma-māyayā
Ātma-māyayā, la potencia interna. Él está
situado en el mundo espiritual por Su potencia interna. Y este mundo material,
es Su potencia externa. Por lo tanto, aunque la potencia externa es también la
potencia de Kṛṣṇa, y no es diferente de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no está aquí en la
potencia externa. Kṛṣṇa está en la potencia interna, aunque esta potencia no es
diferente. Por lo tanto, es inferior. Es llamada energía inferior. Y esto se
explica muy bien en el Bhagavad-gītā.
Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagat
avyakta-mūrtinā: (BG 9.4) “Por Mí todo el mundo
espiritual y material se manifiesta”. Tatam
idam. ¿Cómo se manifiesta? Al igual que el Sol y la luz del Sol. La luz del
Sol se manifiesta en todo el universo, y el Sol es el punto central. Del mismo
modo, Kṛṣṇa es el punto central, y Su brillante brahma-jyotir se difunde por todas partes.
Y una parte de ese brahma-jyotir, cuando es cubierto por la nube del mahat-tattva, se llama la existencia
material. Así que estamos en esta oscuridad. Entonces Kṛṣṇa dice, el Señor
Cai... Por lo tanto, su lugar está en la potencia interna. 'Svarūpa-śakti' rūpe tāṅra haya avasthāna. Él está situado allí en
Su potencia interna.
svāṁśa-vibhinnāṁśa-rūpe hañā
vistāra
ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena
vihāra
Entonces, Kṛṣṇa, se expande. Eko bahu śyāma. Esa es la versión védica: “El Uno se expande en
muchos”. ¿Y cómo esos muchos son manifestados? Eso se explica aquí, svāṁśa y vibhinnāṁśa. Él se expande como persona, y como partes. Como
persona, Él mismo, esa expansión se llama Viṣṇu-tattva.
Y como vibhinnāṁśa, la expansión
separada, somos las entidades vivientes.
También somos una expansión. Las expansiones de
Viṣṇu-tattva como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, son todas encarnaciones Viṣṇu-tattva.
Hay tantas miles y millones de expansiones, svāṁśa,
yo personal y yo separado. También somos expansiones como partes y porciones de
Kṛṣṇa; por lo tanto, tenemos una relación íntima con Kṛṣṇa.
svāṁśa-vibhinnāṁśa-rūpe hañā
vistāra
ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena
vihāra
Así que Kṛṣṇa está tanto en el mundo espiritual
como en el mundo material. Debido a que representamos a Kṛṣṇa, estamos en este brahmāṇḍa condicionado. Pero hay muchas
entidades vivientes que están eternamente liberadas. Nunca llegan aquí. ¿Cómo
es eso? Al igual que el océano y los ríos. En el río encuentran peces, y en el
océano también. Pero a veces puede ser que los peces de río vayan al océano,
pero los peces del océano nunca llegan al río. No hay lugar para ellos. Este es
un ejemplo burdo.
Del mismo modo, el océano es mucho más grande que
el río, miles de ríos no pueden compararse con la medida del océano, como así
la medición de miles y millones de estos mundos materiales no puede compararse
con el mundo espiritual. El mundo espiritual es tan grande que millones de
mundos material juntos, puede entrar en el mundo espiritual. Es tan grande. Por
lo tanto, el mundo material es una cuarta parte de manifestación de la energía
de Kṛṣṇa. Y el mundo espiritual es llamado la tres cuarta partes de la
manifestación de la energía de Kṛṣṇa.
svāṁśa-vibhinnāṁśa-rūpe hañā
vistāra
ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena
vihāra
svāṁśa-vistāra-catur-vyūha
avatāra-gaṇa
vibhinnāṁśa jīva-tāṅra śaktite
gaṇana
Entonces, svāṁśa,
Su expansión personal, es catur-vyūha.
La primera expansión es catur-vyūha.
Svayaṁ rūpa, svayaṁ prakāśa. Svayam rūpa, el yo personal, Kṛṣṇa. Y cuando
comienza a expandirse, la siguiente expansión inmediata es Balarāma, Baladeva.
Y de Baladeva, catur-vyūha, cuatro
expansiones.
Kāya-vyūha. Él está protegiendo, vyūha. ¿Cuáles son esas expansiones?
Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha y Vāsudeva, catur-vyūha. Y de Saṅkarṣaṇa, todo tipo de encarnaciones se
manifiestan. De esta manera ya lo hemos discutido hasta cierto punto en el
capítulo anterior.
Vibhinnāṁśa jīva-tāṅra śaktite
gaṇana. Y las
expansiones separadas, las entidades vivientes, se cuentan como una energía
diferente del Señor Supremo. Al igual que hay una diferencia entre el calor y
el fuego. El fuego tiene calor, pero el calor, aunque tiene la cualificación
del fuego, no es fuego. El calor lo puedes sentir, pero no pueden tocar el
fuego.
Hay una distinción. Pero al mismo tiempo no hay una
distinción porque el fuego también está caliente. Pero aun así, hay una
distinción entre fuego y el calor. Así que el calor, ¿cuál es la posición del
calor? El calor es la energía del fuego. Del mismo modo, aunque somos la
expansión del Señor Supremo, nosotros las jīvas,
las entidades vivientes, somos como el calor, no somos el fuego. El fuego es
Kṛṣṇa.
Así que,
sei vibhinnāṁśa jīva-dui ta
'prakāra
eka-'nitya-mukta ', eka-'nitya
saṁsāra'
Ahora, esta energía se manifiesta como las
entidades vivientes, también son de dos clases. ¿Cómo son? Eka-nitya-mukta. Una clase de entidades vivientes, están
eternamente liberadas. Al igual que los peces en el océano. Toma el océano como
el lugar de la liberación. A veces se da el ejemplo de cómo los ríos fluyen
hacia el océano y el agua se vuelve uno... Está bien. Esa unicidad... Es una
concepción impersonal. Todo el mundo va y se mezcla como cada río fluye al
océano, y no hay más una distinción de cuál es el agua del río y el agua del
océano. Se vuelven uno. Esa es la filosofía monista.
Pero la filosofía vaiṣṇava va más allá, que: “¿Por qué estás satisfecho con el agua?,
¿por qué no ves dentro del agua?”. Dentro del agua encontrarán grandes, grandes
peces y animales acuáticos. Que mantienen su identidad separada, y disfrutan en
el océano. Las personas necias, están satisfechas de que “ahora estoy en el
océano”. Eso es menos inteligencia. Vaya profundamente en el océano y vea lo
que sucede allí. Del mismo modo, aquellos que están satisfechos simplemente por
la fusión en la existencia espiritual, impersonalistas, son menos inteligentes.
No tienen inteligencia para ver que dentro del océano hay una expansión
individual, vida individual, y que están disfrutando.
Del mismo modo, en el cielo espiritual hay
individualidad. Esa individualidad está ahí. Y esa individualidad es recíproca
entre Kṛṣṇa y las almas individuales. Se las llama nitya-mukta, eternamente liberadas. Y la otra clase, que son como
los peces del río, se les llama nitya-baddha.
Su campo limitado es el río o el estanque o el pozo... La filosofía de la rana.
Se están hinchando las ranas: “¿Cuánto de grande es
el Océano Atlántico?”. Así que se las llama almas condicionadas. Aquellos que
están en este mundo material, aunque formen parte de la energía del Señor
Supremo, pero porque están condicionados en esta contaminación material, son
llamados condicionados por las leyes de la naturaleza.
Así que todo el proceso es entender qué significa
todo esto, ¿por qué debemos permanecer condicionados bajo las leyes de la
naturaleza material? Intentemos volver al océano y volvernos tan grandes. Esa
debería ser la filosofía de sus vidas.
Muchas gracias.
¿Alguna pregunta? (fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
