Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.23
Liberación garantizada
Bombay,
12 abril 1974
Pradyumna: Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Dirige el canto del verso)
gata-saṅgasya muktasya
jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate
(Cortado)
Traducción:
“El trabajo de un hombre que está desapegado de las modalidades de la
naturaleza material y que tiene completamente en su posesión el conocimiento
trascendental se funde enteramente en la trascendencia”.
Prabhupāda:
gata-saṅgasya muktasya
jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate
La
dificultad en el estado condicionado, es que estamos creando nuestra siguiente
vida mediante el karma... Estamos,
justo en el momento presente, estamos actuando de acuerdo a nuestro karma pasado, y otra vez estamos creando
otro karma que tendremos que
disfrutar o sufrir en nuestra próxima vida. La transmigración del alma ocurre
según el karma. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu [Bg. 13.22].
Sad-asat, bueno o inferior, janma. Y alguien tiene que tomar
nacimiento en una buena familia o en una buena nación, buena educación, es
apuesto, buena opulencia... Janmaiśvarya-śruta-śrīḥ
[SB 1.8.26].
Janma significa nacer en una buena
familia, un buen país y aiśvarya,
opulencia, muy rico. Janmaiśvarya-śruta.
Śruta significa conocimiento, educación. Y śrī, y belleza.
Yo
digo repetidamente a la gente estadounidense, que “Llegaron a esta posición, en
el país más rico del mundo, janma…”.
Prácticamente en Estados Unidos no hay pobres. Lo he visto. No saben lo que es
un pobre, porque el hombre más pobre obtiene cinco mil rupias por mes. El
hombre más pobre. Así que en realidad no hay pobres. No puede haberlos. El
arreglo del gobierno es tan bueno que a nadie le falta dinero. Pueden conseguir
dinero de tantas maneras.
Es
una posición muy buena, muy afortunada, nacer en Estados Unidos. Janma, familia rica, nación rica. Y aiśvarya. Janma-aiśvarya-śruta,
educación. Ahora han avanzado en la educación. Mediante el progreso científico,
tratan de ir a la Luna. Y no solo eso, han descubierto hasta la fecha tantas
máquinas, usando… Hay una gran empresa IBM. Máquinas, un negocio de máquinas,
IBM. Un negocio internacional de máquinas. Ya lo conocen todos.
Así
que janma-aiśvarya-śruta, educación y
śrī. La mayoría de los muchachos y muchachas
americanos, son todos muy bellos. ¿Por qué esta posición? Esta posición es por
el puṇya, karma. Karma significa pāpa-karma y puṇya-karma. Esta es la manera. Karmaṇā
daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]. Eso se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por karma
el janta, la entidad viviente, jantu, obtiene un tipo particular de
cuerpo. En el Bhagavad-gītā también
se afirma, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Prakṛteḥ
kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo
'sya sad-asad-janma-yoniṣu [Bg. 13.22]. Nos estamos asociando con un tipo particular de las
modalidades de la naturaleza, bondad pasión e ignorancia, o mixtos. Y teniendo
en cuenta esto, estamos trabajando de forma diferente y estamos preparando
nuestra próxima vida, kāraṇam. Ese es
el kāraṇam.
Así
que los que son karma-kāṇḍīya, se
interesan en los planetas celestiales para la próxima vida o en un estándar de
vida superior. También se afirma en el Bhagavad-gītā.
Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18].
Si se asocian con la modalidad de la bondad, serán promovidos a los sistemas
planetarios más elevados, más allá de los planetas celestiales, Janaloka,
Tapoloka, Maharloka, Satyaloka, Siddhaloka, Brahmaloka. Así que esto es
posible. Pero nuestro problema no es promovernos para poder ir a los planetas
celestiales o más allá de ellos, Janaloka, Satyaloka, Maharloka or Brahmaloka.
Kṛṣṇa aconseja, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]. Él no nos anima a que “Vayan a Brahmaloka”. No. Él
nunca nos anima. Él dice, ā-brahma-bhuvanāl
lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]. Aunque sean promovidos a Brahmaloka, nuevamente
tienen que regresar. Kṣīṇe puṇye punar
martya-lokaṁ viśanti. Tan pronto como su puṇya, la duración de la vida se acaba, tienen que volver otra vez.
Esto está sucediendo.
Caitanya
Mahāprabhu dice, ei rūpe brahmāṇḍa
bhramite kona bhāgyavān jīva [Cc.Madhya 19.151].
Estamos rotando, vagando, en diferentes especies de vida, en diferentes
planetas, en diferentes formas. De ese modo estamos transmigrando de una
posición a otra. Esto está sucediendo. Así que... Pero eso no es un buen
asunto. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19].
Aceptan algún tipo de cuerpo o algún tipo de lugar. Supongamos que alguien se
ha vuelto estadounidense. ¿Por cuánto tiempo permanecerá estadounidense?
Digamos que por cincuenta años o como máximo por cien años. Y a continuación,
una vez más, el capítulo siguiente. Nadie conoce lo que va a ser en la vida
siguiente. Eso se decidirá, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo
'sya sad-asad-janma-yoniṣu [Bg. 13.22]. No hay ninguna garantía de que la siguiente vida
otra vez sean estadounidense o de la India o brāhmaṇas. Pueden volverse un gato o un perro, porque no está en
sus manos. Está en las manos de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27].
Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1].
Eso se otorgará por sentencia superior, “Este hombre ha actuado así, él debe tener
un cuerpo así”. No está en sus manos. No está al alcance de su ciencia.
La
verdadera ciencia consiste en detener este asunto. Eso se aconseja en el Bhagavad-gītā. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9].
Tyaktvā dehaṁ punar janma [Bg. 4.9].
La gente no entiende que nuestro verdadero problema no es ser promovido a una
posición superior, sino detener este nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.
Ese es el problema real. Kṛṣṇa dice, gata-saṅgasya.
(Aparte:) No se siente así. Gata-saṅgasya.
Porque obtenemos diferentes tipos de cuerpos en diferentes planetas y
diferentes esferas de vida debido a nuestra asociación con las modalidades de
la naturaleza y por eso Kṛṣṇa aconseja, “No se asocien con las modalidades de
la naturaleza material. Ese es su cometido”. Gata-saṅgasya. Y no es que “Tienen que asociarse con las
modalidades elevadas de la naturaleza”. Incluso hombres muy buenos, en bondad, brāhmaṇas, también están en la vida
condicionada. Ser un brāhmaṇa —satya śamo damas titikṣā ārjava, jñānaṁ
vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42] es una forma muy perfecta de vida, pero también es
arriesgado. No es que... Todo es arriesgado, porque en cualquier momento
podemos asociarnos con otra cualidad. Y kāraṇaṁ
guṇa-saṅgo 'sya [Bg. 13.22]. Es una posición muy difícil, mezclada.
Por
eso Kṛṣṇa aconseja, “Libérense de la asociación de cualquiera de las
modalidades de la naturaleza material. De cualquiera de ellas”. Gata-saṅgasya. Muktasya. Tan pronto como
se vuelven libres de la asociación de las modalidades de la naturaleza
material, entonces se vuelven mukta,
muktasya. Gata-saṅgasya muktasya. Y ¿cómo se puede alcanzar mukti muktasya? ¿Cómo se puede lograr
esa posición? Ahora, jñānāvasthita-cetasaḥ.
Si realmente están situados en el conocimiento, pueden ser mukta. Sin conocimiento, en la ignorancia... Tal como un hombre con
conocimiento, nunca comete un error legalmente. Así que no es un miembro o está
sometido a ser castigado con la cárcel, porque tiene pleno conocimiento de la
ley. Si alguien sabe... Incluso en los tratos ordinarios como, “Mantenerse a la
derecha, mantenerse a la izquierda”, si están conduciendo su coche. Si son
conscientes de que “Si voy por la derecha, eso será un delito”, no estarán
sujetos a una multa. Mukta, si tienen
pleno conocimiento. Por eso, nuestro primer cometido es estar situados en el
conocimiento. Jñānāvasthita-cetasaḥ.
Ese
conocimiento está siendo impartido por Kṛṣṇa Mismo, el Bhagavad-gītā. El comienzo de este conocimiento se produce cuando
Arjuna lo aceptó como guru. Śiṣyas te 'haṁ
śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]. “Ahora ya no más conversaciones amistosas. Voy a
ser Tú discípulo”. Así pues, esta es la posición. El conocimiento tiene que
aceptarse de una persona perfecta. Porque si aceptan conocimiento de una
persona defectuosa, su conocimiento no tiene ningún valor. Deben aceptar
conocimiento de alguien perfecto. Así que cualquier persona en este mundo
material es defectuosa. Cada uno de nosotros sabemos que tenemos defectos.
¿Cuáles son? Estamos muy orgullos de poder ver. Pero, ¿cuál es el valor de
nuestra visión? Podemos ver solamente bajo ciertas condiciones, eso es todo. Si
de inmediato hubiera oscuridad, ¿cuál sería el valor de nuestros ojos? No podríamos
ver. De manera que solo bajo ciertas condiciones podemos ver y por eso no somos
perfectos. Pero si se pudiera ver en cualquier condición, eso sería la
perfección, y no tener que depender de los ojos defectuosos de los sentidos.
Eso no es conocimiento. Eso es defectuoso.
Cuatro
defectos, ya lo he explicado varias veces. Un defecto es que cometemos errores,
todo el mundo. Y estamos sujetos a la ilusión, aceptamos una cosa por otra. Tal
como la mayoría, incluso las personas educadas, aceptan este cuerpo, “Yo soy
este cuerpo”. Como los animales. Los gatos y los perros, también piensan, “Yo
soy este cuerpo”. Ya les he dicho varias veces que hablé con el profesor
Kotovsky en Moscú. Él dijo, “Cuando se acabe este cuerpo, Swāmījī, todo se
acaba”. Él dijo así. Y es un gran profesor. Pero según nuestra cultura védica, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sa eva
go-kharaḥ [SB 10.84.13]. Si alguien está con la impresión de que “Yo soy
este cuerpo”, es go-khara, un asno y
una vaca, lo que significa, un animal.
Por
eso no saben cómo estamos aceptando diferentes cuerpos bajo el karma, por asociarnos con especiales...
Asociarse significa incluso sin saberlo. Como una infección. En la ciencia
médica existe la palabra “infección”. Pueden no saberlo, pero si se han infectado
con una enfermedad tifoidea, fructificará en cualquier momento. Del mismo modo,
aunque no lo sepamos, si nos asociamos con las modalidades de la naturaleza
material, será eficaz. Sad-asad-janma-yoniṣu.
Por lo tanto, debemos tener pleno conocimiento de cómo salvarnos de esa
asociación de la infección de esta enfermedad material. Eso se denomina jñānāvasthita-cetasaḥ. Tal como un
hombre que conoce las reglas y regulaciones higiénicas, no se infecta de la
enfermedad. Pero un hombre en la ignorancia, se infecta de la enfermedad y sufre.
No es la creación de Dios, es su creación. Si no saben cómo vivir, entonces se
infectarán de la infección de las diferentes modalidades de la naturaleza
material, y tendrán que sufrir o disfrutar.
Por
consiguiente, una instrucción de sentido común dada por Cāṇakya Paṇḍita, un
gran político, tyaja durjana-saṁsargam.
Esa es su primera instrucción, “No se asocien con gente de mal carácter”.
También nosotros estamos haciendo eso, “No deben asociarse con los cuatro principios
de la vida pecaminosa, el sexo ilícito, el comer carne, la intoxicación y los
juegos de azar”. Tyaja durjana-saṁsargaṁ
bhaja sādhu-samāgamam. “Deben asociarse con sādhus”. ¿Quiénes son sādhus?
Esto también se describe en el Bhagavad-gītā,
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito
hi saḥ [Bg. 9.30]. ¿Quién? Api
cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ. Eso es un
sādhu. Sādhu significa que está
plenamente ocupado en el servicio del Señor Supremo. Él es sādhu.
Del
mismo modo tenemos que adquirir conocimiento. Jñānāvasthita-cetasaḥ. Pleno conocimiento. Y podremos evitar la
asociación de las tres modalidades de la naturaleza material. Gata-saṅgasya muktasya. Entonces nos
liberaremos, incluso en esta vida, si se encuentran realmente situados en el
conocimiento. Y cómo... ¿Cómo se puede entender que este hombre es un mukta y que no se asocia con ninguna
modalidad material de la naturaleza? ¿Cómo? Yajñāyācarataḥ
karma. Para yajña, yajñāya. Yajña
karma-samudbhavaḥ. Como estaba explicando, tienen que realizar yajña, yajñāya, solamente para yajña. Yajñārthe. En otro lugar Kṛṣṇa
estaba ex... yajñārthe karma anyatra
karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]. Si no actúan para yajña, se enredarán en el karma-bandhanaḥ.
Esta
es la ciencia. Uno tiene que estar situado en pleno conocimiento, y pleno
conocimiento es... El principio del conocimiento es que se tienen que entender
que “Yo no soy este cuerpo”. Eso es conocimiento. Y si trabajan como los gatos
y los perros, pensando, “Yo soy este cuerpo”, no tienen conocimiento. Como los
animales, no se espera que ellos tengan conocimiento. De un hombre se espera
que tenga conocimiento, y él debe saber que “Yo no soy este cuerpo”. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ
jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Así, se tiene que saber que, “Yo no soy este cuerpo,
pero circunstancialmente y según mi asociación con las modalidades de la
naturaleza, me estoy transfiriendo, transmigrando de este cuerpo a otro
cuerpo”.
Por
consiguiente, en la cultura védica se recomienda el karma-kāṇḍīya-yajña. Por lo menos pueden obtener un cuerpo mejor.
No vayan a un cuerpo inferior. Ūrdhvaṁ
gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]. Un cuerpo mejor en un sistema planetario más
elevado. Eso es karma-kāṇḍīya-vicāra.
Por consiguiente, yajña. Yajñāyācarataḥ
karma. Todo debería ser más fácil. Yajña-śiṣṭāśinaḥ
santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ [Bg. 3.13], lo mismo. Tal como aquí, que estamos realizando yajña, el saṅkīrtana-yajña. Estamos preparando comida para Kṛṣṇa. Eso es yajña. Y cuando comemos los remanentes
de los alimentos, eso también es yajña-avaśiṣṭa,
remanentes de comida. Yajña-śiṣṭāśinaḥ
santaḥ. Aśina. Aśina significa comer. Después de ofrecer en el yajña, si comen, yajña-śiṣṭāśinaḥ santaḥ, se vuelven un santaḥ, una persona santa. Y yajña-śiṣṭāśinaḥ,
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. Y se vuelven libres de toda reacción pecaminosa.
Y bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty
ātma-kāraṇāt [Bg. 3.13]. Y aquel que cocina para sí mismo platos muy
apetitosos, es bhuñjate te tv aghaṁ pāpā,
simplemente come pecados, y tiene que sufrir, por lo tanto tenemos que comer,
tenemos que trabajar, tenemos que hacerlo todo para yajñāya, no para ningún otro propósito. Entonces no nos enredamos.
Tan pronto como hacemos algo para la satisfacción de los sentidos, nos
enredamos inmediatamente, bondad o maldad…, bondad, pasión o ignorancia. Hay
leyes muy complicadas, pero no lo sabemos. Eso es ignorancia. Así que tenemos
que saber cuáles son estas leyes complicadas. Eso se llama jñānāvasthita-cetasaḥ. Las personas ignorantes, sufren de
enfermedades, sufren de acciones legales, porque son ignorantes. La ignorancia
no es una ley... una excusa. Si van a los tribunales, “Señor, yo no conocía
esta ley. No sabía la ley de que ‘conduzcan a la izquierda’ ”, los tribunales
no les van a disculpar. “No sabía que me asociaba con la infección de la
viruela”. La naturaleza no les excusará. Si un niño toca el fuego, el fuego no
le excusa, “Porque es un niño, no, no, no le voy a quemar”. No, la naturaleza
debe trabajar. Daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā [Bg. 7.14].
De
modo que tienen que tener pleno conocimiento de cómo salvarse de la
contaminación de las modalidades de la naturaleza material. Eso se llama gata-saṅgasya muktasya. Entonces son
libres. Y se indica también cómo pueden volverse gata-saṅgasya. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Tienen
que situarse en la plataforma de Brahman, en la plataforma espiritual. Māṁ ca yo 'vyabhi... ¿Y cómo se puede
hacer? Avyabhicāriṇi-bhakti-yogena.
Bhakti-yoga. Tienen que realizar bhakti-yoga.
Entonces ¿qué es este bhakti-yoga?
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
Estos
procesos son bhakti-yoga. Tienen que
escuchar acerca de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Escuchando,
escuchando, escuchando, escuchando, pueden volverse muktas. Como Mahārāja Parīkṣit, simplemente escuchó sobre Kṛṣṇa, el
Śrīmad-Bhāgavatam, en la última etapa
de su vida, escuchó de Śukadeva Gosvāmī, simplemente el Śrīmad-Bhāgavatam, y llegó a liberarse. Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣit [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.265]. El śrī-viṣṇoḥ śravaṇe, sobre el Señor Kṛṣṇa
o el Señor Viṣṇu, Parīkṣit Mahārāja se liberó. Abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Y Vaiyāsaki, el hijo de Vyāsadeva,
Śukadeva Gosvāmī, simplemente narró los temas del Śrīmad-Bhāgavatam y se liberó.
Hay
nueve elementos en el bhakti-yoga.
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
Si
pueden ejecutar todos los elementos, eso es muy bueno. Y si no algunos de
ellos, por lo menos uno. Esto... Esta oportunidad la está dando el movimiento
de la conciencia de Kṛṣṇa Invitamos a personas de todo el mundo, “Por favor
vengan y únanse en este canto, Hare Kṛṣṇa”. En realidad, cualquier desarrollo
que se haya hecho, ha sido sólo mediante este proceso. No imponemos ninguna,
quiero decir, regulación al principio. “Por favor vengan y siéntese y escuchen
acerca de Kṛṣṇa”. Śravaṇam. Y si
simplemente continúan, si no hacen nada más, yo les garantizo que si
simplemente vienen aquí y escuchan acerca de Kṛṣṇa, serán liberados. Si no
hacen nada más, si amablemente vienen aquí y escuchan acerca de Kṛṣṇa —aquí o
en cualquier otro lugar— śravaṇam.
Śrī
Caitanya Mahāprabhu recomienda este proceso. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo 'jita jito 'py
asi tais tri-lokyām [SB 10.14.3]. Esta es la recomendación de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ
tanu-vāṅ-manobhiḥ. “Permanezcan en su posición”. No necesitan cambiar,
porque son gṛhasthas o son
ingenieros, o son médicos o son lavanderos. No importa. Permanezcan en su
posición, sthāne sthitāḥ. No
obstante, presten sus ojos a la recepción auditiva del mensaje de Kṛṣṇa. Sthāne sthitāḥ śruti-gatām. Śruti
significa este oído. Permitan eso, que el mensaje de Kṛṣṇa penetre en sus oídos.
Eso les va a ayudar. Sthāne sthitāḥ.
Sthāne sthitāḥ śruti-gatām.
Entonces
si son… cualquier hombre que sea consciente, reflexivo, si trata de aplicar y
practicar en su vida... Sthāne sthitāḥ.
En primer lugar, escuchar. A menos que escuchen... Como Kṛṣṇa que habla
personalmente. Tienen que escuchar.
gata-saṅgasya muktasya
jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate
De
este modo, por escuchar y escuchar, se vuelven jñānāvasthita-cetasaḥ. No necesitan ir a la escuela ni a la
universidad. Eso también... Ellos simplemente escuchan. Incluso en la
universidad y en la escuela, hay un porcentaje de asistencia, para escuchar.
Todos ustedes saben que a menos que alguien haya asistido a clase de un
profesor un setenta y cinco por ciento, no se le permite examinarse. De modo
que escuchar es tan importante. Y también es el caso en el aspecto espiritual.
Escuchan de… ¿Escuchar de quién? ¿Escuchar de quién? Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. “Escuchar del guru”. ¿Quién es guru? Guru... Ese brahma-niṣṭham. Brahma-niṣṭham. Guru
quiere decir aquel que conoce a Dios y está completamente dedicado a Su
servicio. Eso es guru. Tad-vijñānārthaṁ
sa gurum evābhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Śrotriyaṁ
brahma-niṣṭham. Y él también ha escuchado de su guru. Los dos son escuchar. Por eso, los Vedas son conocidos como śruti.
Anteriormente se aprendía solamente escuchando. No había libros, y no había
necesidad de anotar nada. El mérito era tan perfecto que simplemente por
escuchar del guru, se entendía todo.
Pero
en Kali-yuga, porque poco a poco estamos perdiendo la potencia de nuestro
cerebro, necesitamos escribir en libros. Vyāsadeva fue muy bondadoso. Él sabía
que en Kali-yuga no habría cerebros agudos. Mandāḥ
sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10]. Son por la naturaleza, por la influencia de
Kali-yuga, son todos mandaḥ, muy
lentos o muy malos, mandaḥ. Sumanda-matayaḥ, y fabrican algunas
ideas, sumanda-matayaḥ, que no son
estándar con las ideas Védicas. Manda-bhāgyāḥ,
y desafortunados. Desafortunados. Kṛṣṇa solicita, “Aquí está Dios. Aquí estoy,
soy Dios”. Pero son tan desafortunados que no lo pueden aceptar. Manda-bhāgyāḥ.
Kṛṣṇa
es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por todos los śāstras. Vyāsadeva, escribe, kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28].
En el Brahma-saṁhitā, Brahmā escribe,
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1].
Kṛṣṇa dice personalmente, mattaḥ parataraṁ
nānyat [Bg. 7.7]. Arjuna, que escuchó el Bhagavad-gītā, acepta, paraṁ brahma
paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. Los ācāryas,
Śaṅkarācārya, Mādhvācārya, Rāma..., aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema
Personalidad de Dios. Caitanya Mahāprabhu fue... ¿Qué más pruebas quieren?
¿Cuál es su conocimiento? ¿No pueden aceptar a tantas autoridades? ¿Son tan
orgullosos? Esa es nuestra desgracia. Manda-bhāgyā
hy upadrutāḥ, y en una condición disturbada de la vida. Esa es nuestra
desgracia.
Esta
es la posición. De lo contrario, ¿dónde está la dificultad para entender a Dios.
“Dios está muerto”, “No hay Dios”, “Yo soy Dios”, “Ustedes son Dios”, tantas
teorías. ¿Por qué? Aquí está Dios. Dios viene personalmente a demostrarles cuál
es la posición de Dios, y mostró cuál es el significado de Dios. Aiśvaryasya samagrasya balasya yaśasaḥ śriyaḥ
[Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]. Cuál es el significado de Bhagavān, Él lo ha demostrado.
Aún así, somos tan desafortunados que no podemos aceptarlo, porque no estamos
libres de contaminación. Yeṣām. Se
puede comprender. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ
pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. De lo contrario,
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
Así,
lo mejor es que debemos ser sumisos. No tenemos que estar orgullosos. Eso no
nos va a ayudar. Sthāne sthitāḥ
śruti-gatām. Jñāne prayāsam udapāsya. El supuesto conocimiento especulativo
se debe de abandonar. Jñāne prayāsam...
Namanta eva. Simplemente sean sumisos. Namanta
eva. Śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva,
san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām. San-mukharitām [SB 10.14.3], quienes son
perfectamente santos... Tal como Vyāsadeva, Rāmānujācārya, Madhvācārya, san-mukharitām. Ellos han aceptado.
Caitanya Mahāprabhu... San-mukharitāṁ
bhavadīya-vārtām. De esta manera podemos comprender, podemos tomar
lecciones. Todo está claro. Ahora esta fórmula, gata-saṅgasya muktasya...gata-saṅga, ¿de qué forma gata-saṅga, estar libres de la
contaminación de la naturaleza material? Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate [Bg. 14.26].
“Cualquier persona que se dedica de acuerdo con los principios, las reglas y
regulaciones en bhakti-yoga…”. Estos muchachos
se están capacitando en todo el mundo a levantarse temprano por la mañana, a
llevar a cabo maṅgala-ārātrika, a
cantar el santo nombre, a leer el Bhagavad-gītā
o el Śrīmad-Bhāgavatam, luego toman
algo de prasādam, luego van a
predicar, a distribuir libros. Cuando vamos a distribuir libros, lo hacemos de
forma muy organizada por todo el mundo, y se ha vuelto muy exitoso. Muy
exitoso. ¿Por qué no en la India? ¿Por qué están descuidando el proceso? ¿Por
qué fabrican algo absurdo? Eso no les ayudará. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Pṛthu dās - México
Transcripción: Pṛthu dās - México
