Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.24
No se puede separar nada
Bombay, 13 abril 1974
[Original en inglés]
Pradyumna: Traducción: “(Una persona que está plenamente absorta en el estado
de conciencia de Kṛṣṇa es seguro que llegará al reino espiritual,) ...en virtud de su total contribución
a las actividades espirituales, en las que la consumación es absoluta y lo que
se ofrece es de la misma naturaleza espiritual”.
Prabhupāda:
brahmārpaṇaṁ brahma havir
brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ
brahma-karma-samādhinā
Esto es la conciencia de Kṛṣṇa, sarvaṁ khalv idaṁ brahma [Chānd. Up. 3.14.1]. En realidad no existe
tal cosa como material. Porque la energía y el energético…, hay un verso en el Viṣṇu Purāṇa.
eka-sthāni sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
tativa brahmaṇaḥśaktis
sarvedam akhilaṁ jagat
[Viṣṇu Purāṇa 1.22.52]
¿Qué es este jagat?
La manifestación, la manifestación es energía, energía de Kṛṣṇa. Energía del
Brahman Supremo. Toda la atmósfera es como la luz del Sol. Podemos entender
exactamente cuál es la posición de este mundo material, lo que es la Suprema
Personalidad de Dios y lo que es el mundo espiritual. Mediante el estudio de la
naturaleza se puede entender. Como se explica en el Viṣṇu Purāṇa, eka-sthāni
sthitasyāgner. Tal como el fuego, que está situado en un lugar, eka-sthāni sthitasyāgner, jyotsnā vistāriṇī
yathā, pero ilumina. Todos lo pueden entender. Lo mismo, es como el globo
solar que está situado en una esquina del cielo, pero la luz del Sol esta
iluminando, eka-sthāni sthitasyāgner. El
agni o el fuego está situado en un
lugar pero su iluminación se está distribuyendo. Así pues, tal como la luz del
Sol se extiende por todo el universo, pero vemos cada día que el globo solar está
situado en un lugar. Y no es que el globo solar se distribuye y se extiende por
todo el universo, es la luz del Sol. Así mismo, si hay un fuego, la iluminación
se distribuye y el calor también. Las dos energías pertenecen al fuego, pero
porque la energía del fuego se distribuye por todo el universo, eso no quiere
decir que el fuego se acaba. No. El fuego está ahí, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. [ISO, invocación]. Así es Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se expande,
tal como el calor y la luz, pero eso no significa que Kṛṣṇa se acaba. No es
algo material, pūrṇasya pūrṇam ādāya,
pūrṇam evāvaśiṣyate. Kṛṣṇa se expande de tantas maneras mediante Su
energía, mediante Sus expansiones personales. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ
ca. [Bs. 5.33]. Pero Él no se acaba. Esta es la
idea material que, si Brahma se expande por todas partes, entonces ¿dónde está
la existencia de Brahma en un solo lugar? Esta es la idea māyāvādī. Es como si toman un gran papel, un periódico y lo rompen
en pedazos y lo tiran, el periódico original se termina.
Kṛṣṇa no es así. Porque Kṛṣṇa se expande mediante Sus
energías, prakṛti. Energía significa prakṛti, eso no significa que Kṛṣṇa se
acaba. Esta es la filosofía māyāvādī, que
cuando Brahma, el Supremo se distribuye por todas partes, la forma o el hecho
original se acaba. No. Eso no es así. El Īśopaniṣad
dice que Él es tan perfecto y completo, que aunque al completo se le reste el
completo, aun así sigue siendo completo. Eso es Brahma. Tenemos esa idea
limitada, de que tengo un saldo de, digamos, mil dólares en el banco y si se va
tomando poco a poco, se acaba el saldo entero. No es así. Pūrṇasya pūrṇam ādāya, pūrṇam evāvaśiṣyate. Si tienen 1.000 dólares
y toman 1.000 dólares, siguen siendo 1.000 dólares, eso es espiritual. Uno más
uno igual a uno. Uno menos uno igual a uno. Eso se describe aquí, brahmārpaṇaṁ brahma havir, brahmāgnau
brahmaṇā hutam. En realidad, el que sacrifica, los ingredientes, como los
granos y el gee se ofrecen en el
fuego. Así el fuego también es Brahma, los ingredientes también son Brahma, la
persona que ofrece los ingredientes, también es Brahma, pero en diferentes
categorías. No es que porque todo es Brahma, todo es Dios. No. Todo es… Esto se
llama, la filosofía de Caitanya Mahāprabhu,
acintya-bhedābheda-tattva. Puede darse el ejemplo de una gota de agua de
mar y el mar. La composición química es la misma, pero la gota de agua de mar
no es igual al mar. Esta es la filosofía vaiṣṇava.
La filosofía māyāvādī
es que cuando se toma la gota se separa y cuando se pone de nuevo, se vuelve
uno. Así la filosofía vaiṣṇava acepta
que es una y separada. Las dos. Esta es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu, acintya-bhedābheda, simultáneamente uno
y diferente. Y se explica en el Bhagavad-gītā,
mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad
avyakta-mūrtinā. [Bg. 9.4] “Yo me expando por todo el
universo”, jagad avyakta-mūrtinā. La mūrti no manifestada. Él tiene su mūrti. Él dice mayā, por Mí, Mi significa persona, mayā. Así que, ¿cómo se expande? Tal como nosotros, que somos
personas, pero si estoy aquí no estoy en mi apartamento. Ustedes están aquí,
pero no están en su casa. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y yo. Kṛṣṇa es una persona
y yo también soy una persona pero Kṛṣṇa puede permanecer en cualquier lugar y
en todas partes y aun así Su Personalidad permanece, así es Kṛṣṇa. Akhilātma-bhūto. [Bs. 5.37], eso se indica en Brahma-saṁhitā,
goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca
tasya
devi maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu
te te prabhāva-nicayā vihitāś ca
yena
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi
En el Bhagavad-gītā
también se dice, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. [Bg. 18.61]. Īśvaraḥ, el Señor Supremo está
situado en el corazón de todos. En su corazón, en mi corazón, se menciona
particularmente, en el corazón. Estamos buscando donde está el alma, donde está
la Superalma, pero están en el corazón. Y vemos también, que mientras el
corazón continúa latiendo, hay una condición de vida y en cuanto el corazón se
detiene todo se acaba. Y el śastra también
dice, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe
'rjuna tiṣṭhati. Ahora deben averiguar dónde está el alma y la Superalma, y
porque no pueden encontrarlas, eso no significa que no haya ni alma, ni
Superalma. Ese no es el significado. Se debe a la imperfección de su
conocimiento, o al proceso de conocimiento. Y ¿cómo van a poder encontrarla? La
magnitud del alma se indica en el śastra,
una diezmilésima parte de la punta de un cabello. No podemos medir ni siquiera
la punta de un cabello, y ¿cómo vamos a poder medirla? Pero porque no podemos
encontrarla, decimos que no hay alma. No. Existe el alma.
keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
jīvaḥ bhāgo sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate
Por lo tanto, tenemos que ver a través del śastra y no con nuestros torpes ojos y sentidos, eso es
inútil. Adukik. Si se somete a un
maestro espiritual como un tema espiritual que pueda ser sometido al
conocimiento experimental, no es posible. El conocimiento experimental es
defectuoso, por eso tenemos que entender los temas espirituales, mediante el śastra-yonitvāt. El Vedānta-sūtra dice, tienen que aprender por el śastra. Y aquí Kṛṣṇa dice que todo se puede convertir en Brahma. Es
un hecho, sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Y
como realizarlo, es la conciencia de Kṛṣṇa. Se describe muy bien en el Bhagavad-gītā. Tal como Kṛṣṇa dice, todo
es Kṛṣṇa, pero ¿cómo realizarlo? Kṛṣṇa dice que aquellos que no son muy avanzados
se les ha aconsejado que entiendan a Kṛṣṇa, ¿cómo? Raso 'ham apsu kaunteya, [Bg. 7.8], “Mi querido Arjuna, Yo soy el sabor del agua”.
Comiencen así. Raso 'ham apsu kaunteya,
apsu, en los líquidos, cualquier líquido tiene algún sabor, de lo contrario
como podrían beber las cosas líquidas. Tienen algún, todo tiene algún sabor. El
mundo entero está lleno de sabor. A menos que haya gusto, nadie puede estar
inclinado a disfrutar de algo. En cualquier cosa que tomen. Por lo tanto, la
vida sexual se denomina ādi-rasa, el
sabor original. Así, en el agua, cuando bebemos agua, o leche, o incluso vino,
cualquier cosa líquida, si simplemente tratan de practicar esto, que este sabor
del agua que estoy disfrutando, es Kṛṣṇa. No es muy difícil, todo el mundo
puede hacerlo. Si no pueden cantar, si no pueden escuchar acerca de Kṛṣṇa, si
no pueden entender acerca de Kṛṣṇa, porque el método devocional es, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ
pāda-sevanam [SB 7.5.23-24].
Escuchar acerca de Kṛṣṇa no es atractivo para todo el
mundo. Kṛṣṇa está luchando en el campo de batalla de Kurukṣetra y Kṛṣṇa juega
en el patio de Yaśodāmayī. Existen tantas descripciones en el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero las personas
ordinarias y menos inteligentes no pueden comprender que el Paraṁ Brahma, el Brahman Supremo puede gatear en el
patio de madre Yaśodā. Es muy difícil para ellos de entender. Por eso, en el
Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam
existen descripciones de las actividades de Kṛṣṇa, porque a menos que se
entienda lo que es Kṛṣṇa, no se puede estar interesado en las actividades de
Kṛṣṇa. Pero aquellos que son devotos, saben que Kṛṣṇa y las actividades de
Kṛṣṇa son uno y lo mismo. Es absoluto. Así que, si no podemos comprender a
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es tan bondadoso que desciende y juega de muchas maneras, y si
simplemente escuchamos acerca de Kṛṣṇa, eso significa que nos asociamos con
Kṛṣṇa, cantamos de Kṛṣṇa, el Hare Krishna nāma
es Kṛṣṇa, nāma-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ
caitanya-rasa-vigrahaḥ. [Cc. Madhya 17.133]. Estas son las declaraciones del śastra. El nombre de Kṛṣṇa, cintāmaṇi, es espiritual, no es
material. No pueden seguir cantando repetidamente cualquier nombre material,
señor Juan, señor Juan, señor Juan, se cansarán. Pero si cantan Hare Kṛṣṇa, las
veinticuatro horas, nunca se cansarán. Esa es la diferencia, que no pueden
entender. Y cuanto más cantan, más lo disfrutan. Si no, estos muchachos y muchachas
europeos y estadounidenses, hace cuatro o cinco años no sabían lo que era Kṛṣṇa
o lo que era el nombre de Kṛṣṇa y ahora cantan por todo el mundo. Es un hecho.
Un sacerdote, un sacerdote cristiano, estaba asombrado en Boston. Él publicó un
folleto que decía, que estos muchachos son nuestros hijos, algunos de ellos
vienen de familias cristianas o judías, pero antes de esto, antes de que
aceptaran la conciencia de Kṛṣṇa no se interesaban por nada, ni la Biblia ni la iglesia ni… Nunca. Ahora ¿cómo
es que estos muchachos están locos por Dios?
Por eso es un hecho, que Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no
son diferentes. Aquí en el mundo material, si quieren, si tienen sed, si
quieren agua, y simplemente cantan agua, agua, agua, no se sentirán
satisfechos. Necesitan agua, la realidad. Pero espiritualmente cuando cantan
Kṛṣṇa, disfrutan de Kṛṣṇa. Nāma-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ.
Eso es porque Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes. Y a medida que
avanzamos en la comprensión, podremos entender que todo es Kṛṣṇa. Esto se
describe aquí. Brahmārpaṇaṁ brahma havir
brahmāgnau brahmaṇā hutam [Bg. 4.24]. Porque todo es energía de Kṛṣṇa. El mismo ejemplo
del fuego, que tiene dos energías. Calor y luz. De modo que siempre que haya
calor tiene que haber fuego y siempre que haya luz tiene que haber fuego. No se
puede decir que aquí está el calor, aquí está la luz pero el fuego no está
aquí. Eso no se puede decir. Tan pronto como hay, incluso humo, el fuego está
ahí. Incluso el humo. Esta energía externa, māyā,
se considera como el humo del fuego, pero en el humo también pueden percibir el
fuego. Y en la luz también pueden percibir el fuego y también en el calor
pueden percibir el fuego. Hay tres cosas, humo, luz y calor en el fuego. Y
aquel que comprende el alma, puede ver por todas partes la conexión del fuego, nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam
ucyate [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255–56]. Él puede verlo, y eso es
avance. Tal como, estamos ofreciendo a Kṛṣṇa algunas preparaciones, pero ¿cómo
se vuelven prasādam? Otros van a ver que es el mismo dāl, bharata, sūjī o halavā. También nosotros lo preparamos
¿Cómo estas personas lo llaman prasādam? ¿Y
por qué lo toman con tanto respeto? El prasādam,
eso también es Kṛṣṇa. Este es el proceso para entender, como ya les he dicho, raso 'ham apsu kaunteya. Para los
neófitos si toman prasādam, por
pensar que el sabor del agua es Kṛṣṇa, poco a poco desarrollaran su conciencia
de Kṛṣṇa que está latente. No es algo artificial. Simplemente mediante cierto
proceso se tiene que despertar. No es algo ajeno. En el Caitanya-caritāmṛta se dice, nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. [Cc. Madhya 22.107] Sādhya quiere decir práctica. No es…, ponemos en práctica tantas
cosas por asociación y olvidamos, pero una vez que... (distorsión) …premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ
sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. [Bs. 5.38] Santaḥ sadā.
Así, tenemos que ser santaḥ, personas santas por medio del servicio devocional. Ese es
el proceso. El principio es escuchar. Este centro se ha hecho para dar
oportunidad a las personas de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Ese es el comienzo. No
existe ninguna pérdida, pero si hay cualquier tipo de beneficio, ¿por qué no
tomarlo? Si alguien viene aquí no es necesario que tenga que pagar algunas
cuotas, o que tenga algún tipo de pérdidas. No hay pérdidas, todo es ganar,
simplemente por escuchar. Y Kṛṣṇa está hablando sobre Sí Mismo. Así que debemos
aprovecharnos de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y eso será beneficioso
para nosotros. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa o cualquier cosa en este mundo, sarvaṁ khalv idaṁ brahma, es Kṛṣṇa
porque es la energía de Kṛṣṇa. Y no se puede separar la energía del energético.
Ya lo he explicado, que no se puede separar el fuego, o el calor, o el humo del
fuego porque las tres cosas emanan del fuego. Por consiguiente, en el Vedānta-sūtra se dice, janmādy asya yataḥ, la primera cita es, athāto brahma jijñāsā. Ahora esta vida
humana está hecha para inquirir acerca de la Verdad Absoluta. En la vida de
perros y gatos, no se puede. Mediante el proceso de evolución, cuando se llega
a la forma humana de vida, existe la posibilidad de entender a Kṛṣṇa. Por eso,
cuando obtienen esta forma humana de vida, si no comprenden a Kṛṣṇa, están
cometiendo suicidio, ātma-hā, cortando
su propio cuello. Por lo tanto, no deberíamos ser ātma-hā, labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte, mānuṣyam
artha-dam. [SB 11.9.29]
Esta forma de vida es muy útil, no la desperdicien.
Este es el mandato del śastra, y por
consiguiente hay tantas literaturas védicas para despertar a esta humanidad o a
la sociedad humana al punto de la conciencia de Kṛṣṇa para que puedan ser
aliviados de este asunto de janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.8-12]. Esto es algo necesario. Esto es, brahmārpaṇaṁ. Brahmārpaṇaṁ. Kṛṣṇa es Brahma,
Paraṁ-brahma. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12-13]. Arjuna lo ha aceptado. Él, que
escuchó directamente de Kṛṣṇa acerca del Bhagavad-gītā
y tiene experiencia sobre Kṛṣṇa. Y él expreso, lo verán en el Capítulo Décimo, paraṁ brahma paraṁ dhā paraṁ brahma paraṁ
dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān. Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres paraṁ brahma. Todo es Brahma, pero Él es
paraṁ brahma. Esa es la distinción. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Eso está bien,
pero ¿de dónde emana este Brahma? De este paraṁ
brahma, janmādy asya yataḥ. Brahma también emana, brahma ahaṁ pratiṣṭhā (?) Todo lo que es Brahma está situado en paraṁ-brahma y por lo tanto se le
describe como paraṁ dhāma, y dhāma significa la plataforma. Tal como
nosotros estamos en la superficie del globo y así mismo debe haber alguna
posición. Como por ejemplo, la luz está llegando. ¿De dónde viene la luz? La
posición es la lámpara, si la lámpara se rompe, ya no hay más luz. Del mismo
modo, el brahma-jyoti, ¿de dónde
viene? ¿dónde está la fuente? El brahma-jyoti,
el brahma-jyoti impersonal no es lo último,
brahmeti paramātmeti bhagavān iti
śabdyate.
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
La Verdad Absoluta es una, tanto si la llaman Brahman
como Paramātmā o Bhagavan, pero aun así, existe una gracia de comprensión del Brahman
es la comprensión impersonal. La comprensión de Paramātmā es el aspecto localizado y la de Bhagavan es la comprensión perfecta y definitiva, brahmeti paramātmeti bhagavān. El mismo ejemplo, si se encuentran
en la luz del Sol, eso también es luz, no es obscuridad. Del mismo modo,
aquellos que han realizado el Brahman impersonal, eso también es luz. Quienes
han realizado el Paramātmā localizado,
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ, los yogīs… Los yogīs han realizado Paramātmā,
dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino [SB 12.13.1]. La misión
de los yogīs es que en la meditación
tienen que ver a Kṛṣṇa en el corazón y los jñānīs
realizan el aspecto impersonal, brahma-jyoti.
Pero los bhaktas llegan
directamente a la fuente original del Brahman y Paramātmā. Bhagavan, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna
tiṣṭhati [Bg. 18.61], īśvaraḥ se ha expandido en el corazón de todos y ¿quién es este īśvaraḥ? Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Así que, si entendemos a Kṛṣṇa y las energías de
Kṛṣṇa, entonces podemos realizar el lema védico, sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Pero sin entender a Kṛṣṇa, no es posible.
Sin entender a Kṛṣṇa habrá caída. Por eso vemos a tantos impersonalistas que no
pueden renunciar a su apego por este mundo material. Eso no es posible. Eso se
describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād
aviśuddha-buddhayaḥ [SB 10.2.32], cualquiera que haya ignorado Tu
Personalidad, aravindākṣa, oh Kṛṣṇa,
el de los ojos de loto, aravinda, ye 'nye
he aravindākṣa tvayy asta-bhāvāt. Ellos no pueden entender lo que eres, aviśuddha-buddhayaḥ. Su inteligencia todavía
está contaminada, no está purificada, aviśuddha.
Y ¿cuál es el resultado? El resultado es āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ, que tras severas austeridades y
penitencias, pueden llegar a la comprensión impersonal del brahma-jyoti. Pero patanti
adhaḥ, otra vez se vuelven al mundo material. Por eso, los impersonalistas
sin la comprensión de Kṛṣṇa, incluso si son muy avanzados, al no tener ningún
tipo de ocupación, descienden a la plataforma material otra vez para abrir
hospitales, escuelas, universidades… ¿Por qué? Porque los impersonalistas dicen
que este mundo material es falso. Si el mundo material es falso ¿por qué
vuelven otra vez a la plataforma falsa para abrir escuelas y hospitales? Eso
significa, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ
tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ.
Tal como si van muy alto con sus aviones, tal como
ellos están tratando de ir al planeta lunar. Y porque no obtienen ningún
refugio, tienen que volver otra vez. Y si van al planeta de la Luna, ¿por qué
no se quedan ahí? Pero no se pueden quedar. Del mismo modo, esta supuesta
realización del Brahma o la verdadera realización del Brahma no va ayudar. Deben permanecer por
muchos años y eso es posible en los pies de loto de Kṛṣṇa. Samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ [SB 10.14.58]. Tenemos que tomar
refugio, ese es el objetivo de Kṛṣṇa, paramaṁ
guhyaṁ, “Tomen refugio de Mis pies de loto”. Sarva dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Este es el consejo de Kṛṣṇa. Sarva-dharmān significa que hay muchos
sistemas de religión. Pero cualquier sistema de religión que no conduce a la
plataforma del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, es
defectuoso. Por lo tanto, el Bhāgavata
dice, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato
bhaktir adhokṣaje. [SB 1.2.6]. Ese es el sistema religioso de
primera clase. ¿Cuál es? El que nos enseña a volvernos devotos puros e
inquebrantables de la Suprema Personalidad de Dios. Este es de primera clase y
todos los demás son defectuosos. Algunas veces se describen como engañosos. Al
comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se
dice, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra [SB 1.1.2], kaitavaḥ significa engañoso. Todo lo que se hace en nombre de la
religión, pero que es engañosa, se rechaza aquí, dharmaḥ projjhita, projjhita significa prakṛṣṭa-rūpeṇa ujjhita. Tal como al barrer con una escoba, pueden
limpiar todo el polvo, desecharlo. Así mismo, en el Śrīmad-Bhāgavatam al principio se dice, que el tipo engañoso de
sistemas religiosos es algo que se desecha completamente, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ. Y, ¿a quién está
destinado? A los paramo nirmatsarāṇāṁ.
Aquellos que ya han alcanzado la etapa de nirmatsarātaḥ, sin ninguna envidia,
porque la enfermedad material es la envidia. Yo estoy envidioso de ustedes y
ustedes están envidiosos de mí. Este es el asunto aquí. Aquí, a pesar de que yo
pueda ser una gran personalidad, en los asuntos materiales hay muchos casos en
los que pueden llegar a ser muy, muy envidiosos. Esta es la enfermedad
material. La enfermedad material significa que todos somos envidiosos y por lo
tanto este bhāgavata-dharma, el
movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es para los paramo nirmatsarāṇāṁ, los no envidiosos. Es para ellos. Paramo nirmatsarāṇāṁ, vāstavam vedyaṁ atra. Esto se describe aquí y realmente
nuestra envidia comienza por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está pidiendo, sarva dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja, pero yo estoy
envidioso, “¿Por qué voy a entregarme a Kṛṣṇa? ¿Por qué? Él es tanto como yo,
tal vez un poco más erudito”, avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ... Porque Él está pidiendo, exigiendo su entrega y yo
pienso que es un hombre común. Así que estoy perdiendo la oportunidad, avajānanti māṁ mūḍhā. Así, nuestra
envidia ha comenzado desde Kṛṣṇa. “Oh, ¿por qué tengo que aceptar a Kṛṣṇa como
la Persona Suprema?”, aunque en el śastra
Kṛṣṇa dice personalmente, mattaḥ
parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. No hay verdad superior a
Mí. Pero no lo creemos, aunque leemos el Bhagavad-gītā,
pero no aceptamos la persona de Kṛṣṇa. Esta es nuestra enfermedad porque somos
envidiosos. La envidia, “¿por qué tengo que aceptar a Kṛṣṇa como el Supremo?”.
Eso es envidia. Por eso, mientras sigamos envidiosos no podemos entender a
Kṛṣṇa, paramo nirmatsarāṇāṁ, satāṁ. Y
¿quién no es envidioso? Satāṁ, satāṁ, aquellos que no son devotos
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā bhaktir ratir anukramiṣyati
De modo que tenemos que hablar de Kṛṣṇa entre los
devotos de Kṛṣṇa y no con la gente ajena. La gente que es ajena no puede
entender a Kṛṣṇa. Ellos simplemente pierden el tiempo comentando sobre el Bhagavad-gītā porque son mūḍhās, no pueden entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
dice a Arjuna, “Te explicaré el Bhagavad-gītā
porque eres mi bhakta, bhakto 'si priyo 'si me” [Bg. 4.3]. Así, ¿quién puede entender el Bhagavad-gītā, a menos que sea un bhakta de Kṛṣṇa? Y por eso, Kṛṣṇa eligió a Arjuna. Arjuna no era un
vedāntista, era un cabeza de familia, un kṣatriya,
un guerrero, soldado. De un soldado no se espera que sea un vedāntista. Ni
tampoco que sea muy versado en la literatura védica. Ese no es el cometido del kṣatriya, es el cometido del brāhmaṇa. El brāhmaṇa es paṇḍita, pero
el kṣatriya no se supone que sea un paṇḍita. Pero, aun así, Kṛṣṇa lo
seleccionó. Kṛṣṇa, “Arjuna, voy a hablarte a ti, la misma vieja historia que
hablé a, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān
aham avyayam [Bg. 4.1], que ahora se ha perdido. Por lo
tanto, voy a restablecerla otra vez, y te la voy a decir a ti, porque eres Mi bhakta, eres Mi amigo”. De modo que,
esta es la cualificación para la comprensión del Bhagavad-gītā. En primer lugar, volverse un devoto de Kṛṣṇa, si no,
será como lamer una botella de miel. Aquí está la miel, “¡oh es miel!”, pero si
solo lamen la botella, ¿qué sabor tendrán? Se tiene que abrir y dentro, rahasyaṁ hy etad uttamam [Bg. 4.3]. Y ¿quién puede abrirla? El devoto la puede abrir.
De lo contrario lamerán, seguirán lamiendo la botella durante miles de años y
nunca podrán saborear lo que hay dentro.
Así que, los que realmente avanzan en la conciencia de
Kṛṣṇa pueden entender que todo es Kṛṣṇa, y eso es realmente la realización de Brahma.
Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ
bhavanti. [Muṇḍaka Upaniṣad 1.3] Esto es el Upaniṣad. Si simplemente se entiende a Kṛṣṇa entonces comprenden lo
que es Paramātmā, lo que es Brahma, y lo que es la manifestación material
cósmica. Lo pueden entender todo. Y cuando se entiende a Kṛṣṇa correctamente
verán que todo es Kṛṣṇa porque todo es energía de Kṛṣṇa. Tal como la luz y el
calor que ya he explicado. Eso es sarvaṁ
khalv idaṁ brahma, ese entendimiento, pero eso no significa que el Brahma
Supremo, Kṛṣṇa se pierde. No. Kṛṣṇa, a pesar de expandirse de muchas maneras
como Paramātmā, como Brahma, como la manifestación cósmica, la energía
material, todo, y aun así Kṛṣṇa está ahí como persona. Así que, hay tantas
maneras explicadas en el Bhagavad-gītā
para poder entender a Kṛṣṇa.
Y si tenemos esta oportunidad de entender a Kṛṣṇa… Y
si no podemos entender a Kṛṣṇa leyendo el Bhagavad-gītā
y el śastra, Kṛṣṇa nos da el método más
fácil. Está bien, no Me pueden comprender, pero ustedes beben agua todos los
días, cuatro veces, tres veces, simplemente recuerden que este sabor es Kṛṣṇa.
Eso es todo. Smaraṇaṁ. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ
viṣṇoḥ smaraṇaṁ [SB 7.5.23]. Y porque recuerdan a Kṛṣṇa, su
vida será exitosa. Simplemente por beber agua, es algo tan fácil. No necesitan
someterse a severas austeridades y penitencias. Solamente traten de seguir una
de las instrucciones de Kṛṣṇa, que mientras beban agua, el sabor es Kṛṣṇa.
Comiencen este tipo de vida y su vida será exitosa.
Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
Transcripción: Fabián Galván - México
