ND - Mientras tengan demandas, nunca serán felices

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Néctar de la devoción
La ciencia completa del bhakti-yoga

Mientras tengan demandas, nunca serán felices

Bombay, 1 enero 1973

(Original en inglés)

Pradyumna: (leyendo:) Néctar de la Devoción. “Esta ocupación eterna en el bhakti-rasa, puede tenerla el estudiante sincero al estudiar El Néctar de la Devoción. Adoptar el bhakti-rasa, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, nos elevará inmediatamente a una vida auspiciosa y libre de ansiedades. Y nos bendecirá con una existencia trascendental, minimizando de ese modo el valor de la liberación. El bhakti-rasa por sí solo es suficiente para causar un sentimiento de liberación, porque atrae la atención de Kṛṣṇa, del Señor Supremo. Por lo general, los devotos neófitos están ansiosos por ver a Kṛṣṇa, a Dios. Pero a Dios no se le puede ver ni conocer mediante nuestros actuales sentidos, nuestros actuales y toscos sentidos materiales. El proceso del servicio devocional, tal como se recomienda en El Néctar de la Devoción, nos elevará gradualmente del estado de vida condicionado, material, al nivel espiritual, donde el devoto se purifica de todas las falsas identificaciones”.

Prabhupāda: Sí. El proceso para ver a Dios... Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adhaḥ. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Es como una persona que padece una enfermedad, tiene la vista obstaculizada. Tiene la vista para ver, pero debido a alguna enfermedad, una catarata, no puede ver. Del mismo modo, Dios está ahí y yo puedo verle. Pero la catarata de la ilusión me está cubriendo el intermedio entre Dios y yo. Por eso el Brahma-saṁhitā dice,

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yam śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

La medicina, el tratamiento, consiste en invocar, en despertar su amor latente por Dios. Ese es el tratamiento. Tenemos amor por Dios. Queremos amar a alguien, hombre o mujer, incluso a los animales. Verán que, incluso entre los perros, hay amor. Saltan uno sobre el otro y juegan, se divierten. A veces la perra, la madre, finge morder a su cachorro, pero en realidad no le muerde.

Esta tendencia amorosa está en la entidad viviente. En toda entidad viviente, no importa si es hombre o animal, existe este amor. Pero, ahora mismo, se refleja de forma desvirtuada. Es como el amor entre Kṛṣṇa y madre Yaśodā. Ese amor se refleja aquí también entre la madre y el hijo. Ese mismo amor. Porque, a no ser que exista amor en el plano absoluto, no puede haber ninguna manifestación de amor en el mundo relativo. El Vedānta-sūtra dice, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Todo emana del Absoluto. De modo que hay amor. Como el amor de Rādhā-Kṛṣṇa, Kiśora-kiśorī, el joven Kṛṣṇa, la joven Rādhārāṇī. Ese amor se refleja de forma desvirtuada en el mundo material. Se hace pasar por amor, lleva el nombre de amor, pero es lujuria, deseo de disfrute. Por eso es lo que se conoce como un reflejo desvirtuado. Es lujuria porque, el joven, el muchacho y la muchacha se unen, se aman, pero al menor desacuerdo se separan. ¿Por qué? Porque eso no es amor. Eso es lujuria. Y ese deseo de disfrute está haciéndose pasar por amor. Pero de ahí viene el reflejo, por eso se llama māyā. El mismo amor entre padre y madre, entre padre e hijo, vātsalya-rasa, mādhurya-rasa, sākhya-rasa, amistad... En este mundo tenemos amigos, pero al menor desacuerdo, nos separamos. Amo y sirviente, dāsya-rasa. El sirviente es muy fiel mientras le paguen. Tan pronto como dejan de pagarle, no más servicio. Se acabó.

Por eso debemos entender que el amor por Kṛṣṇa en el plano de mādhurya-rasa, vātsalya-rasa, sākhya-rasa, dāsya-rasa, śānta-rasa, es el plano de la realidad, es el mundo espiritual. Y debido a que esos amores existen en el plano absoluto, se reflejan en este mundo relativo. Y también aquí se da ese mismo amor, pero no es muy agradable. No está libre de defectos, de faltas. Tiene tantos defectos. Por eso, el verdadero amor es algo que se puede establecer en correspondencia con Kṛṣṇa. En el mundo material no puede haber ningún amor verdadero. Por eso el verdadero amor no se puede percibir con estos sentidos materiales. En lo que podamos percibir o experimentar, mediante los sentidos materiales, no es amor, es lujuria, deseo de disfrute. Hay alguna motivación, algún motivo oculto. Una persona es amiga de otra, son amigos muy íntimos, pero los dos tienen algún motivo oculto. Tan pronto como ese motivo no se cumple, se separan. Son cosas que vemos. Incluso entre marido y mujer, tan pronto como surge la menor perturbación en la complacencia sensorial, inmediatamente se produce el divorcio entre marido y mujer. Así que... (a un lado, en respuesta al ruido de fondo) ¿Qué es esto afuera?

Devoto: Afuera... Al lado...

Prabhupāda: Eso está bien. No. No importa.

Devoto: Cierra las puertas.

Prabhupāda: Por eso tenemos que despertar, invocar nuestro amor por Kṛṣṇa. Entonces, esto satisfará realmente nuestra tendencia a amar. De no ser así, nos decepcionaremos. Nos frustraremos... Así ocurre. Podemos reconocerlo o no reconocerlo, pero esa frustración, ese desengaño del amor se produce. Pero si nosotros enfocamos en Kṛṣṇa eso mismo... Si yo quiero amar a mi hijo... Si yo acepto como hijo a Kṛṣṇa, tal y como lo aceptó Yaśodāmayī... Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pero gracias al servicio devocional, Él acepta ser un hijo. Es como Yaśodāmayī y Nanda Mahārāja, en su vida anterior se habían sometido a rigurosas austeridades, y su objetivo era: “Vamos a tener un hijo como Dios, como Kṛṣṇa”. Y después de llevar a cabo austeridades durante muchos miles de años, cuando Kṛṣṇa se presentó ante ellos y les dijo, “¿Qué bendición quieren?”, ellos le propusieron: “Queremos un hijo como Tú”. Entonces entramos en la vida familiar. De no ser así, no. Kṛṣṇa les dijo: “¿Por qué tener un hijo como Yo? Yo mismo seré su hijo”. Así son las cosas. Por eso, aunque Kṛṣṇa nació como su hijo, como hijo de Devakī y Vasudeva, inmediatamente ordenó que Vasudeva lo llevase a Vṛndāvana, con Yaśodā. De modo que el placer de tener un hijo lo disfrutaron Yaśodā y Nanda Mahārāja, no Devakī y Vasudeva, aunque fueron ellos quienes en realidad fueron padres... Y Kṛṣṇa, una vez alcanzada la edad adulta, volvió con sus verdaderos padres, Devakī y Vasudeva. De modo que, en realidad, cuando Kṛṣṇa andaba a gatas, cuando Kṛṣṇa molestaba a Su madre, cuando Kṛṣṇa robaba la mantequilla y tantas cosas que hacen los niños, en correspondencia con sus padres, ese es el līlā que manifestó en Vṛndāvana. Aunque madre Yaśodā y Vasudeva, quiero decir, Nanda Mahārāja, eran Sus padres adoptivos.

Todos podemos tener a Kṛṣṇa como hijo. Todos podemos tener a Kṛṣṇa como amigo. Todos podemos tener a Kṛṣṇa como jefe, como amo. Dak, dāsya-rasa, sākhya-rasa, mādhurya-rasa. Incluso, todos podemos tener a Kṛṣṇa como amante nuestro. Todas estas cosas son muy difíciles de entender, pero estos rasas... Reciben este nombre, rasas. Parakīya-rasa. Parakīya-rasa significa que... Es como un hombre o una mujer, que tiene su marido o su esposa, pero tienen relaciones amorosas con otros. Eso se llama Parakīya-rasa. Eso, en el mundo material, es de lo más abominable. Pero en el mundo espiritual es algo de primera categoría. Es de lo mejor. Parakīya-rase yāṅhā brajete pracāra. Todo eso son principios muy elevados de la vida espiritual. Pero podemos entender que todo lo que percibimos en el mundo material, eso mismo, en su forma pura, existe en el Absoluto Supremo. Así es. De no ser así no se pueden manifestar en este mundo material. Es como a la orilla de un lago, un estanque, hay un árbol, pero ven que el árbol reflejado está hacia arriba, invertido. La parte superior del árbol está abajo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Búsquenlo en el Capítulo Quince, ūrdhva-mūlam adhah-śākhaṁ aśvatthaṁ prāhur avyayam. (BG 15.1). Busca este verso. El mundo material es el reflejo, ūrdhva-mūlam. Por lo general, el árbol tiene las raíces hacia abajo. El mundo material se describe como un gran árbol baniano, pero la raíz está hacia arriba. Léelo.

Pradyumna:

śrī bhagavān uvāca
ūrdhva-mūlam adhah-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit

(BG 15.1)

Prabhupāda: Yas taṁ veda sa veda-vit. ¿Cuál es la traducción?

Pradyumna: “El Bendito Señor dijo, existe un árbol baniano, con las raíces hacia arriba y las ramas hacia abajo, cuyas hojas son los himnos Védicos. Quien conoce ese árbol es quien conoce a los Vedas”.

Prabhupāda: Sí. Quien conoce ese árbol, conoce los Vedas. Esto significa que los Vedas dicen, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Eso es el Vedānta-sūtra. ¿De dónde viene el mundo material? Esa es la Verdad Absoluta. Los ateos, la clase de los ateos, no pueden pensar en que existe una causa. En el Capítulo Dieciséis del Bhagavad-gītā, jagad āhur anīśvara. Jagad āhur anīśvara. ¿Cómo es eso? Búscalo. En el Capítulo Dieciséis. Ellos dicen que esta manifestación cósmica material, este mundo, esta manifestación, es... ¿Cómo es?

Pradyumna: ¿Podemos saber cuál es el verso?

Devoto: Jagad ahur anīśvaram (BG 16.8).

Prabhupāda: No, esa es la última línea. Busca el Capítulo Dieciséis.

Pradyumna: Tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te...

Prabhupāda: No, no, no. Al principio, lee, lee el Capítulo Dieciséis.

Pradyumna:

abhayaṁ sattva-saṁśuddhir
jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
dānaṁ damaś ca yajñaś ca

svādhyāyas tapa ārjavam

(BG 16.1)

ahiṁsā satyam akrodhas
tyāgaḥ śāntir apaiśunam
dayā bhūteṣv aloluptvaṁ

mārdavaṁ hrīr acāpalam

(BG 16.2)

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam
adroho nāti mānitā
bhavanti sampadaṁ daivīm
abhijātasya bhārata

(BG 16.3)

Prabhupāda: Daivīm. Esto son daivī sampada, las cualidades espirituales. ¿Cuáles son las cualidades materiales?

Pradyumna:

dambo darpo 'bhimānaś ca
krodhaḥ pāruṣyam eva ca
ajñānaṁ cābhijātasya
pārtha sampadam āsurīm

(BG 16.4)

Prabhupāda: Āsurīm. Esas son las cualidades āsurīm. Lee la traducción.

Pradyumna: “Arrogancia, orgullo, ira, engreimiento, aspereza e ignorancia. Esas son las cualidades que pertenecen a quienes poseen una naturaleza demoníaca, Oh hijo de Prtha”.

Prabhupāda: Sí. La primera palabra, lo más importante es la ignorancia. Ellos no conocen en realidad las cosas tal como son. Pero, aun así, actúan como líderes. Andhā yathāndair upanīyamānām. ¿Cuáles son el resto de sus cualidades? Continúa.

Pradyumna:

daivī sampad vimokṣāya
nibandhāyāsurī matā
mā śucaḥ sampadaṁ daivīm
abhijāto 'si pāṇḍava

(BG 16.5)

Prabhupāda: Daivī sampad. Si adquieren daivī sampad, se liberan del cautiverio material. Pero si lo que adquieren son los asuric sampad, entonces se enredan. Continúa, el siguiente...

Pradyumna:

dvau bhūta-sargau loke 'smin
daiva āsura eva ca
daivo vistaraśaḥ prokta
āsuraṁ pārtha me śṛṇu

(BG 16.6)

Prabhupāda: Ahora Kṛṣṇa dice que hay dos tipos de personas, dos clases de personas. Una clase son los daiva, los semidioses, y la otra son los asuras. “He dicho muchas cosas sobre los daivas, y ahora voy a hablar de las características de los asuras”. ¿Cómo son los asuras?

Pradyumna:

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
janā na vidur āsurāḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro
na satyaṁ teṣu vidyate

(BG 16.7)

Prabhupāda: Ahora explica eso.

Pradyumna: “Los que son demoníacos no saben qué es lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse”.

Prabhupāda: Esa es la primera cualidad de los demonios. Ellos no saben qué es actuar correctamente y qué es actuar de forma equivocada. Es como... nosotros, por ejemplo, prohibimos a todo el que viene aquí para ser nuestro discípulo, les prohibimos, les ponemos restricciones. “Esto no lo debes hacer, y esto sí debes hacerlo”. En todas partes, si van a ver un médico les dirá: “Esto es lo que tienes que hacer”. Cosas que tienen que hacer y cosas que no deben hacer. De modo que los asuras, ellos no saben, debido a que les falta la orientación, la dirección, no saben cuáles son las cosas que deben hacer y cuales no deben hacer. Esa es la primera característica de los asuras, que no saben. Porque a ellos no les gusta, no quieren recibir lecciones de los superiores. Se inventan sus propias lecciones. A continuación...

Pradyumna:

na śaucaṁ nāpi cācāro
na satyaṁ teṣu vidyate

(BG 16.7)

Prabhupāda: ¿Y después?

Pradyumna: Asatyam apratiṣṭham...

Prabhupāda: Asatyam apratiṣṭham... Esta es la primera palabra... Asatyam...

Pradyumna: Apratiṣṭhaṁ te jagad...

Prabhupāda: Jagad āhur anīśvaram (BG 16.8). Esa es su primera proposición, su primera propuesta. (pausa) Es el cero. Porque yo... Asatyam apratiṣṭhaṁ te. Ellos no ven que esta manifestación material tenga una causa. Para ellos no tiene causa. Los científicos materialistas dicen que había un montón de materia... ¿Qué es eso? ¿La teoría del montón? De pronto ese montón de cosas reventó y hubo... y así comenzó, existió la creación. Jagad āhur anīśvaram (BG 16.8). Dios no existe. Dios no existe. Toda religión dice, lo dice la religión cristiana, lo dice la religión musulmana, lo dice la religión hindú, dicen que Dios creó la manifestación cósmica, el mundo material. Pero los asuras dirán que Dios no existe, que no hay creador alguno. Jagad āhur anīśvaram (BG 16.8). ¿Después?...

Pradyumna: Aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam.

Prabhupāda: Aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam. Tal y como una mujer y un hombre se unen y por accidente tienen un hijo, del mismo modo, no tiene objetivo, no tiene finalidad, sentido. De una u otra forma, por casualidad, la energía material llegó a existir. Y debido a ello existe esta creación. Ese es su argumento. Es el argumento asúrico, el argumento demoníaco. Pero los Vedas dicen, no. Los Vedas dicen, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Existe un ser original. La Verdad Absoluta, Dios, es aquel de quien todo emana. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Y ese Dios tiene que ser sensible. Él no es insensible, no es cero. No es cero. El śūnyavādi. Él tiene cerebro. Él es una persona. Eso es lo que se explica. El Vedānta-sūtra dice, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Y esa Verdad Absoluta de donde todo emana, de esa Verdad Absoluta se habla al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam. Por eso el Bhāgavatam es considerado como el verdadero comentario del Vedānta-sūtra. El verdadero comentario. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrāṇām. Vedārtha paribṛṁhitam. Esas son las afirmaciones. Y eso lo aceptan los ācāryas. Por eso en la Gauḍīya-sampradāya, los Gosvāmīs no escribieron comentario alguno sobre el Vedānta-sūtra. Aunque otros ācāryas, como Rāmānujācārya, Mādhavācārya, sí escribieron comentarios sobre el Vedānta-sūtra. Pero nuestros Gosvāmīs no lo hicieron, y no lo hicieron a propósito. Porque ellos aceptan que existe ya un comentario natural y perfecto, que fue escrito por el propio autor, Vyāsadeva, el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrānām.

Y el Vedānta-sūtra dice, la respuesta en su primer aforismo, dice, athāto brahma jijñāsā. El Brahman, el Absoluto, esa es la principal misión de la vida humana, investigar acerca de la Verdad Absoluta. En este mundo todas son verdades relativas. Yo soy el hijo de mi padre. Mi padre es el hijo de su padre. Y su padre es el hijo de su padre, y así sucesivamente. Todo es relativo. ¿Pero quién es el Absoluto? ¿Quién es el Absoluto? Esa pregunta es lo que se llama Brahma-jijñāsā. ¿Quién es el padre original? Y si continúan investigando de ese modo, en el universo verán que el origen es el Señor Brahmā. Por eso el Señor Brahmā recibe el nombre de pitāmaha. Pero si siguen investigando, si quieren saber quién es el padre de Brahmā, van a Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Y de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de Su abdomen, brotó una flor de loto y en la flor de loto nació Brahmā. Por eso otro nombre de Brahmā es Svayambhūr. Él no nació del vientre de su madre, aunque su madre estaba presente. Garbhodakaśāyī Viṣṇu, hemos visto la ilustración. Lakṣmījī da masajes a los pies de loto de Viṣṇu, y Brahmā ha brotado de su abdomen. Eso es lo que se llama omnipotencia. Por lo general tenemos la idea de que el niño nace del yoni, pero aquí vemos que Kṛṣṇa da a luz un hijo sin la ayuda de su esposa, y a partir de su propio abdomen. Eso es lo que se llama omnipotencia. Decimos que Dios es omnipotente, pero la forma en que Dios es omnipotente no la conocemos en la práctica. He aquí Su omnipotencia. Esto se explica en el Brahma-saṁhitā:

aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.32)

Kṛṣṇa puede hacer lo que quiera con cualquier miembro, con cualquier parte de Su cuerpo. Kṛṣṇa puede comer con los ojos, y Kṛṣṇa puede escuchar con sus ojos. Kṛṣṇa puede cortar con solo tocar. Estas cosas se explican en los śāstras. Es como cuando Kṛṣṇa entró en Mathurā, pidió al lavandero de Kaṁsa que le diese unos vestidos, pero este se negó. Y Kṛṣṇa inmediatamente le cortó la cabeza con la mano, sin la menor dificultad. Eso es omnipotencia. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti paśyanti pānti kalayanti... (BS 5.32). Es como cuando ofrecemos prasādam. Ofrecemos comida a Kṛṣṇa. Los ateos dirán: “Tú has ofrecido esa comida a Kṛṣṇa, pero Él no la ha comido, sigue estando ahí”. No, él no lo ve, él no sabe que Kṛṣṇa puede comer solo con Su mirada, con ver. Él come. Porque Él dice en el Bhagavad-gītā, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad aham aśnāmi (BG 9.26). ¿Acaso miente? No, Él come. Pero nosotros no conocemos Su manera de comer. Comparamos a Kṛṣṇa con nosotros mismos. Si a mí me dan un plato, yo inmediatamente lo devoro todo. Kṛṣṇa, en cambio, es completo. Él puede comerlo todo, pero aun así, todo sigue siendo todo. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (BG 9.26).

Esa es la manera en que tenemos que entender a Kṛṣṇa, a través de los śāstras y los Vedas. Entonces entenderemos a Kṛṣṇa. Y una vez que entendamos a Kṛṣṇa, nuestra vida es un éxito. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Todo el que puede entender a Kṛṣṇa en verdad, puede hacer de su vida algo perfecto. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). La perfección de la vida consiste en que después de abandonar el cuerpo, no tendremos que aceptar ningún otro cuerpo material. Esa es la perfección. Eso la gente no lo sabe. Ellos piensan... La gente, los karmīs, piensan, “Si obtenemos un cuerpo muy hermoso en los planetas celestiales, esa es la perfección de la vida”. Svargaloka. Y los jñānīs piensan: “Yo no soy el cuerpo, soy alma espiritual. Pero de una u otra forma, si termino con mi cuerpo y me fundo en la refulgencia del Brahman, esa es la perfección de la vida”. Los yogīs piensan: “Podemos mantener este cuerpo. Pero si con el cuerpo podemos hacer un poco de magia o unos trucos, esa es la perfección de la vida”. A veces vemos a una persona que hace un truco de magia, un poco de magia, no una magia de gran calidad. No es posible encontrar un mago mejor que Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa, cuando tenía siete años, levantó la colina de Govardhana. Con Su dedo meñique. ¿Quién puede hacer una demostración semejante de magia? Hay muchos dioses de imitación. Hay muchos dioses de imitación, pero si yo le digo a uno de esos: “Mira, levántame este saco de cien kilos con el dedo”, les será muy difícil. ¿Lo ven? Y los devotos no quieren, no desean ese tipo de magia, ese tipo de perfección. Los devotos dicen... Tal y como nos enseña Caitanya Mahāprabhu,

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

(CC Antya 20.29, Siksastaka 4)

Eso es un devoto. Por eso el devoto recibe el calificativo de akāma. No tienen exigencias, están satisfechos en toda circunstancia de la vida. Pero únicamente oran a Kṛṣṇa pidiéndole no ver perturbada su devoción por Kṛṣṇa. Que no haya trastornos. No quiere nada a cambio de su servicio devocional. Y eso es devoción pura. Anyābhilāṣitā-śūnyam jñāna-karmādy anāvṛtam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Y cuando nos ocupamos en ese servicio devocional puro y libre de contaminación, nos capacitamos para ver a Dios. Mientras no somos devotos puros... Esto se explica en el Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). ¿Y cuándo surge ese estado de bhakti?

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

¿Cuándo llegamos a ser auto-realizados? Brahman, ahaṁ brahmāsmi. Mientras nos identificamos con el cuerpo, nos identificamos con la existencia material, con la existencia corporal, eso es vida animal. No es vida humana. Un ser humano, si existe bajo la influencia de este concepto corporal de la vida, sigue siendo un animal. Pero cuando progresa en el cultivo de conocimiento, llega a entender que no es este cuerpo. Que él es diferente de este cuerpo.

Eso lo estamos discutiendo en el Capítulo Trece del Bhagavad-gītā, idaṁ śarīraṁ kṣetram iti abhidhīyate. Idaṁ śarīram. Este śarīra es el campo de actividades. Uno no debe identificarse con este cuerpo. Entonces, cuando un comprende realmente su posición espiritual, es brahma-vatsu... No es que nos convertimos en Brahman por meditación o por alguien. Somos brahman, pero ahora hemos olvidado. Jīva-bhūta. En el momento presente, debido a que me identifico con este cuerpo, estoy pensando: “Soy estadounidense, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy vaiṣṇava, soy esto o aquello”. No. Cuando en realidad somos brahma-bhūtaḥ, como ha sido explicado por Caitanya Mahāprabhu, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (CC Madhya 20.108-109). Eso es autorrealización. Cuando entendemos perfectamente bien que: “Soy un eterno sirviente de Dios”, sirviente... Yo no soy Dios; Yo soy un sirviente de Dios. Pero uno no puede ser sirviente de Dios sin llegar a ser Dios. Ellos no lo saben, los filósofos māyāvādīs. Sirviente... Al igual que si uno se convierte en secretario o sirviente de un hombre muy grande, él está en la misma posición. Él está sentado en el mismo lugar, está comiendo de la misma manera, está en la misma atmósfera. Así que todo es igual. Simplemente la relación es diferente. Eso es todo. Así que cuando uno va al mundo espiritual... Al igual que las pastorcillas de vacas, las gopīs, están en la misma plataforma de Kṛṣṇa. Ellas no piensan que: “Somos menos que Kṛṣṇa”. Los pastorcillos, a veces castigan a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es obligado a subirlos en los hombros. Algunas veces. Ellos no saben que Kṛṣṇa es Dios, o “Kṛṣṇa es más grande que yo.” Esa es la posición. Igualdad.

Por eso Śukadeva Gosvāmī dice,

itthaṁ satāṁr brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

Estos pastorcillos que están jugando con Kṛṣṇa, no son seres humanos ordinarios. Son muy, muy avanzados en bienes espirituales. Kṛta-puṇya-puñjāḥ. Cuando ellos están... Así como acumulan dinero. Cuando han acumulado demasiado, diez millones de rupias, así... Cuando las actividades piadosas se acumulan en una cantidad voluminosa, en ese momento, uno es… Eso significa que cuando uno está completamente libre de la contaminación material, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). Cuando uno tiene, cuando uno realmente ha comprendido, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Un devoto no hace distinción entre esta entidad viviente y esa entidad viviente.

vidyā-vinaye-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Esta sama-darśinaḥ, igualdad, no puede ser posible con la visión material. Eso no es posible. Uno debe elevarse a la plataforma espiritual. Entonces paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Eso es después de la etapa brahma-bhūtaḥ. Brahmā bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). Cuando uno ha alcanzado esta etapa, entonces puede entrar en mad-bhaktiṁ labhate parām. Esa es, esa es realmente la plataforma del bhakti. Esa plataforma del bhakti significa la eliminación de toda contaminación material.

Así que, quien se compromete inmediatamente en el servicio devocional puro, inmediatamente se libera. Inmediatamente. Sin esperar mucho tiempo. Inmediatamente. Tad kṣaṇāt śraddhā bhavati, śraddhā savanāya kalpate. Jīva Gosvāmī (dice) aquel que, incluso si nace en el grado más bajo, śva-pācaḥ, śraddhā savanaya kalpate, se vuelve inmediatamente elegible para realizar sacrificios. Hay evidencias en el śāstra. Y Śukadeva Gosvāmī dice,

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti (tasmai) prabhaviṣṇave namaḥ

(SB 2.4.18)

Incluso nacidos en una familia kirāta, aborígenes... Ellos, estos, estos son los nombres de los caṇḍālas. No son arios. No son arios. Así que kirāta-hūṇā... En el Bhagavad-gītā también Kṛṣṇa dice, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yoni. Striya śūdra tathā vaiśyās te 'pi yānti paraṁ gatim. Inmediatamente. Así que el servicio devocional es tan bueno y práctico, que si simplemente lo aceptan, inmediatamente se convierten en sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 9.32). Entonces estamos describiendo cómo volverse brahma-bhūtaḥ. Así que brahma-bhūtaḥ significa,

māṁ ca avyabhicāriṇi
bhakti-yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Inmediatamente es elevado a la plataforma brahma-bhūtaḥ.

Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que estamos tratando de involucrar a todos en el servicio devocional puro. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Servicio devocional puro significa servir a Kṛṣṇa sin ninguna motivación. Eso es puro. Sin ninguna motivación. Anyābhilāṣitā-śūnyam jñāna-karmādy anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Not by rendering service to Kṛṣṇa, if one aspires to become liberated. Esa es la aspiración del jñānī. Quieren fusionarse en la existencia del Brahman. Por lo tanto, el servicio devocional puro también debe estar no contaminado con la idea jñāna. Jñāna-karmādy anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Los karmīs, quieren ser promovidos a los sistemas planetarios superiores, planetas celestiales. Los jñānīs, quieren liberarse. Los yogīs, quieren algún poder místico. Pero un devoto debe estar libre de todas estas cosas. No poderes místicos, no elevación a los planetas celestiales, no fusión con la exi... No importa. Lo que Kṛṣṇa desea, está bien. No demanda nada, ni desea nada. Eso es servicio devocional puro. Así que, hay muchos mandatos śāstricos. Evaṁ prasanna-mana... Mientras tengan demandas, no pueden ser felices. Eso es una cosa. O bien demandan ser elevados a los planetas celestiales, o demandan ser uno con el Brahman, estas son demandas. Así que mientras tengan estas demandas, nunca serán felices, nunca serán felices. O si desean algún poder místico, estas son todas las demandas. Así que mientras tengan demandas, nunca serán felices, nunca serán felices. Por lo tanto, en el Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice, bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta. Aśānta. Bhukti significa los karmīs, aquellos que demandan ser elevados a los planetas celestiales, o sistemas planetarios superiores para una felicidad más elevada, se les llama, bhukti. Bhukti-kāmī-bhoga, el disfrute de la concepción corporal de la vida. Son llamados bhukti-kāmī. Bhukti y mukti. Mukti significa los jñānīs, quieren ser liberados de la esclavitud material y fusionarse con la existencia del Brahman, el absoluto. Eso es mukti. Bhukti, mukti y siddhi. Y los yogīs, ellos quieren siddhi, aṣṭa-siddhi. Aṇimā, laghimā. Quieren volverse lo más pequeño de lo más pequeño, lo más grande de lo más grande. Prāpti, īśitā vaśitā prākāmya. Hay ocho clases de siddhis que los yogīs pueden alcanzar. Pero un devote no quiere todas estas cosas. No tiene demandas. Estas son las tres demandas, bhukti-mukti-siddhi. Pero el devoto no tiene demandas. Esa es la cualificación especial. El devoto nunca demanda nada. Tal como Dhruva Mahārāja, tan pronto como Kṛṣṇa apareció, dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 19.167). “No lo digo”. Así que esto es un devoto puro. Y tan pronto como se vuelven devotos puros, entonces su amor por Kṛṣṇa se convierte en un hecho real en el mundo espiritual, y pueden asociarse con Kṛṣṇa en amor conyugal, o como padre, o como amigo, o como sirviente, en lo que sea... O como árboles o flores, como agua, como deseen. Esa es la perfección de la vida. Esta es la perfección del bhakti.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)

Transcripción: Marcela Reo - Argentina

Néctar de la devoción

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