Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día del
advenimiento de
Śrīla Kṛṣṇa Kavirāja
Gosvāmī
¿Quién es Dios? ¿Cuál es mi relación con Él?
Vrindavan, 19 octubre 1972
Pradyumna: Página 39.
Prabhupāda: ¿Eh? Ahí es (No se entiende).
Pradyumna: Página 39. “Ofrezco mis respetuosas
reverencias al Señor Caitanya Mahāprabhu, por cuya misericordia incluso un...”.
Prabhupāda: No, no. Este es... Enseñanzas del Señor Caitanya.
Pradyumna: Oh. Lo siento, lo siento. “En las
instrucciones del Señor Caitanya a…”.
Prabhupāda: ¿Cuarenta y siete?
Pradyumna: Página 47. “ ‘Las enseñanzas a
Sanātana Gosvāmī’. A partir de las enseñanzas del Señor Caitanya a Sanātana
Gosvāmī, podemos comprender la ciencia de Dios en relación a Su forma
transcendental, Sus opulencias y Su servicio devocional tal como es. En efecto,
todo está siendo explicado por el Señor Mismo a Sanātana Gosvāmī. En este
encuentro, Sanātana cayó a los pies del Señor y con gran humildad preguntó
acerca de su propia y verdadera identidad.
“Él habló como sigue, ‘He nacido en una familia de
clase baja. Las personas con quienes me asocio son todas abominables y yo estoy
caído, y soy el más vil de la humanidad. Estaba sufriendo en el oscuro pozo del
disfrute material sin conocer la verdadera meta de mi vida. En verdad, ni
siquiera sé lo que es benéfico para mí. Aunque soy lo que en el mundo se conoce
como un gran erudito, de hecho, es tanta mi tontería que incluso yo mismo me
creo un erudito. Tú me has aceptado como Tu sirviente y me has salvado del
enredo de la vida material. Por favor, dime ahora cuál es mi deber en este
estado liberado’ ”.
Prabhupāda: Así que hoy es el día de la
aparición de Śrī Kavirāja Gosvāmī, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Por eso esta
tarde vamos a hablar de Las Enseñanzas
del Señor Caitanya, que es un estudio resumido del Caitanya-caritāmṛta. Los capítulos más importantes del Caitanya-caritāmṛta, es decir, Sus
enseñanzas a Rūpa Gosvāmī, Sus enseñanzas a Sanātana Gosvāmī, Sus
conversaciones con Prakāśānanda Sarasvatī, Sus conversaciones con Sarvabhauma
Bhaṭṭācārya y Sus conversaciones con Rāmānanda Rāya —estos cinco temas se
explican en particular en las Enseñanzas
del Señor Caitanya.
Así que el capítulo más importante de Caitanya son las
enseñanzas a Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Enseñó a Sanātana Gosvāmī y, uh,
Rūpa Gosvāmī y Rāmaṇanda Gosvāmī, Rāmānanda Rāya, son para devotos que están en
el segundo nivel. Primer nivel, segundo nivel y tercer nivel. El primer nivel
se llama mahā-bhāgavata, devoto
liberado. Y el segundo nivel es un punto intermedio entre el estado más bajo y
el estado liberado. Y el estado inferior es llamado prākṛta-bhakta, significa personas condicionadas materialmente que
poco a poco se elevan a la posición suprema de la auto-realización.
Así que Caitanya Mahāprabhu habló con Sanātana Gosvāmī
porque quería que escribiese un libro con indicaciones, Hari-bhakti-vilāsa. Ustedes lo conocen —su famoso libro. Es un
libro que da indicaciones especialmente a los casados, para todas las órdenes
de vida, pero especialmente a los casados, acerca de cómo mantener un estándar
adecuado del comportamiento vaiṣṇava.
Más tarde, Sanātana Gosvāmī escribió el libro Hari-bhakti-vilāsa para dar indicaciones, y Rūpa Gosvāmī escribió
el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, “La
Ciencia de la Devoción”.
Ahora bien, estos dos hermanos conocieron a Caitanya
Mahāprabhu mientras ostentaban sus cargos ministeriales en Maldah, un distrito
de Bengal. Después de conocer a Caitanya Mahāprabhu, decidieron unirse a Él
completamente para propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y ellos
dimitieron de sus cargos. Rūpa Gosvāmī fue el primero en dimitir..., no dimitió
oficialmente, porque estaba muy ansioso de rundirse con Caitanya Mahāprabhu, así
que primero que todo se retiró. Y entonces Sanātana Gosvāmī, más tarde, quiso
dimitir con mucho tacto, pero al Nawab no le gustaba la idea. De modo que le
encerró en su propia casa... No, en realidad le metió en la cárcel. Y más tarde,
Sanātana Gosvāmī pagó un soborno a su vigilante en la cárcel de diez mil
monedas de oro y salió de la cárcel para ir a encontrarse con Caitanya
Mahāprabhu en Benarés.
Y cuando se acercaron, él se acercó con gran humildad,
y dijo, “Mi querido Señor, he nacido en una familia muy baja”. Realmente, él
nació en una familia sārasvata-brāhmaṇa,
pero debido a que se asoció con mlecchas
y yavanas, con los musulmanes, fueron
rechazados de la comunidad brāhmaṇa, y
por eso se presentó como nacido de una familia inferior. “Mis compañías son
abominables”. Hombres corrientes —relacionados especialmente con los musulmanes—
personas habituadas a beber, comer carne, lo cual se ha puesto de moda en la
alta sociedad hoy en día.
Así que él consideraba que sus compañías eran
abominables. “Yo soy muy caído”. En realidad, él había nacido de un padre brāhmaṇa, pero más tarde adoptó el
comportamiento de los musulmanes, por eso se consideraba muy caído, “lo más
indigno de la humanidad”. Si un ser humano no saca partido de esta oportunidad que
le ofrece la forma de vida humana, entonces no está aprovechándola como es
debido. En el Bhagavad-gītā el Señor dice...
(Hablan mucho en el fondo)
(Al lado) Paren eso.
Acyutānanda: (A los invitados) Kṛpera, śānti kāraṇa.
Prabhupāda: Na
māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Narādhama significa “lo más
bajo de la humanidad”. Toda persona que no acepte a la Suprema Personalidad de
Dios y no se entrega a Él, se le considera el más bajo de la humanidad. No es
algo sectario, es un hecho. Porque es la Suprema Personalidad de Dios mismo
quien lo dice. Si nosotros decimos a alguien que, “Tú eres el más bajo de la humanidad
porque no eres..., no eres consciente de Kṛṣṇa”, podría considerarse esto como
un punto de vista sectario, pero cuando el Señor Mismo dice que,
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhama
māyaya apahṛta-jñānā
asurī-bhāvam āśritāḥ
[Bg.
7.15]
Asurī-bhāvam āśritāḥ. Hay dos clases de personas (pausa),
asurī-bhāvam āśritāḥ y daivī-prakṛtim āśritāḥ. En el Bhagavad-gītā encontrarán estas dos
palabras. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ
prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13].
Los mahātmās, mente amplia... Mahātmā significa mente amplia; y durātmā significa de mente estrecha, todo
lo contrario. Durātmā. Dura significa
muy lejos de la conciencia de Kṛṣṇa, dura
ātmā. Y mahātmā... Mahān, mahato
mahīyān, Kṛṣṇa. Así que aquel cuya ātmā
está apegada al Supremo, al grande, se llama mahātmā.
Así que durātmā
significa alguien que está bajo la influencia de esta naturaleza material, muy,
muy alejado de Kṛṣṇa. Esta naturaleza material, en realidad está situada a
muchos, muchos, muchos, muchos miles de millones de kilómetros de
Vaikuṇṭhaloka. Este universo es ilimitado en función de nuestras medidas. Y más
allá de este universo, está el mundo espiritual, paravyoma. Y mucho, mucho más lejos, el planeta más elevado del
mundo espiritual es Kṛṣṇaloka.
De modo que quienes están en el mundo material, en
realidad son durātmā en este sentido,
que están muy, muy alejados del planeta conocido como Kṛṣṇaloka, o Goloka
Vṛndāvana. Esta Vṛndāvana es la réplica de la Vṛndāvana original. Porque cuando
Kṛṣṇa viene a este planeta, Él aparece en esta región de Vṛndāvana. Tal como
cuando el gobernador va a algún lugar, tiene una residencia temporal. Algo así.
Y no hay diferencia entre la Vṛndāvana original y esta Vṛndāvana.
Y estos mahātmās
están siempre apegados a Kṛṣṇa. Mahātmānas
tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]. No están bajo la
influencia de la naturaleza material. Cualquiera que se rinda a Kṛṣṇa, que
considera que Kṛṣṇa lo es todo, ya no está bajo la influencia de la naturaleza
material. Ese es el significado. Cuando una persona se ha entregado plenamente
a Kṛṣṇa, plenamente apegada a Kṛṣṇa, los síntomas que se verán en él es que no
está apegado al disfrute material.
Tal como estos Gosvāmīs. Estos Gosvāmīs, tenían altos
cargos, eran ministros. No eran hombres comunes. Grandes, grandes ministros en
el gobierno. Pero debido a que se apegaron a Caitanya Mahāprabhu y a Kṛṣṇa, renunciaron
a sus puestos. Tyaktvā tūrṇam
aśeṣa-maṇḍala-pati-śrenīm. Tyaktvā significa renunciar; turnam, inmediatamente. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śrenīm.
Maṇḍala-pati significa líderes. Fueron llamados...
(Al lado) Uno a la vez, no dos.
Devotos: Uno, uno, uno a la vez.
Prabhupāda: Tyaktvā
tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śrenīṁ sadā tucchavat. Tuccha significa muy
importante. No dieron ninguna importancia a los cargos ministeriales. Aquí, en
el mundo material, si tenemos un buen empleo en el servicio del gobierno, qué
decir de ser ministro, estamos muy orgullosos. Pero los Gosvāmīs consideraron
sus cargos muy insignificantes. ¿Cómo podrían abandonarlos si no pensaran así? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 2.59]. No pueden entrar en
la orden de vida de renuncia por la fuerza. Cuando ven una posición mejor que
la que ahora tienen, entonces pueden renunciar. Si tras aceptar la orden de
vida de renuncia, sigo apegado a estas cosas materiales, eso no es avance.
Así que estos Gosvāmīs, Sanātana Gosvāmī, Rūpa
Gosvāmī, abandonaron sus cargos.
tyaktvā tūrṇam
aśeṣa-maṇḍala-pati-śrenīṁ sadā tucchavat
bhūtvā dīna-gaṇeśakau kṛpayā
kaupīna-kantāśritau
Kaupīna, llevaba un taparrabos, una pieza
de ropa interior, y un manto raído, y un kuraṅga,
esas eran sus posesiones. Y pasaban la noche bajo un árbol, y al día siguiente
en otro árbol. De este modo, en Vṛndāvana... Primero que todos, Sanātana
Gosvāmī vino aquí tras recibir la instrucción del Señor Caitanya en Benarés. Y
ya han visto el antiguo templo de Madana Gopāla. Él vivía ahí bajo un árbol. No
había templo en ese tiempo. El templo se construyó más tarde. Así que, este
Sanātana Gosvāmī, tras abandonar su cargo ministerial pasando grandes
dificultades, fue a Benarés, y el Señor Caitanya Mahāprabhu le instruyó durante
dos meses para guiarle en los principios vaiṣṇavas.
Así que, él se acercó a su maestro espiritual con una
actitud humilde. Por eso habla de ese modo. “He nacido de una familia baja. Mis
compañías son todas abominables y yo soy muy caído”. En realidad, él era un
ministro. Él procedía de una familia brāhmaṇa.
Pero esas cualidades materiales no son suficientes para aumentar la conciencia
de Kṛṣṇa. Es necesario acercase a un maestro espiritual.
Así lo manifiesta Sanātana Gosvāmī. Él acude al
maestro espiritual original, el Señor Caitanya Mahāprabhu, con la debida
humildad. Tasmād guruṁ prapadyeta [SB
11.3.21]. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum
evābhigacchet samit-pāṇi śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]. Es necesario
acercarse. Sanātana Gosvāmī nos está enseñando el principio vaiṣṇava de que debemos acudir a un
maestro espiritual apropiado. Así que él se acerca a Caitanya Mahāprabhu.
Así que podríamos argumentar que, “¿Dónde está ahora
Caitanya Mahāprabhu? ¿Dónde está ahora Kṛṣṇa?”. Eso no importa. Tenemos las
palabras de Kṛṣṇa. Tenemos las palabras de Caitanya Mahāprabhu. Tenemos las
instrucciones. Así que, si seguimos las directrices e instrucciones de las
enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu o Kṛṣṇa bajo la guía de un superior, de un
maestro espiritual genuino, entonces nos asociamos con Kṛṣṇa o Caitanya
Mahāprabhu sin ninguna desviación.
Así que, “lo más bajo de la humanidad...”. Ahora bien,
si alguien no es consciente de Kṛṣṇa, y si nosotros decimos que “Usted es lo
más bajo de la humanidad”, es una palabra muy, muy fuerte la que usamos…
Supongamos que un caballero, no es un devoto de Kṛṣṇa, pero nosotros le decimos
que “Usted es lo más bajo de la humanidad”, ciertamente él se enfadará mucho, que
“Yo soy un buen caballero, y usted me dice que soy lo más bajo de la humanidad”.
Pero en realidad, así son las cosas.
Tāvac ca śobhate mūrkho yāvat kiñcin
na bhāsate, sabhāyaṁ vastra-veṣṭhitaḥ. (?) Hay una enseñanza moral que el
así llamado caballero, muy bien vestido en la sociedad humana, puede parecer
muy bueno mientras no hable. Pero él es..., si habla tonterías, sin conciencia
de Kṛṣṇa, inmediatamente se vuelve lo más bajo de la humanidad. Si con sus
palabras demuestra que no tiene conocimiento en conciencia de Kṛṣṇa, que
simplemente está bien vestido, eso es todo... Eso es lo que encontramos en todo
el mundo. Están muy bien vestidos, tienen un muy buen puesto, pero si les
preguntamos por la conciencia de Dios, ellos dicen, “Señor, cuando se termina
el cuerpo, se termina todo”. Este es su conocimiento.
Por eso son lo más bajo de la humanidad. Lo más bajo
de la humanidad significa que en la forma de vida humana debería saber que la
vida es eterna y que el alma cambia pasando por diversos tipos de cuerpos de
acuerdo al karma, de sus diversas
actividades. Pero ese caballero, aunque va muy bien vestido, no lo sabe. No
sabe qué le va a ocurrir en su próxima vida. Ni siquiera cree en la siguiente
vida. Esta es la situación de la civilización actual.
Así que toda persona en ese nivel de ignorancia es
llamada lo más bajo de la humanidad, narādhama.
Si ustedes dicen, “¿Cómo puede decir que este caballero tan bien vestido, es lo
más bajo de la humanidad? Él tiene educación universitaria. Tiene títulos muy,
muy importantes. ¿Y cómo puedo yo decir que es lo más bajo de la humanidad?”,
la respuesta es dada por Kṛṣṇa. No necesito responder yo. La respuesta se da
aquí, māyayā apahṛta-jñānā. Māyayā. Ciertamente
él es educado. Tiene títulos. Eso está bien. Pero la esencia de su conocimiento
se la ha quitado māyā. Māyayā
apahṛta-jñānā asurī-bhāvam āśritāḥ.
La esencia del conocimiento es Kṛṣṇa. Y de eso, él no
tiene ni idea, quién es Kṛṣṇa. Esa es la posición de asurī-bhāvam āśritāḥ. Los mahātmānas
tu daivī-prakṛtim āśritāḥ, y los narādhamas,
son..., son asurī-bhāvam āśritāḥ. Tal
como Hiraṇyakaśipu y su hijo, Prahlāda. Prahlāda es un mahātmā. Daivī-prakṛtim
āśritāḥ. E Hiraṇyakaśipu es un demonio. Él es māyayā apahṛta-jñānā asurī-bhāvam āśritāḥ. Hay dos clases de
personas, daivī-prakṛtim āśritāḥ y asurī-bhāvam āśritāḥ.
Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es
para inducir a las personas a volverse daivī-prakṛtim
āśritāḥ en vez de asurī-bhāvam
āśritāḥ. Y ¿cómo puede hacerse esto? Esto es posible si acuden a Caitanya
Mahāprabhu o a Su representante. Tal como Sanātana Gosvāmī, él acude a Caitanya
Mahāprabhu con la debida humildad, que “Yo soy lo más bajo de la humanidad, mis
compañías son abominables”.
Por lo tanto, el Bhāgavatam
dice: “¿Quién necesita un guru?”. Guru no es una moda, que “todo el mundo
tiene un guru. Déjame tener un guru, y haré toda clase de tonterías”. No
es así. Para aceptar un guru hay que
ser muy serio. Si no somos muy serios... ¿Qué seriedad es esa? La seriedad es
conocer a Dios, “¿Quién es Dios? ¿Cuál es mi relación con Él?”. Esto es
seriedad. Quienes no son serios en conocer a Dios y en actuar de forma divina, no
requieren buscar un guru. No hay
necesidad.
No tengan un guru
porque está de moda. Generalmente, es una moda, que “Todo el mundo tiene su guru, así que yo también tengo que tener
mi guru”. No. El Bhāgavatam dice, da esta instrucción, tasmād guruṁ prapadyeta [SB 11.3.21]. Guruṁ prapadyeta. Acudir a un guru
significa entregarse plenamente a él. Tal como Kṛṣṇa exige, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Por eso, cuando
tenga que entregarme, tendré que entregarme al Supremo y al representante del
Supremo. Eso es entregarse. No en cualquier sitio.
Así que el Bhāgavatam
dice: tasmād guruṁ prapadyeta [SB
11.3.21], entregarse al guru. ¿Por
qué? Jijñāsu śreya uttamam. A menos
que sean inquisitivos por aprender acerca del Supremo, de la trascendencia,
busquen un representante adecuado de Kṛṣṇa, de Caitanya Mahāprabhu, y
entréguense. Tad vidhi praṇipātena.
Praṇipāta. Prakṛṣṭa-rūpena nipāta. Pra significa prakṛṣṭa-rūpena, y praṇipāta.
Prakṛṣṭa-rūpena nipāta, postrarse. Tad
vidhi praṇipātena paripraśnena. Primero que todo, praṇipāta. No pueden interrogar al guru en tono de desafío. Tal como hizo Arjuna, praṇipāta. Śiṣyas te’haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7].
Así que este praṇipāta
se requiere. Y antes de praṇipāta, tienen
que... Todo el mundo tiene su propia engreída actitud personal, “¿Por qué me
voy a entregar?”. Esa es la enfermedad material. No deseamos someternos. Nosotros
pensamos que “Yo soy igual a él. ¿Por qué debería someterme?”. Así que... Pero
nuestra filosofía vaiṣṇava, especialmente,
comienza con este praṇipāta. Tal como
Sanātana Gosvāmī abandonó su cargo con un gran salario, su ministerio, y ha
venido a entregarse a Caitanya Mahāprabhu. Ese es el comienzo de la vida
espiritual.
Él es una persona culta, un gran erudito en lengua
sánscrita y árabe. Es como durante el período británico aprendíamos inglés y
ahora es una realidad. Yo soy hindú, y
esto hablando en hindú, uh, en inglés. Por supuesto, estoy hablando ante un
público anglo parlante, pero, aun así, estoy en la India, y el inglés es
todavía predominante. De forma similar, durante el reino musulmán, la gente
aprendía sánscrito, árabe y lenguas persas. Así que Sanātana Gosvāmī era experto;
tanto Rūpa Gosvāmī como Sanātana Gosvāmī eran expertos en tres lenguas: sánscrito,
árabe y persa. Así que él no era un tonto. Él era una persona muy erudita. De
sus posteriores aportaciones, podemos ver cuán grande era su cultura, él…, las
referencias que hacía a las Escrituras védicas en sus escritos, Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Līlā-smaraṇam y otros libros.
Así que mientras no acudamos a un maestro spiritual
genuino, nuestro así llamado conocimiento no tiene valor. Māyayā apahṛta-jñānā. Esta visión atea de la vida significa que no
tienen conocimiento. Todo el que niegue la existencia de Dios, de la autoridad
superior de Dios, debe ser considerado como māyayā
apahṛta-jñānā, asurī-bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]. “Yo sufría en el
pozo escuro del disfrute material, y nunca supe el verdadero objetivo de mi
vida”. Esa es la posición en que nos encontramos todos. Aquí alcanzamos un poco
de opulencia material y olvidamos nuestra verdadera misión. Permanecemos ebrios
de disfrute material y olvidamos la verdadera misión de la vida. Eso es un gran
obstáculo.
Así pues, Narottama dāsa Ṭhākura canta acerca de esto:
hari hari bifale, janama goñāinu [del
Prārthanā]: “Mi querido Señor, simplemente he desperdiciado mi vida”. ¿Cómo? Manuṣya janama pāiya, rādhā kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā viṣa khāinu. Todo ser humano que no tenga conocimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa, está cometiendo suicidio, jāniyā śuniyā, a sabiendas. A sabiendas. Todo el mundo debe saber
por lo menos, que la vida humana es para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, y si
él, si él sabe, por lo menos obtiene esta información... Tal como nosotros
estamos difundiendo esta información por todo el mundo, que todo el mundo debe
volverse consciente de Kṛṣṇa. Pero si a pesar de este conocimiento, la difusión
de este conocimiento, si una persona no saca partido de este movimiento, debe
entenderse que está bebiendo veneno a sabiendas. Jāniyā śuniyā viṣa khāinu.
¿Y por qué es tan importante? Golokera prema dhana. Porque viene de Goloka Vṛndāvana. Estos
sonidos trascendentales, el mahā-mantra,
el Bhagavad-gītā Hare Kṛṣṇa, el
Śrīmad-Bhāgavatam, vienen de Goloka Vṛndāvana. Tal como cuando ustedes, a través
de un aparato de radio, reciben noticias de un lugar lejano, miles y miles de
kilómetros de distancia. Ahora los instrumentos han mejorado. También tratan de
recibir información de otros planetas. Eso está bien. Pero hay otra máquina, que
puede darle información acerca de Goloka Vṛndāvana. Esa máquina no es
manufacturada por los científicos materiales. Pero existe esa máquina. ¿Cuál es
esa máquina? Esa máquina es el guru-paramparā.
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ
rājarṣayoḥ viduḥ [Bg.
4.2]. Si reciben el mensaje del guru-paramparā...
El primer guru es Kṛṣṇa, el siguiente
guru es el Señor Brahmā, el siguiente
guru es Nārada, el siguiente guru es Vyāsadeva, el siguiente guru es Madhvācārya, y tantos otros, y
sus subdivisiones. Y de ese modo, hasta, Caitanya Mahāprabhu, después los
Gosvāmīs, después Śrīnivāsa, Śrīnivāsa Ācārya, Narottama dāsa Ṭhākura. De ese
modo se sucede el paramparā.
Así que esta es la máquina. ¿Cómo puedo saber si la
máquina funciona bien? Sí, funciona bien. ¿Y por qué funciona bien? Pueden
comprobarlo. El Bhagavad-gītā dice, la
máquina original, Kṛṣṇa, dice: sarva-dharmān
parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Y ese mismo mensaje es el que difunde el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. ¿De qué hablamos? Estamos diciendo: “Abandónalo
todo y simplemente entrégate a Kṛṣṇa”. ¿No es la misma máquina? Si mantienen
las mismas palabras, si la vibración que producen es la misma que la de la
máquina, entonces es la misma máquina. Les da la información correcta.
Kṛṣṇa está hablando acerca de Él Mismo, acerca de Su
morada, acerca del mundo espiritual, las actividades. Kṛṣṇa está hablando de todo
en el Śrīmad-Bhāg..., en el Bhagavad-gītā. No se requiere cambiar
nada innecesariamente. Si presentamos lo mismo, tal y como es, así como
presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, entonces la máquina
funciona. Reciben toda la información. No hay dificultad. Tal como la máquina
que ahora utilizan, el aparato de radio, reciben el mensaje de larga distancia,
del mismo modo, pueden recibir toda la información del mundo espiritual con la
máquina adecuada: el Bhagavad-gītā recibido
a través del paramparā, la sucesión
discipular de maestros espirituales genuinos. No es difícil.
Así pues, Sanātana Gosvāmī recibe el mensaje del mundo
espiritual a través del Señor Caitanya Mahāprabhu. Así que las enseñanzas del Señor
Caitanya Mahāprabhu están ahí. El Caitanya-caritāmṛta
está ahí. Y si estudian con todo detalle las enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu
a Sanātana Gosvāmī, también obtienen la máquina. No hay dificultad. Y tan
pronto como tienen la máquina, y saben cómo manejarla debidamente, entonces
reciben toda la información. No es difícil.
Y la manera de manejar apropiadamente la máquina, eso
lo enseña Sanātana Gosvāmī con su ejemplo personal, él se dirige a Caitanya
Mahāprabhu muy humilde. Él no está orgulloso de su posición anterior como
ministro, o un hombre adinerado, un hombre rico, nacido en una familia brāhmaṇa y tantas otras cosas. Él se
presenta con toda humildad, que: “Yo soy el más caído, yo soy el más degradado”.
Así que: “Nunca supe cuál era el verdadero objetivo de mi vida. No sé qué es lo
que más me beneficia”. Esa es la posición en que estamos todos.
Nadie sabe cuál es el objetivo supremo de la vida. Ellos
piensan que: “Tenemos este cuerpo y ahora vamos a disfrutar de los sentidos al
máximo. Esa es la perfección más elevada de la vida”. Obtener una cierta
educación material —un poco de tecnología, o alguna otra cosa— un buen empleo,
un buen salario y comer y beber lo mejor posible y disfrutar de los sentidos.
Esta es la perfección de la vida. Esto está sucediendo en todo el mundo.
Pero ese no es el objetivo de la vida. Por lo tanto,
debido a que ese no es el objetivo de la vida, y nosotros creemos que ese es el
objetivo de la vida, necesitamos ser iluminados por un maestro espiritual genuino.
Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
[MU 1.2.12]. Esa es la instrucción de los Vedas.
Para aprender esta ciencia transcendental, tienen que acudir a un maestro espiritual
genuino. Y Sanātana Gosvāmī, aunque es el más grande de los eruditos, nacido en
una familia brāhmaṇa, con un cargo
muy alto, es opulento, aun así, acude muy humildemente a un maestro espiritual.
Ese es el camino. Él nos enseña con el ejemplo de su
vida, que, sin acudir a un maestro espiritual, no pueden obtener ninguna
iluminación espiritual. Eso no es posible. Tienen que acudir a un maestro espiritual
genuino y servirle. Tad vidhi praṇipātena.
Primero que todo, entréguense a él y háganle preguntas y seva. Mientras le sirven, pueden hacer preguntas que no entienden
apropiadamente.
Ahora bien, Sanātana Gosvāmī dice que: “Aunque en el
ámbito mundano soy lo que se considera una persona muy importante, muy culta...”.
Sanātana Gosvāmī informó a Caitanya Mahāprabhu, grāmya vyavahāre kahaye paṇḍita [Cc. Madhya 20.100]. En
la India verán que hay un sistema: un brāhmaṇa
es tratado como “Paṇḍitjī”. Aun así, es la etiqueta. Un brāhmaṇa es llamado “Paṇḍitjī”, a los kṣatriyas se les llama “Ṭhākura Saheb”, y a los vaiśyas se les llama “Sethjī”, y a los śūdras se les llama “Choudhari”. Se
muestra respeto a todo el mundo.
Así que Sanātana Gosvāmī no era un falso paṇḍita. Actualmente... He visto en
Calcutta un brāhmaṇa con su cordón, él
tiraba de un ṭhelā y alguien le
llamaba “Paṇḍitajī”. Pero Sanātana Gosvāmī no era esa clase de paṇḍitajī, que sin tener ningún conocimiento
estaba tirando de un ṭhelā, y aun así
es también un paṇḍitajī. No es así. Él
era un verdadero paṇḍita. Él era un
gran sabio. Pero el conocía su posición, que: “Aunque mis amigos, mis
admiradores, mis asistentes, mis subordinados, ellos me llaman Paṇḍitajī, pero
en realidad yo no soy un paṇḍita”.
Él dijo: grāmya-vyavahāre
kahe paṇḍita, satya kari māni, āpanāra hitāhita kichui nāhi jāni [Cc. Madhya 20.100]. Grāmya-vyavahāre. Grāmya significa los
asuntos ordinarios, mundanos, los tratos ordinarios, la etiqueta social. “Ellos
me llaman Paṇḍitajī, pero en realidad yo no sé cuál es el objetivo de mi vida, cuál
es mi posición constitucional”. Ke āmi,
kene āmāya jāre tapa-traya [Cc. Madhya 20.102]. “Yo
no sé por qué me hacen sufrir tanto estas tres miserias de la existencia
material. Yo no las quiero”.
Así que esa es la verdadera posición de todo el mundo.
Materialmente, académicamente podemos ser muy cultos, supuestamente cultos, pero
no sabemos cuál es el objetivo de la vida, por qué hemos sido puestos en esta
condición material, ke āmi kene āmāya
jāre tapa-traya. Ellos lo intentan, tapa-traya,
y las miserias de la vida, lo sabemos. Hay calor y hay frío, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Esas
son las miserias. Y hay problemas —nacimiento, muerte, vejez y enfermedades.
Pero no sabemos de qué fuente vienen y nos vienen impuestas, y, aun así,
estamos orgullosos de nuestra educación.
Por eso, Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: jaḍa-vidyā jato māyāra vaibhava tomāra
bhajane bādhā: cuanto más supuestamente avanzados materialmente somos, significa
que mayor es nuestro enredo en las redes de māyā.
jaḍa-vidyā jato māyāra vaibhava
tomāra bhajane bādhā
anitya saṁsāre moho janamiyā jīvake
koroye gādhā
Así pues, anitya
saṁsāra, esta atmósfera material es anitya.
Anitya significa temporal. Y aunque es temporal —yo voy a vivir aquí,
digamos, unos cincuenta o cien años— aun así, estoy muy atareado tratando de
hacer ajustes para resolver esta condición temporal de vida. Todos están
ocupados: cómo tener una casa, cómo tener una buena cuenta bancaria, cómo tener
seguridad nacional, esto, lo otro. Estamos envueltos en tantos problemas. Pero
en cualquier momento, en cualquier instante, nos pueden dar el aviso: “Por
favor, deje libre este lugar”, y tenemos que hacerlo. Pero eso no nos preocupa.
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indirya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ‘yam
asann api dehaḥ..., kleśada āsa
dehaḥ
[SB
5.5.4]
Asann api. Este cuerpo, asann api, no va a existir para siempre. Es temporal, pero siempre
nos causa problemas. Adhyātmika,
adhibhautika, adhidaivika. Siempre hay tres tipos de sufrimientos.
Así que el Bhāgavata
dice que estamos locos, pramattaḥ kurute
vikarma, y que hacemos toda clase de actividades malvadas por el placer de
los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute
vikarma yad indriya-prītaya. Indriya-prītaiḥ: simplemente por satisfacer
los sentidos. Toneladas de carne de vaca se vende simplemente para satisfacer
la lengua. La lengua se seca. Y hay un comercio enorme en la India, en todas
partes, y en su país, el tabaco. No hay necesidad, pero simplemente por la
satisfacción, la satisfacción temporal de la lengua, se lleva a cabo ese enorme
comercio. No es más que vikarma.
En este país, no existe un gobierno así… Pero en su
país, tal vez lo han visto, en todos los paquetes de cigarrillos, está escrito
que es peligroso para la salud, ¿no es así?
Devoto: Sí, sí. “Advertencia: La Dirección
General de la salud ha determinado que fumar cigarrillos puede ser perjudicial para
la salud”.
Prabhupāda: Sí. Así que la advertencia está ahí.
Pero aun así fuman. ¿Por qué? Pramattaḥ.
Y vikarma. Les han advertido que no
es bueno para la salud. Está la advertencia en cada paquete de cigarrillos,
pero, debido a que se han vuelto locos por esos bīḍīs y cigarrillos, él kurute
vikarma. Aunque es algo prohibido, aun así, lo hacen. Tan solo vean con qué
franqueza habla el Bhāgavatam: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma.
Pramattaḥ, estos locos, están insistiendo
continuamente en cometer actividades pecaminosas, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. ¿Por qué? Yad indriya prītaya āpṛṇoti: simplemente para satisfacer los
sentidos, no para satisfacer a Kṛṣṇa. La satisfacción de Kṛṣṇa es que: “Abandona
todas esas tonterías, simplemente entrégate a Mí”. Pero en lugar de entregarse
a Kṛṣṇa, se han entregado al bīḍī y
al cigarrillo. Sí. Esto está sucediendo.
Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad
indriya-prītaya āpṛṇoti. Ṛṣabhadeva dice, “Esta es Mi propuesta”. Na sādhu manye: “Mis queridos amigos, lo
están haciendo muy mal”. Na sādhu manye
yata ātmano ‘yam asann api kleśada āsa dehaḥ. Ātmanaḥ, el alma espiritual, ātmā, es pura, pero porque quieren fumar
bīḍīs y cigarrillos, tienen este
cuerpo. De lo contrario, el alma espiritual es pura.
Así que ya tenemos este cuerpo en este momento. Y eso
es kleśa-daḥ, siempre causa miserias,
todos tienen experiencia. Así que de nuevo están cometiendo actividades
pecaminosas para obtener otro cuerpo material. Esto no está bien. Esto no está
bien. Na sādhu manye yata ātmāno ‘yaṁ
kleśa-daḥ. Ustedes, ustedes ya tienen experiencia, por sus actividades maliciosas
pasadas tienen este cuerpo, que siempre está lleno de miserias y dolor. Aun
así, están cometiendo las mismas actividades pecaminosas para que puedan
disfrutar de otro cuerpo.
Kṛṣṇa se los dará. Mientras tengan una pizca de deseos
materiales, Kṛṣṇa les dará la oportunidad: “Está bien, toma otro cuerpo y
disfruta”. Pero nosotros necios, no sabemos que tener un cuerpo material es la fuente
de todas las condiciones miserable. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Simplemente
traten de entender”. Janma karma me
divyam. Simplemente traten de entender a Kṛṣṇa. Y el resultado será tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. No más cuerpos
materiales. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Queremos detener
estos hábitos sin sentido de la gente. No sexo ilícito, no intoxicación, no juegos
de azar.
(Mujeres hablando en el fondo) Oh, ¿quién está
hablando? No hablen. (Hindi)
Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es
la única propaganda para salvar a los hombres de las profundidades de otra vida
material, de las condiciones miserable, para llevarle a la vida bienaventurada,
vida eterna, de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9].
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla
Prabhupāda. (Los devotos ofrecen reverencias) (Cortado) (Fin)
