Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.61
El deseo sexual es una enfermedad del
corazón
Vrindavan, 28 agosto 1975
Vrindavan, 28 agosto 1975
Harikeśa: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten)
(dirige el canto del verso, etc.)
dṛṣṭvā tāṁ
kāma-liptena
bāhunā
parirambhitāṁ
jagāma
hṛc-chaya-vaśaṁ
sahasaiva
vimohitaḥ
Prabhupāda:
dṛṣṭvā tāṁ
kāma-liptena
bāhunā
parirambhitāṁ
jagāma
hṛc-chaya-vaśaṁ
sahasaiva vimohitaḥ
Por la mañana damos la clase en inglés para los
estudiantes extranjeros y por la tarde en hindi. Por la mañana desde las siete
y media hasta las ocho o un poco más y lo mismo por la tarde.
Así pues, estábamos hablando de Ajāmila. Él era un
buen muchacho brāhmaṇa que llevaba a
cabo los deberes de un brāhmaṇa, pero
un día, mientras caminaba, vio a un śūdra y a una śūdrāṇī abrazados, besándose, hablando, riendo, ocupados en
actividades lujuriosas. Y aquí se menciona la palabra śūdra.
ekadāsau
vanaṁ yātaḥ
pitṛ-sandeśa-kṛd
dvijaḥ
ādāya tata
āvṛttaḥ
phala-puṣpa-samit-kuśān
Dadarśa
kāminaṁ kañcic chudram. Śūdram.
Estas actividades de besarse y abrazarse en público son de śūdras. Por eso se dice, kalau
śūdrā-sambhavāḥ: “En la era de
Kali, toda la población es śūdra”. No hay cultura brahmínica. Cultura brahmínica
significa śama, dama, control de la mente, control de los sentidos. Un
verdadero brāhmaṇa nunca accedería a
abrazar a una persona del sexo opuesto en público. No, esto no es propio de un brāhmaṇa. A un brāhmaṇa se le enseña cómo llegar a controlar la mente y los
sentidos. Esta es la actividad más importante del brāhmaṇa. Śama, dama, satyam. Un brāhmaṇa
siempre es veraz y también śaucam, limpio, él se baña tres veces al día.
A ustedes se les está dando la posibilidad de llegar a
ser brāhmaṇas, no deben volver a ser śūdra,
ni mlecchas, ni caṇḍālas. Sean cuidadosos. Este es el deber del brāhmaṇa. Si volvemos de nuevo al nivel
de caṇḍālas, caṇḍāla significa menos que śūdra, los śūdras al menos comen carne bajo cierto control, pero los caṇḍālas comen carne sin control alguno. Es como en la
sociedad védica, aunque hay personas que comen carne, comen carne tan sólo
después de ofrecerla en sacrificio a la Diosa Kālī. Hay
restricción. Restricción, porque si comen carne del matadero, esto no es
restricción. Pueden ir a comprar en cualquier momento. Pero si siguen las
regulaciones de las Escrituras, entonces pensarán: “Si…, hay una restricción”,
que es como decir indirectamente: “no coma”. Pero ya que las personas de
inteligencia inferior no serán capaces de entender esto, se les da cierto
permiso bajo algunas restricciones. Esto es una restricción, que, si quieren
comer carne, deben ofrecerla como sacrificio a la Diosa Kālī y entonces coman. A la Diosa Kālī se le adora una vez al mes. Lo cual significa que
siguiendo esta restricción vuelven a sus cabales y al final abandonan esta
costumbre. Al śūdra hay la posibilidad de elevarlo, él puede ver el
carácter ideal, no es que todos puedan tener las cualidades ideales, como un brāhmaṇa. No es posible. Aun así, en la
sociedad debe haber una persona individual que sea un verdadero brāhmaṇa.
Por eso se dice aquí śūdra. Este tipo de actividad en la calle como gatos y
perros, que llevaban a cabo sus actividades sexuales sin ninguna vergüenza en
medio de la calle. Análogamente, los śūdras abrazan al sexo opuesto en la calle y a veces también
lleva a cabo la actividad sexual. Lo he visto en los países occidentales –sin
ninguna vergüenza… Así que este muchacho vio esto. Él era joven y aunque tenía
cualidades brahmínicas, no estaba exactamente capacitado pues de lo contrario
no hubiera caído. Estaba en una etapa neófita. Por eso nosotros restringimos y
decimos: “Ninguna actividad sexual ilícita”. Completamente prohibido. De lo
contrario, será muy difícil mantenerse en el estándar brahmínico y progresar
espiritualmente. Aquel que no está en el nivel de brāhmaṇa no puede hacer ningún progreso espiritual. Pero hay śūdras, hay vaiśyas que pueden ser entrenados. Por eso Kṛṣṇa dice:
māṁ hi
pārtha vyapāśritya
ye 'pi
syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo
śūdrās tathā vaiśyā
te 'pi
yānti parāṁ gatim
Con el
proceso de conciencia de Kṛṣṇa, un śūdra, un caṇḍāla, una
persona de nacimiento inferior, puede ser elevado al mayor nivel, al nivel vaiṣṇava. Vaiṣṇava es un
nivel más elevado que el de brāhmaṇa.
Así pues, este muchacho, Ajāmila, estaba paseando y
vio que el śūdra estaba abrazando a la śūdrāṇī.
Dṛṣṭvā tāṁ kāma-liptena. Vio
que este hombre y esta mujer estaban abrazados el uno al otro con deseos
lujuriosos. Abrazar a una mujer o a un hombre es kāma, lujuria. No puede haber otra razón. Kāma-liptena. Dṛṣṭvā tāṁ kāma-liptena bāhunā. El hombre estaba abrazando a la mujer, y la mujer le
estaba abrazando a él, pari-liptena,
estaban apegados, esto es lo que ocurría. Nosotros tenemos deseos lujuriosos.
Todos tienen este hṛd-roga-kāma. El mundo material significa una enfermedad del
corazón que se denomina kāma, hṛd-roga-kāma. Esto se denomina ímpetu. Si veo a un hombre que está
ocupado en actividades lujuriosas o sexuales de un modo natural se despierta en
mí un deseo sexual, a pesar de que intente controlarlo. En la etapa neófita,
incluso si veo mi propia forma, se despiertan en mí ciertos deseos lujuriosos.
A esto se le denomina avaśam. Él era un estudiante, brahmacārī, estaba practicando sama, dama, satyam, śama, dama, satyam, śaucam. No era un anciano, era un hombre joven, pero no pudo
controlarse. Por esto se dice hṛc-chaya-avaśam. Avaśam
sahasaiva, “súbitamente”, vimohitam, “súbitamente se sintió muy atraído.
Esta es la situación de la sociedad. Si en la sociedad
no hay restricción, de un modo natural los muchachos y las muchachas se
sentirán atraídos. Y cuando una persona se siente atraída sexualmente, olvida
toda cultura y poco a poco cae, tal como vemos en la vida de Ajāmila. A pesar
incluso de que estaba siendo entrenado… Así pues, se trata de una advertencia a
nuestros estudiantes que están aprendiendo cómo llegar a ser conscientes de
Kṛṣṇa. Es una tarea muy difícil. Llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa no es una
cosa fácil. Pero por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu, estamos intentando enseñarles y estamos obteniendo
resultados. De lo contrario ¿cómo puede ser que todos ustedes, europeos y
estadounidenses, puedan abandonar estas cuatro actividades pecaminosas? Por lo
tanto, traten de perseverar. Solamente se pueden restringir estas actividades
pecaminosas permaneciendo en el servicio devocional. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg.
14.26].
māṁ ca vyabhicāriṇi
bhakti-yogena
ya sevate
sa guṇān
samatītyaitān
brahma-bhūyāya
kalpate
En cuanto lleguen al nivel de Brahman, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg.
18.54], entonces
pueden ser capaces. De lo contrario, no podrán. Si no alcanzan el nivel
trascendental, no van a poder.
Así que tenemos que aferrarnos a los principios,
mantenernos en el nivel trascendental. Levantarnos temprano por la mañana,
ofrecer maṅgala ārati, y entonces gradualmente, una cosa tras otra, asistir
a la clase, al guru-pūjā, etc. Y así hasta que se acuesten. Siempre tienen que
estar ocupados, entonces podrán estar por encima de estas tres guṇas.
Es como este muchacho Ajāmila, se sintió atraído porque súbitamente cayó al
nivel de la pasión. Hay tres niveles: sāttvika,
rājasika, tāmasika. Así
que, si se mantienen en el nivel de sāttvika, también hay una gran posibilidad de caer a la pasión
y a la ignorancia. Pero no caerán si se mantienen en el nivel śuddha-sattva. La plataforma śuddha-sattva significa servicio devocional. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam [SB 4.3.23]. Śuddha. El nivel śuddha se denomina también vasudeva. Vasudeva tuvo un hijo llamado Kṛṣṇa. De forma similar, si
se mantienen en el nivel vasudeva,
entonces sattvaṁ viśuddhaṁ
vasudeva-śabditam,
entonces nacerá Kṛṣṇa en ustedes. Por eso existen esas reglas y regulaciones.
Restricción significa mantenerse en el nivel vasudeva. Debemos recordarlas todas. Y si se mantienen en el nivel vasudeva, todas estas cosas no los
tentarán. De lo contrario, serán tentados y caerán. Agāma
hṛc-chaya-vaśaṁ sahasaiva vimohitaḥ.
A veces vemos o escuchamos acerca del rāsa-līlā. Pero al menos que en el corazón exista la conciencia
espiritual, este ver o escuchar acerca del rāsa-līlā puede hacernos caer. Si una persona está viendo
verdaderamente el rāsa-līlā, entonces los deseos lujuriosos desaparecen del
corazón, hṛd-roga-kāmam apahinoty
acireṇa dhīraḥ. Este es el
dictamen del Śrīmad-Bhāgavatam. Ese
es el resultado si se ha escuchado de verdad de una persona con comprensión
espiritual acerca de vikrīḍitam idam
vraja-vadhūbhir viṣṇoḥ [SB 10.33.39], Viṣṇu y vraja-vadhū, las gopīs,
līlā, los pasatiempos. Una persona que es verdaderamente
avanzada en conciencia espiritual, śraddhānvita, anuśṛṇuyāt, escucha a la persona con comprensión espiritual. Anu, anu significa paramparā, no escucha a una persona común, no escucha a un
recitador profesional, sino a una persona con comprensión espiritual. Entonces
el resultado será hṛd-roga-kāmam apahinoti. Entonces nuestros deseos lujuriosos naturales
desaparecerán. Este es el resultado. Pero si en lugar de desaparecer estos
deseos lujuriosos, aumentan, significa que estamos echando a perder nuestra
vida. Esto está prohibido. Los estudiantes neófitos no deben dedicarse a los
asuntos lujuriosos. Deben ser muy cuidadosos. La gente está muy acostumbrada a
ver el rāsa-līlā en Vṛndāvana.
Pueden que sean avanzados, pero saborean sin haber abandonado sus deseos
lujuriosos. Esta es la prueba. Si alguien ha abandonado estos deseos entonces
después de un rāsa-līlā, no debería volver a su casa. Mi Guru- Mahārāja solía decir: “No vayan a Vṛndāvana con un boleto de vuelta”.
Así que, por lo tanto, es algo muy íntimo. Hay diez
cantos en el Bhāgavatam. Nueve cantos están dedicados a entender a Kṛṣṇa,
nueve cantos. Entonces empieza el Décimo Canto. Y ahí se menciona el nacimiento
y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Así que no debemos saltar directamente al Décimo
Canto. La gente está muy ansiosa por saltar al Décimo Canto. No. El Décimo
Canto es la cara de Kṛṣṇa sonriendo, pero la adoración de Kṛṣṇa empieza por los
pies de loto de Kṛṣṇa. Nadie ofrece flores ni tulasī a la cara de Kṛṣṇa. Se Les ofrecen a los pies. Ese es
el comienzo, los dos primeros cantos del Śrīmad-Bhāgavatam
son los dos pies de loto. Tenemos que ir poco a poco. Y cuando se llega a ser
un sirviente devocional verdaderamente experimentado, entonces intente entender
el Décimo Canto. Ese es el sistema. De lo contrario puede haber caídas. Igual
que Ajāmila, el cayó. Era neófito y en cuanto vio al śūdra y a la śūdrāṇī
abrazándose, fue víctima de ello.
Debemos estar preparados… Brahmacārī, hay tantas restricciones. Incluso ver a una mujer.
–“Ahora pasa una hermosa mujer, voy a mirarla”—, eso también está prohibido,
porque eso es disfrute sexual sutil. Hay disfrute burdo y disfrute sutil. Hay
muchas maneras de disfrutar sexualmente de un modo sutil, pensar en una mujer,
ver una mujer hermosa caminando por la calle, o hablar de mujeres, leer temas
relacionados con mujeres. Hay ocho tipos de relación sexual sutil y todo ello
está restringido. Pero en Kali-yuga es difícil seguir todas las reglas y
regulaciones. Aquel que no es entrenado hasta la edad adecuada se ve atraído
por mujeres hermosas, especialmente en los países occidentales. Yo lo he visto
en París, viejos de setenta y cinco y ochenta años, visitando el burdel. Van al
night-club, compran la entrada del club, pagan cincuenta dólares. Y luego
tienen que pagar a la mujer y por vino y tantas cosas. De esta manera...
Este hṛd-roga-kāma, este hṛd-roga, hṛc-chaya, es una enfermedad del corazón. Es muy, muy difícil
de evitar a menos que se sea completamente consciente de Kṛṣṇa. Esto lo afirma Yamunācārya:
yadavadhi
mama cettaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava-dhāmany
rantum āsīt
tadavadhi
bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati
mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca
Esta es la prueba. Yadavadhi
kṛṣṇa-padāravinde:
“Puesto que ha aprendido a obtener bienaventuranza trascendental de los pies de
loto de Kṛṣṇa…”. Él está explicando. Él era un emperador. Tenía muchas
oportunidades para disfrutar, disfrute material. Pero él dice: “Desde que me he
vuelto consciente de Kṛṣṇa y he obtenido un placer del nivel de conciencia de
Kṛṣṇa, desde ese momento”, bata nārī-saṅgame
smaryamāne, “cuando pienso
en disfrutar con una mujer, escupo ante ese pensamiento”. Esa es la prueba.
Esta es la prueba de que estoy avanzando. No necesitan de ningún certificado de
nadie, pueden saberlo de la misma manera que cuando comen, no necesitan de
ningún certificado dado por nadie para saber que les está sentando bien. Comer,
significa que se tiene hambre, así que, si comen, se sentirán satisfechos. Su
hambre quedará satisfecha, estarán fortaleciéndose. Esos son los síntomas de
que están comiendo. Análogamente, cuando ya no se sientan atraídos por estos
deseos sexuales, entonces deben entender que están avanzando en el proceso de
conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la prueba.
Así que este muchacho fue víctima. Aunque estaba
siendo entrenado, no estaba completamente al nivel. Por lo tanto, fue víctima
por el hecho de ver esta actividad lujuriosa. En aquellos tiempos, puede que
esto ocurriera una o dos veces. Pero ahora todo el mundo está lleno de estos
deseos lujuriosos, especialmente en los países occidentales. Aquí también está
empezando. Ya no están siguiendo los principios védicos. Pero la situación no
está tan deteriorada como en los países occidentales. Así pues, debemos ser
muy, muy cuidadosos. No sólo ser muy cuidadosos, debemos avanzar en el proceso
de conciencia de Kṛṣṇa, y esto se hace de un modo muy sencillo, cantando
simplemente el mantra Hare Kṛṣṇa.
Deben estar siempre muy ocupados en cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa,
(los devotos completan el mantra), entonces será… Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc.
Antya 20.12].
Esto es hṛc-chaya-vaśam. Este deseo lujurioso es una enfermedad del corazón.
Es algo que no tiene valor práctico. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice, ceto-darpaṇa-mārjanam. Limpia el corazón de todas las cosas sucias. ceto-darpaṇa-mārjanam. ¿Cómo? Paraṁ vijayate
śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam.
Esto lo confirma el Bhāgavatam: kīrtanād eva
kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet [SB 12.3.51]. Por el simple hecho de cantar, pueden
mantenerse. Si siguen las reglas y regulaciones y cantan, entonces no serán
víctimas. Seguirán progresando sin ningún temor.
Muchas
gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya
Prabhupāda. (Fin)
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