Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.63
Embrujado por el disfrute
La
lujuria es una infección del mundo material
Vrindavan, 30 agosto 1975
Harikeśa: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam,
Sexto Canto, Primer Capítulo, verso sesenta y tres. (dirige el canto del verso,
etc.)
tan-nimitta-smara-vyāja
graha-grasto vicetasaḥ
tām eva manasā dhyāyan
Prabhupāda:
tan-nimitta-smara-vyāja
graha-grasto vicetasaḥ
tām eva manasā dhyāyan
Así
que, en relación con esto, hay una palabra muy significativa: graha-grasto vicetasaḥ. Graha-grasto significa poseído por
un fantasma o influenciado por una mala estrella, graha-grasto. Algunas veces nos podemos volver… En este mundo material siempre
estamos graha-grasto.
Un poeta vaiṣṇava dijo: piśāci pāile yena mati-cchana haya māyār graṣṭa jīvera sei dāsa upajaya.
Piśāci, las personas poseídas por fantasmas son influenciadas
por las brujas. Cuando a una persona le ocurre esto, mati-cchana, se ve confundida y
su inteligencia se encuentra dispersa. Esta es la situación de todas las
entidades vivientes de este mundo material, en un grado u otro. Todos están
poseídos por fantasmas. Y ¿qué quiere decir poseídos por fantasmas? Al estar
poseídos por fantasmas, tan-nimitta-smara-vyāja. Ajāmila vio a un śūdra y a una śūdrāṇī abrazados, besándose, riendo, disfrutando de actividades sexuales. De
modo que él se volvió tan-nimitta.
Al ver estas actividades entre el śūdra y la śūdrāṇī, naturalmente el deseo lujurioso
está presente ahí, de esto hablé ayer. Esto es llamado hṛd-roga-kāma [Cc. Antya 5.45]. Este kāma o deseo lujurioso, constituye una
enfermedad del corazón. Al ver una escena así, su corazón se infectó de esta
enfermedad. Ante el hecho de que una mujer y un hombre estén abrazados,
besándose, inmediatamente se infectó.
Las
leyes de la naturaleza son tan extraordinarias, tan perfectas, que sólo por ver
él se infectó, solamente por ver. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Hemos sido puestos
en una situación en la que a cada instante nos afectan las tres modalidades de
la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Prakṛti,
la naturaleza actúa con mucha experiencia. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Y kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu [Bg. 13.22]. De este modo
nuestra trasmigración de un cuerpo a otro, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13], se debe a esta
infección que proviene de entrar en contacto con las diferentes modalidades de
la naturaleza material. Así es como funciona todo el mundo. Por lo tanto,
nuestra ocupación en la vida humana es cómo protegernos de esta infección de la
naturaleza material, esta debe ser la finalidad de la vida humana. No que
permitamos ser infectados cada vez más y vernos implicados en el ciclo de
nacimientos y muertes, a veces en una situación más baja, otras en una
situación más elevada. Esto no es inteligencia. Inteligencia significa cómo
salir de esta situación. En la forma de vidas más bajas, la naturaleza se
encarga de ellas. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati,
kṛmayo rudra-sāṅkhyakāḥ [Padma Purāṇa]. Desde los acuáticos,
hasta las plantas, después los insectos, después los pájaros, después los
animales y después llegamos a la vida humana. Y cuando llegamos a esta vida
civilizada, no debemos derrochar nuestro tiempo como animales o criaturas
bajas.
Así
pues, otra cosa importante es que todo aquel que nació en
bhārata-bhūmite
manuṣya-janma haile jāra
Esta
es la misión de Caitanya Mahāprabhu, que aquellos que han nacido en
India, deben perfeccionar su vida entendiendo el conocimiento védico. Y al
Señor Supremo, Kṛṣṇa, que viene para enseñarnos este conocimiento védico. El
Señor dejó el Bhagavad-gītā. Después Vyāsadeva desarrolló
la idea de la conciencia de Kṛṣṇa a partir del Bhagavad-gītā, en el Vedānta-sūtra
y el Śrīmad-Bhāgavatam.
Bhāṣyayaṁ brahma-sutrānām. Así que nosotros tenemos estas ventajas y las estamos abandonando. Ante
todo, la ventaja es que hemos nacido en
En
los Vedas se dice, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13].
El Señor Supremo es completamente competente para abastecer las necesidades
vitales de millones y millones de entidades vivientes. No se puede hablar pues,
de escasez de provisiones. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. En la selva hay millones de elefantes. ¿Quién les está dando su
alimento? Kṛṣṇa les está abasteciendo. No se puede hablar de superpoblación. Si
Kṛṣṇa tiene superpoblación, Él es competente como para abastecerles los
alimentos. Pero la naturaleza restringe cuando nosotros nos volvemos ateos.
Entonces vendrán problemas de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama
māyā duratyayā [Bg. 7.14]. Por
ejemplo, hay inundaciones en muchos lugares del mundo, y esto se debe a nuestra
vida pecaminosa. La naturaleza castiga. Ādhidaivika. No pueden controlarlo. La naturaleza castiga. ¿Y por qué está
castigando la naturaleza? Porque nosotros somos ateos. Este es el deber de la
naturaleza. Cuanto más ateos nos volvemos, más nos castigarán las leyes de la
naturaleza. Por lo tanto, se dice en el Bhagavad-gītā,
daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg.
7.14]. Usted
no la puede superar. Hacen muchos planes científicos para superar esto, pero no
pueden. Entonces, ¿cómo se puede? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. A menos que se entreguen a Kṛṣṇa. Este es su deber.
Por
eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Ajāmila era un brāhmaṇa, sin duda, pero cayó víctima de māyā. Pero conocen también la historia
de Haridāsa. Él era un joven cuando un hombre instigó a una prostituta joven para
que le hiciera desviarse, pero no pudo. Por el contrario, la prostituta se
volvió una vaiṣṇavī.
Esta es la diferencia entre un devoto y un no devoto. El no devoto no puede
superar las rígidas leyes de la naturaleza material. Pero el devoto puede
hacerlo porque el devoto no está afectado por la influencia de la naturaleza
material. Se afirma en el Bhagavad-gītā:
māṁ cavyabhicāriṇi
bhakti-yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
“Cualquiera que esté
estrictamente ocupado en el servicio devocional supera la influencia de las
leyes de la naturaleza material…”. Sa gunan samatitya etan.
Puede superarlas. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Esta es la única manera. De no ser así, ¿cómo es que estos muchachos y
muchachas europeos y estadounidenses están viviendo estrictamente bajo
principios regulados? –no vida sexual ilícita, no comer carne, no intoxicación,
ni siquiera beber te, y no juegos de azar. ¿Cómo pueden superarlo? Es posible
cuando se es devoto, devoto puro. Entonces es posible.
Y
este es el ejemplo. Ajāmila fue educado como un buen brāhmaṇa, pero no era
suficientemente experto como para llegar a ser un vaiṣṇava. Por lo tanto… Pero, aun así, la semilla del vaiṣṇavismo estaba
allí, porque el brāhmaṇa es educado en adorar a
Viṣṇu, en adorar a Nārāyaṇa. Esto es esencial. Así que el muchacho también había sido
instruido en cómo adorar a Nārāyaṇa, Viṣṇu. Y esto fue
beneficioso en los últimos momentos de su vida. Svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt [Bg. 2.40]. Incluso si
practicamos un poquito de servicio devocional puede salvarnos del más grande de
los peligros de la vida, y esto fue lo que ocurrió de hecho en la vida de
Ajāmila. Así que tan-nimitta. En esta
era, especialmente en Kali-yuga, es muy, muy difícil salvarse de esta infección
de la vida. Hemos venido a este mundo material para satisfacer nuestros deseos
lujuriosos. Por supuesto, cuando hay actividades lujuriosas nuestra enfermedad
del corazón inmediatamente se hace imperativa (?). Y esto mismo fue lo que le
ocurrió a Ajāmila. Y graha-grasto vicetasaḥ. Graha-grasta. Igual que cuando nos posee un fantasma, el fantasma nos toma y entonces
vicetasaḥ,
nos encontramos perdidos, perdemos nuestra conciencia, nuestra inteligencia, y
a él le ocurrió esto. Tām eva manasā dhyāyan. En lugar de meditar en Kṛṣṇa, empezó a meditar en las actividades
lujuriosas del śūdra y la śūdrāṇī.
Por lo
tanto, en Kali-yuga, la supuesta meditación es una farsa porque siempre estamos
viendo ante nuestros ojos actividades lujuriosas, y de un modo natural, cuando
cerramos los ojos y meditamos, no estamos pensando en Kṛṣṇa, o en Viṣṇu, pensamos en mujeres y en otras
cosas, por lo tanto, no es posible. En Kali-yuga no es posible. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum [SB.
12.3.52]. En Satya-yuga era posible la meditación en Viṣṇu, no había otras cosas. Pero
ahora en esta Kali-yuga, estamos infectados con tantos deseos lujuriosos que no
es posible la meditación. Por lo tanto, el śāstra dice: kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ majato makhaiḥ, que podemos comprender a Viṣṇu, porque Viṣṇu es la meta final de la vida.
Pero no sabemos esto. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB. 7.5.31].
La meditación en Viṣṇu era posible en Satya-yuga,
cuando el hombre solía vivir unos cien mil años. Luego, este número se redujo y
en la siguiente era eran diez mil años. Y de nuevo en la siguiente era fueron
mil años. Y ahora se ha reducido a cien años. Por esto se dice que:
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ majato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt
[SB. 12.3.52]
En Kali-yuga se lleva a cabo la
meditación perfecta a través del canto en voz alta de,
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Esto es lo que recomiendan el śāstra, y no sólo una vez, sino muchas veces. En el Bhāgavatam se dice:
kaler doṣa-nidhe rājan
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
[SB. 12.3.51]
Aquí hay muchos peligros en este
mundo material. Es un lugar muy peligroso, padaṁ padaṁ yad vipadām [SB. 10.14.58], a cada paso, no
sólo espiritualmente, sino también materialmente. Supongamos que están en este
templo y hay muchas posibilidades de que al salir lo atropelle un coche y
muera. Así que es peligroso. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Así pues, nuestra
motivación de la vida debe ser cómo salir de esta peligrosa situación de vida,
cómo salir de aquí. Esta debe ser la meta. No que nos impliquemos más y más en
esta peligrosa situación de vida. Esto no es inteligencia. Inteligencia es cómo
salir de aquí. Y en esto consiste este Movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa,
cómo salir de esta situación peligrosa y regresar al hogar, de vuelta a Dios.
Esta es nuestra misión.
No es que, debido al avance
espiritual, una persona consigue más posibilidades materiales para aumentar sus
ingresos y aumentar su nivel de disfrute de los sentidos. Esto se denomina karma-kāṇḍīya-vicāra, karma, obtener los resultados de las
actividades fruitivas, y esto no es muy bueno. Se les llama mūḍha a los que están ocupados en el enredo karma- karma-kāṇḍīya, se les llama mūḍha. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado en relación
con la palabra mūḍha descrita en el Śrīmad Bhagavad-gītā, que mūḍha significa karmīs. Los karmīs trabajan mucho, de día y de
noche, y ¿cuál es su meta? Su meta es la complacencia de los sentidos. Esto lo
hacen animales como los perros, los cerdos y los asnos. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]. Esto es lo que se
recomienda en esta vida humana, ayaṁ deha, nṛloke, todos tienen un cuerpo material, pero aquel que tiene un cuerpo
material en la sociedad humana, nṛloke...
Kaṣṭān kāmān na arhati.
Trabajar tanto solamente para complacer los sentidos, no es algo deseable.
Así pues,
la civilización moderna significa un aumento de las actividades de la
complacencia de los sentidos. Y especialmente… Por supuesto, en
Esto no es civilización. La
verdadera civilización es la civilización védica, ayam deha. ayaṁ deha. Nāyaṁ deha nṛloke kaṣṭān kāmān. Debemos hacer nuestra vida sencilla y fácil de manera que podamos
conseguir las cosas necesarias para vivir sin tener que trabajar demasiado y
poder tener tiempo para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la
civilización perfecta. Esto de ahora no es una civilización perfecta. Existen
muchas posibilidades de verse influenciado por estos deseos lujuriosos y esto
es algo que está ocurriendo ahora mismo, especialmente en los países
occidentales. Ahí la gente lujuriosa está satisfaciendo sus deseos lujuriosos,
hay tantos clubs por la noche, night-clubs, topless, desnudos y muchos
anuncios. Esto no es civilización. Civilización significa vida apacible en la
que nos satisfacemos con una manera de vivir sencilla y siempre pensando en Kṛṣṇa.
Por esto la vida de Vṛndāvana es así, la vida en Vṛndāvana está
especialmente hecha para aquellos que estén ocupados en servicio devocional.
Hemos hecho este templo para dar la posibilidad a los seres humanos de edad
avanzada a que vengan y vivan con nosotros. Invitamos a todas las gentes de
edad, especialmente a las personas retiradas, deben venir y vivir con nosotros.
Tenemos un hostal muy agradable. Y si hace falta podemos construir muchos otros
hostales. Al menos para aquellos que ya están retirados. Todo el mundo debería
retirarse a los cincuenta años, este es el mandato de las śāstras, que pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. A los cincuenta años la persona debe abandonar la vida familiar y vanaṁ vrajet. Pañcāśordhvaṁ vanam. Vanam significa Vṛndāvana. Vanaṁ vrajet. Del mismo modo, Prahlāda Mahārāja ha aconsejado,
tat sādhu manye asura-varya
dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām
asad-grahāt
hitvātma-ghātam gṛham
andha-kūpaṁ...
hitvātma-ghātam gṛham
andha-kūpaṁ
Vanaṁ gato. Uno debe irse a vana, Vṛndāvana.
Y ¿qué se debe hacer ahí? Harim āśrayeta,
refugiarse en Hari, Kṛṣṇa. Porque de lo contrario viviremos en Vṛndāvana como
los monos y otros animales, y esto no será beneficioso. Harim āśrayeta. Vengan, vivan aquí y
refúgiense en Hari. Este es el objetivo final. Por lo tanto, Hari
personalmente, Kṛṣṇa, dice: sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ
vraja [Bg.
18.66]. Harim āśrayeta.
De
modo que no solo estamos invitando a los hindúes, por todo el mundo ahora
tenemos conexiones e invitados. Al menos a la gente mayor de cincuenta años.
Deben venir aquí a Vṛndāvana y deben vivir en paz y refugiarse a los pies de loto de Kṛṣṇa-Balarāma y
ser felices en esta vida y alcanzar la salvación en la próxima.
Muchas
gracias.
Devotos: Hari bol Prabhupāda.
(fin)
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