Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.64-65
Acerca del mundo material
Vrindavan, 1 septiembre 1975
Nitāi: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (los devotos repiten) Sexto Canto, Primer Capítulo, verso
número sesenta y cuatro. (dirige el canto del verso, etc.) (inaudible)
tām eva toṣayām āsa
pitṛyeṇārthena yāvatā
grāmyair manoramaiḥ kāmaiḥ
prasīdeta yathā tathā
Prabhupāda:
tām eva toṣayām āsa
pitṛyeṇārthena yāvatā
grāmyair manoramaiḥ kāmaiḥ
Después de ver a aquella mujer, él estaba las
veinticuatro horas del día meditando en deseos lujuriosos. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ (BG
7.20). Cuando una
persona se llena de lujuria, pierde toda su inteligencia. El mundo entero
funciona en base a estos deseos lujuriosos. Esto es el mundo material. Y puesto
que yo soy lujurioso, y usted es lujurioso, y todos los somos, en cuanto mis
deseos no se ven satisfechos y sus deseos no se ven satisfechos, me vuelvo su
enemigo y ustedes se vuelven mis enemigos. No puedo soportar ver que ustedes
progresan, y ustedes no pueden soportar verme progresar a mí, esta es la vida
material, envidia y deseos lujuriosos, kāma, krodha, lobha, moha,
mātsarya. Esta es la base del mundo material.
Él estaba siendo entrenado para llegar a ser brāhmaṇa, śamo,
dama, pero este se vio impedido por el
hecho de estar apegado a una mujer, por eso, según la civilización védica, se
acepta a las mujeres como un impedimento para el avance espiritual. La
civilización védica se basa en cómo evitar a la mujer y no se piense que tan
sólo la mujer es mujer. El hombre también es mujer. No piensen que se condena a
la mujer y al hombre no. Mujer significa objeto de disfrute y hombre significa
disfrutador. Así pues, lo que se condena es este sentimiento de disfrute. Si
veo a una mujer como objeto de disfrute, soy hombre. Y si una mujer también ve
a un hombre como objeto de disfrute, ella también es hombre. Mujer significa
objeto de disfrute y hombre significa disfrutador. Así que toda aquella persona
que tiene este sentimiento de disfrute, es considerado hombre. Aquí, ambos
sexos están destinados a esto, todo el mundo está planeando cómo disfrutar. Por
esto son puruṣa de un modo artificial. Porque originalmente, todos
nosotros somos prakṛti, jīva, ya seamos mujer y hombre. Esto no es más que un
vestido externo.
En el Bhagavad-gītā
se dice:
apareyam itas tu
viddhi me prakṛtiṁ parām
jīva-bhūtāḥ mahā-bāho
Prakṛti… Nosotros somos prakṛti,
naturaleza espiritual, parā prakṛti. La naturaleza material es aparā prakṛti,
y nosotros las entidades vivientes, estamos intentando disfrutar de esta prakṛti. Por esto a veces la entidad
viviente, ya sea hombre o mujer, es descrita como puruṣa. Puruṣa se refiere a
aquel que tiene sentimientos de poder disfrutar, esto es puruṣa. Todo este mundo
material se basa en prakṛti y puruṣa. En el Śrīmad-Bhāgavatam, en
las instrucciones de Ṛṣabhadeva, puṁsaṁ striyā
mithunī-bhāvam etat (SB 5.5.8), se
afirma que el principio básico de la civilización material es el apego entre el
hombre y la mujer. Puṁsaṁ striyā mithunī-bhāva. Mithunī-bhāvam significa
sexo. Y tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ. Debido a esta relación sexual, el hombre y la mujer
se ven atados. Hṛdaya-granthi. Granthi
significa nudo, y hṛdaya significa
corazón. De este modo, el hombre piensa en la mujer, y la mujer piensa en el
hombre. Atados por el nudo de la atracción sexual, entonces necesitamos
posesiones materiales. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho
'yam ahaṁ mameti (SB.
5.5.8). Es nuestra
condición material de vida.
Así que este hombre, a pesar de que estaba siendo
instruido para llegar a ser brāhmaṇa,
súbitamente su atención se distrajo al ver a un śūdra y a una śūdrāṇī que
se abrazaban y se besaban y hablaban, y esta fue su meditación. En lugar de
meditar en Viṣṇu, comenzó a meditar en la śūdrani.
Svayam eva toṣayām āsa. En el primer verso, tan-nimitta-smara
vyāja-graha-grasto vicetasaḥ (SB
6.1.63). En el primer
verso se dice vicetasa, vicetasa
significa que enloqueció, quedó lleno de confusión, como si hubiera sido
poseído por fantasmas. Tām eva manasā dhyāyan. Siempre meditando: “¿Cómo podré obtener a esa mujer?
¿Cómo podré complacer a esa mujer para que ella pueda satisfacer mis deseos
lujuriosos?”. Por lo tanto, tām eva toṣayām āsa: “Su única ocupación era complacerla”. Entonces
empezó a necesitar dinero. Él no ganaba dinero, pero pitṛyeṇa, tenía todo el
dinero que heredó de su padre… El hijo hereda la propiedad del padre y él era
hijo único. Así que estaba derrochando el dinero de su padre de esta forma,
simplemente para complacer a esa śūdrani
–tām eva toṣayām āsa pitṛyenārthena yāvatā. Él la complacía todo lo que podía. Si hubiera podido
obtener más dinero, se lo hubiera gastado exclusivamente en esta mujer. Grāmyaiḥ. Grāmyair manoramaiḥ. Esta palabra grāmya es
muy significativa. Grāmya significa
externa, material. Grāmyair manoramaiḥ. Aquello que encontramos muy placentero para los
sentidos, se denomina grāmya manorama. En realidad, esto no complace, lo que hace es
enredar, y así él se vio enredado. Así pues, grāmyair manoramaiḥ kāmaiḥ. El principio básico es la lujuria. Kāmaiḥ prasīdeta yaḥ. Él
quería complacer a la mujer como pudiese. Esto podemos verlo muy a menudo. El
siguiente paso es:
viprāṁ sva-bhāryām
aprauḍhāṁ
kule mahati lambhitāṁ
visasarjācirāt pāpaḥ
Hay tres tipos de mujeres: kāmiṇī, svairiṇi, y puṁścala. Puṁścala. Svairiṇi significa
libre, libertad. Que no está bajo el control de nadie. Esto es llamado svairiṇi. Y kāmiṇī significa atraer, atraer mucho. Y puṁścala significa vivir
hombre y mujer juntos durante cierto tiempo y luego abandonarse y relacionarse
con otra, y después con otra y después con otra. Se utiliza el ejemplo del
rayo. Si han visto los rayos, inmediatamente van de una nube a la otra, y
después a otra. Por eso se llama svairiṇi. Así que hay tres grupos. Análogamente, los hombres
también se agrupan así.
Y con todo esto, el mundo material nos enreda mucho.
Pero si llegamos a ser conscientes de Kṛṣṇa entonces nos liberaremos de este
enredo. Todas estas críticas y divisiones están ahí debido a grāmyaiḥ, aquello que es
placentero para los sentidos. Por eso Caitanya Mahāprabhu ha advertido, grāma-kathā nā śunibe,
bhāla nā khāibe nā bhāla nā paribe. Esto es vairāgya, desapego. No se dediquen a grāmya-kathā. Por
eso siempre aconsejamos que no lean periódicos, que no lean otro tipo de
libros, porque están llenos de grāmya-kathā, grāmyaiḥ. Así que debemos evitarlo lo más posible. No hay
ninguna necesidad. ¿Qué noticias hay en un periódico? Grāmya-kathā. Lo
mismo pero repetido. Aquí hay una inundación, ahí hay un desastre ferroviario,
aquí hay un accidente, política. Un político derrota a otro político. Todo esto
es grāmya.
Así pues, debemos salvarnos a nosotros mismos. Grāmyair manoramaiḥ. Todas
estas noticias externamente muy atractivas debemos evitarlas completamente.
Debemos hablar únicamente de Kṛṣṇa. Esta es la fórmula secreta. Debemos
hablar tan sólo kṛṣṇa-kathā. Y kṛṣṇa-kathā significa
lo que ha dicho Kṛṣṇa. Esto es kṛṣṇa-kathā. O lo que se dice en relación con Kṛṣṇa. Así que el Bhagavad-gītā es kṛṣṇa-kathā. Lo
que ha dicho Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam también
es kṛṣṇa-kathā, porque todo lo que se dice ahí es en relación con Kṛṣṇa.
Así que no debemos entregarnos a grāmya-kathā, porque esto nos desviará. Y si no nos entregamos a grāmya-kathā,
sino que avanzamos en kṛṣṇa-kathā, entonces siempre estaremos situados en un nivel
trascendental. No nos afectarán ya las modalidades de la naturaleza material. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG
14.26). Así que deben
aferrarse a este principio, entonces serán salvados. De lo contrario, ya seamos
hombre o mujer, nos condenaremos todos, porque todos estamos implicados en grāmya-kathā.
El templo está destinado especialmente a kṛṣṇa-kathā.
Aquí no hay nada más que Kṛṣṇa. Por eso el templo siempre es trascendental, nirguṇa. Nirguṇa. Si
viven en el bosque, eso es sattva-guṇa. Si viven en la ciudad, es rajo-guṇa. Y
si viven en un burdel o en un bar, o en una casa de juego, eso es tamo-guṇa.
Pero si viven en el templo, eso es nirguṇa. Traiguṇya-viṣaya-vedā nistraiguṇyo bhavārjuna (BG
2.45). Este es el
consejo de Kṛṣṇa. Todo el mundo está complicado con las tres modalidades de la
naturaleza material y nosotros debemos situarnos por encima de la naturaleza
material. Nistraiguṇyo bhavārjuna. Entonces nistraiguṇya, ¿cómo podemos lograrlo? Sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate (BG
14.26). Quien... (cortado)
(fin).
