Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.66
Cómo degradarse a sí mismo
Vrindavan, 2 septiembre 1975
Vrindavan, 2 septiembre 1975
Nitāi: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (los devotos repiten) Sexto Canto, Primer Capítulo, verso
número sesenta y seis. (dirige el canto del verso, etc.)
yatas tataś copaninye
nyāyato 'nyāyato dhanaṁ
babhārāsyāḥ kuṭumbinyāḥ
(cortado)
Prabhupāda:
yatas tataś copaninye
nyāyato 'nyāyato dhanaṁ
babhārāsyāḥ kuṭumbinyāḥ
La
atracción entre el hombre y la mujer es el comienzo del saṁsāra. En cuanto la atracción se hace
un poco íntima, se unen. Entonces tienen hijos, y después necesitan dinero, una
casa y muchas otras cosas.
Este
hombre se volvió pecaminoso, abandonó a su verdadera esposa, la esposa con la
que se había casado que venía de una buena familia y se sintió atraído hacia
esta śūdrāṇī,
cuarta clase. Śūdra significa cuarta clase, la clase trabajadora. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra.
Las mujeres śūdras
no son castas. Algunas de ellas son prácticamente prostitutas profesionales.
Pero esto no ocurre así en las familias de casta más elevada – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Hoy en día es
muy difícil distinguir quien es brāhmaṇa
y quien es śūdra. Pero en el
pasado este era el sistema de la civilización védica. El brāhmaṇa tiene un carácter ideal, un comportamiento ideal, el kṣatriya un poco menos, el vaiśya un poco menos y menos que el vaiśya, el śūdra, y los que son menos que los śūdras,
se les denomina caṇḍālas.
Primera clase, segunda clase, tercera clase, cuarta clase y después quinta
clase.
Así que este hombre,
viéndose atraído hacia la śūdrāṇī,
de un modo natural vinieron hijos. Así que empezó a mantenerlos. Este es el
afecto natural. Lo mismo que los gatos y los perros mantienen a sus crías. Los
pájaros también los mantienen. Así pues, aunque los hijos habían nacido de una śūdrāṇī, tenía un afecto natural hacia
ellos. Necesitaba dinero para mantenerlos. Pero se volvió pecaminoso y no pudo
obtener dinero de una manera honesta. Un hombre pecaminoso no puede ganar
dinero honestamente. Es como un ladrón. Puesto que ha adquirido dinero mediante
actividades pecaminosas, no puede trabajar de una forma honesta. Puede
trabajar, pero está acostumbrado a robar. Sabe que este trabajo no es bueno. Si
le arrestan será castigado, ha visto que cuando le arrestan a un ladrón, le
castigan. Y ha escuchado también que, si una persona roba, será castigada. Y
también ha escuchado del śāstra,
las Escrituras, ya sea de los libros de leyes o de las Escrituras védicas, que
“robar no es bueno, que esto se castiga”. Pero a pesar de todo, lo hace. Esto
significa que el hombre pecaminoso no puede reprimirse de las actividades
pecaminosas. Tiene que hacerlo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo asya sad-asad-janma-yoniṣu [Bg.
13.22]. A menos que uno abandone su
relación específica con las modalidades de la naturaleza, no es posible
reprimirse de llevar a cabo actividades pecaminosas.
Por
lo tanto, él se volvió pecaminoso debido a que abandonó a su esposa y se vio
atraído hacia la śūdrāṇī inmediatamente. Esto
es lo que se describe en el verso anterior, visasarjācirāt pāpaḥ [SB
6.1.65]. Pāpaḥ significa
hombre pecaminoso. Él se volvió pecaminoso inmediatamente. Por eso nosotros
hacemos tanto hincapié, la gente no puede entender por qué en nuestra comunidad
hacemos tanto hincapié en el matrimonio. Ellos viven como amigos, esto es śūdra. No hay matrimonio legal, śūdra y śūdrāṇī.
Es como en este caso, él vivía con una śūdrāṇī, no estaban casados, sólo como amigos. Pero incluso los śūdras se casan. Para el śūdra hay un āśrama: este es el gṛhastha āśrama. Y para el brāhmaṇa
hay cuatro āśramas:
brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Esto es para los brāhmaṇas.
Para el kṣatriyas
existe: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha. Para el vaiśya:
brahmacārī y gṛhastha. Y para el śūdra
no hay brahmacārī,
sólo vida familiar y a veces además sin matrimonio, lo cual es un grado
inferior.
Hoy
en día viven como amigos, son śūdras.
Eso es algo que está ocurriendo ahora en todo el mundo. También en el śāstra se dice que ya no habrá
matrimonio, que el hombre y la mujer vivirán juntos por un simple acuerdo. Eso
es algo que está ocurriendo hoy en día, en Kali-yuga. Viven mediante un simple
acuerdo: “Si tú te vuelves mi cojín, yo me vuelvo tu cojín”, esto es todo lo
que consideran. Svikāram eva hy udvāhe.
Ya no hacen falta ceremonias de matrimonio. Todo esto se ha olvidado. Así es
Kali-yuga. Dāmpatyam eva hi... Ratim eva hi dāmpatye: “Y la supuesta unidad entre hombre y mujer significa la actividad
sexual”. Esto está ocurriendo así. Hoy en día la unión entre hombre y mujer
significa relación sexual. Sin ninguna razón religiosa, por la que el esposo y
la esposa vivan juntos para cooperar en el avance de su conciencia de Kṛṣṇa.
Esas cosas se han olvidado.
En Kali-yuga todas esas
cosas son muy corrientes, pero en las yugas
anteriores, en Satya-yuga, no era muy común, sino muy raro. Esta combinación
del brāhmaṇa y la śūdrāṇī era accidental, no era común. De
todos modos, ya sea de forma accidental o premeditada, no importa. Aquel que
viola las reglas y regulaciones inmediatamente desciende de categoría según esa
clasificación. Él se convirtió en un śūdra,
a pesar de que nació en una familia de brāhmaṇas,
y había sido educado como tal. Puesto que se había relacionado con la śūdrāṇī, una prostituta, él cayó. Se
convirtió en un hombre sumamente pecaminoso, pāpaḥ, y como tal no sabía cómo obtener dinero honestamente. No era ni brāhmaṇa, ni kṣatriya, ni vaiśya.
Ni siquiera un śūdra, menos que
eso. Por eso se dice, yatas tataś ca upaninye: de un modo u otro, según la clasificación, el brāhmaṇa tiene una función específica mediante la cual se gana la
vida. El kṣatriya
tiene sus actividades específicas para ganarse la vida. El vaiśya también tiene sus actividades
específicas para ganarse la vida. Y el śūdra también tiene sus actividades específicas para ganarse la vida. Pero él
se volvió menos que un śūdra.
Y por el hecho de volverse menos que un śūdra, yatas tataś ca,
“tuvo que encontrar dinero de una forma u otra”. A esto se le llama yatas tataś ca, sin una manera fija.
Un
brāhmaṇa… Todo el mundo tiene que
ganarse la vida. Esto es un hecho. Sin trabajar no se puede vivir. Pero hay
actividades específicas para hacerlo. Así pues, brāhmaṇa—yajan yājan paṭhan
pāṭhan dānaḥ pratigrahaḥ. El brāhmaṇa debe adorar muy bien al Señor e
inducir a los que dependen de él a hacerlo también. El brāhmaṇa es la cabeza y el kṣatriya y el kṣatriya
dependen de él. Así que el brāhmaṇa
debe inducir a los demás del mismo modo en el que nosotros estamos induciendo a
todo el mundo a que se abran templos y que se adore a Kṛṣṇa. Este es el deber
de un brāhmaṇa.
śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā
śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau
yuktasya bhaktāṁś ca
niyuñjato 'pi
vande guroḥ
śrī-caraṇāravindam
[Śrī Śrī Gurv-aṣṭaka]
Este
es el deber del guru. Él mismo adora.
Si no sabe cómo adorar, ¿cómo puede enseñar? Así que el mismo actúa como brāhmaṇa y enseña a su discípulo a
actuar como un brāhmaṇa. Śrī-vigraha. A esto se llama yajana yājana. Paṭhana pāṭhana.
Debe ser un brāhmaṇa erudito, y debe
enseñar a los demás a cómo llegar a ser brāhmaṇas
eruditos, paṇḍita. Paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha. Puede aceptar caridad de los demás, y debe distribuirla. Es como la
adoración en el templo, debe distribuirlo. Todo lo que se ha colectado, úselo
para adorar a la Deidad. Distribuya prasādam,
distribuya esto, distribuya aquello. Dānaḥ pratigrahaḥ. Esta es la ocupación de un brāhmaṇa.
Paṭhana pāṭhana yajana yājana. Y los kṣatriyas
serán los gobernadores de algunos pueblos, o de una pequeña extensión y darán
protección. Kṣatriya
significa dar protección. Si alguien viene y lo ataca, inmediatamente el rey kṣatriya viene con su espada y le dará
protección. Y debido a que el kṣatriya
le da protección, se le paga impuestos. Si el gobernador no le da protección,
no puede reclamarle impuestos. Esto no es legal.
Por
lo tanto, el kṣatriya
puede poner impuestos debido a que da protección. Y el brāhmaṇa eleva a la sociedad al nivel de las Escrituras. Pero con
tan sólo protección y avance espiritual no se puede vivir. Debemos tener
alimentos también. Y esta es la actividad del vaiśya. Kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg.
18.44]. El vaiśya debe producir
alimentos. Annād bhavanti bhūtāni [Bg.
3.14]. Si la gente no come, ¿cómo
puede vivir? Así que, si hay un rey que recoge impuestos y brāhmaṇas que enseñan a adorar, pero no hay alimentos, ¿cómo van a
vivir? Debe haber unos ajustes para la alimentación. De esto se encargan los vaiśyas. Esta es la clasificación. No es
posible que una persona llegue a ser brāhmaṇa
por nacimiento y que al mismo tiempo trabaje en algo inferior correspondiente a
un śūdra y que a pesar
de todo sea un brāhmaṇa. Esto es una
tontería. Uno debe ser guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg.
4.13]. La sociedad está dividida según
estas cualidades de trabajo.
Así
es la sociedad védica. Pero ahora todo esto se ha perdido. Pero si dividen la
sociedad, la gente será feliz. Si pueden dividirla no habrá dificultades. Pero
por desgracia, en esta era, todos se han vuelto śūdras. Así pues, es un poco difícil volver a elevarles. Pero si todos se
ocupan en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa,
entonces todo es posible. Sin cantar el mantra
Hare Kṛṣṇa, todos ellos son bajos. No pueden elevarse al nivel védico de un
modo artificial. Esto no es posible. Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc.
Antya 20.12]. Deben limpiar los
corazones de todas las cosas sucias. Esta es la instrucción que estamos
siguiendo. Este hombre cayó, y ¿cómo pudo elevarse? Cantando el santo nombre de
Nārāyaṇa. Esta es la narración que estamos empezando. Este verso describe como
él había caído. Y después se explicará cómo fue elevado.
Él
había caído y tenía familia, esposa e hijos, y necesitaba dinero. Así pues, el
desarrollo económico, el ímpetu económico empieza de este afecto familiar. Esta
es la realidad. Si no hubiera este afecto familiar, nadie se dedicaría a
ganarse la vida. Por eso, aquella persona que no está casada, no le gusta ganar
dinero. Es natural. Pero si tiene familia, si tiene esposa e hijos, entonces
intentará ganar dinero. Así que este hombre era un bandido. Era pecaminoso y
debido a que tenía hijos y esposa, tenía que ganar dinero. Pero puesto que era
pecaminoso, no podía ganar dinero de una forma honesta. Yatas tataś ca upaninye. Yena tena prakāreṇa: “Tenía que hacerlo de cualquier manera”. Yatas tataś ca upaninye
nyāyataḥ anyāyataḥ. Nyāyataḥ significa legalmente, dentro de la ley. Nyāya significa ley. Anyāyataḥ,
“sin ley”. Podemos ganar dinero robando, pero esto es anyāyataḥ. No pueden tocar la
propiedad de otra persona. Tena tyaktena bhuñjīthāḥ mā gṛdhaḥ kasya svid
dhanam [ISO
1]. Esta es la instrucción de los Vedas. Si es brāhmaṇa,
tiene sus ingresos. El kṣatriya
tiene sus ingresos y el vaiśya
tiene sus ingresos. Pero nunca debe tomar las propiedades de otro. Pero él se
volvió pecaminoso, yena tena prakāreṇa. Nyāyataḥ anyāyataḥ.
Nyāyataḥ, puesto que era pecaminoso, su posición legal se
terminó. Dejó de ser brāhmaṇa. Y anyāyataḥ, quedó fuera de la
ley. Anyāya.
¿Por qué? Babhāra,
mantener; asyāḥ kuṭumbinyāḥ,
a los miembros de su familia, esposa e hijos. Kuṭumbaṁ manda-dhīr ayam.
Manda-dhīḥ. Manda significa, muy poca inteligencia. Así pues, empezó a ganarse
la vida y poco a poco se degradó. Más adelante se describe, cómo se degradó.
El
comienzo de su degradación, fue la asociación. Él era un brāhmaṇa, pero por casualidad se relacionó con una prostituta. Así
que la asociación es muy, muy importante. Por asociación… Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ [Bg.
2.62]. Si se relacionan con una buena
compañía, entonces se vuelven buenos. Y si se relacionan con una mala compañía,
entonces se vuelven malos. Por eso nosotros estamos estableciendo una sociedad
consciente de Kṛṣṇa. Un hombre consciente de Kṛṣṇa no puede ser malo. Por lo
tanto, nosotros estamos dando esta oportunidad. Si se relacionan con esta
sociedad, de un modo natural se volverán buenos. Porque si no, no hay necesidad
alguna de abrir tantos centros por todo el mundo. La idea es dar la posibilidad
de tener buena compañía.
Por
lo tanto, los miembros de esta asociación deben ser ejemplares. Al relacionarse
con ellos, la gente se volverá buena. Es una gran responsabilidad. Y si los
miembros se vuelven malos, no hay posibilidad alguna porque nosotros estamos
enseñándoles. Nos estamos comportando de esa manera. Por lo tanto, uno que se
vuelva malo –oh, eso es una gran desgracia. Por lo tanto, todos los miembros,
los miembros de la sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa, tienen que ser
ejemplares. Y alguna gente podría ver que: “Aquí hay una clase de hombres, con
carácter ideal, conducta ejemplar, avanzados espiritualmente, muy austeros y
muy agradables”. Eso es… Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair
guṇais tatra samāsate surāḥ [SB.
5.18.12]. Eso es natural. Si alguien se
hace devoto… Ese es el certificado, cómo uno obtiene buenas cualidades. Ése es
el examen para hacerse devoto. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair
guṇais tatra samāsate surāḥ. Devoto significa que él ha despertado todas las buenas
cualidades.
Las
mejores cualidades están ahí, porque somos partes y porciones de Dios, no hay
malas cualidades en nuestra posición constitucional. Somos piadosos. Podremos
ser muy pequeños, pero están las mismas cualidades. Originalmente no pueden
estar ahí. Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ.
Esta es la instrucción védica. Una entidad viviente significa una parte y
porción espiritual de Dios. Ahí no puede haber malas cualidades. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg.
10.12]. Arjuna le dijo a Kṛṣṇa que pavitraṁ paramaṁ bhavān: “Tú eres lo
más puro”. Entonces, ¿cómo Su parte y porción puede ser impura? Podremos tener
una pequeña partícula de oro, pero es oro. No puede ser otra cosa.
Similarmente, somos mamaivāṁśaḥ... Kṛṣṇa dice que:
“Ellos son Mis entidades vivientes. Son Mis partes y porciones”. Entonces no
pueden ser algo malo. Lo malo es que hemos aceptado este cuerpo material.
Para
volver a la posición original, completamente buena, sin nada malo, debemos
aceptar el proceso de consciencia de Kṛṣṇa, de lo contrario estaremos
condenados. Este es el propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Llevar a la gente al nivel de bondad completa. Muchas gracias.
Devotos: Jaya
Prabhupāda. (fin)
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