Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Janmāṣṭamī
Día del advenimiento
del Señor Kṛṣṇa
Dios es Dios, un
perro es un perro
Nitāi: “Además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía Mía, que es superior, que son todas las entidades vivientes que están luchando con la naturaleza material y que sostienen el universo”.
Prabhupāda:
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me
parām
jīva-bhūtāṁ
mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate
jagat
Kṛṣṇa
ha explicado este mundo material, bhūmir
āpaḥ analo vāyuḥ. Ahora, esto también es naturaleza, prakṛti. Hay otra naturaleza, prakṛti.
Prakṛti significa, strī-liṅga,
mujer. Jīva-bhūta, las entidades
vivientes no son mencionadas en relación con esto, como puruṣa. No puruṣa. Los
filósofos Māyāvādī, piensan de sí mismos como puruṣa. Los karmīs
también, piensan que son puruṣa. Puruṣa
significa disfrutador, y prakṛti
significa disfrutado. Pero Kṛṣṇa no dice que la entidad viviente es puruṣa. Él dice prakṛti. Prakṛti está siempre subordinada al puruṣa. Ésa es la forma natural.
En el Manu-saṁhitā se dice que prakṛti, o strī, nunca amerita ser independiente. Na strī svātantryam arhati. Tan pronto como se acepta la entidad viviente como prakṛti, entonces se debe de entender que está bajo el control del supremo puruṣa, Puruṣottama. Kṛṣṇa es Puruṣottama. Y Kṛṣṇa ha sido aceptado como el puruṣa por Arjuna. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam [Bg. 10.12]. No es que Kṛṣṇa se ha vuelto puruṣa ahora, y antes de esto, era impersonal. No. Kṛṣṇa es puruṣaṁ śāśvatam, eternamente Él es puruṣa, eternamente Él es disfrutador. Él nunca es disfrutado. No se puede disfrutar a Kṛṣṇa, o Dios, para su gratificación de los sentidos. Eso no es posible. Él puede usarle a usted para Su gratificación de los sentidos. Eso es bhakti-mārga. Los bhaktas nunca proclaman que son puruṣa. Ellos son siempre subordinados. Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi [Cc. Antya 20.29]. Eso es bhakti-yoga.
Esta energía material es inferior, y la energía espiritual, aunque es prakṛti, aun así, es energía superior. Eso se explica. ¿Por qué superior? Porque la energía espiritual, prakṛti, puede controlar la energía material. Hay algún tinte de actividades puruṣa, pero realmente, la entidad viviente no es puruṣa. Es prakṛti. Así como la energía material, bhūmir āpaḥ analo vāyuḥ, es controlada por el supremo controlador, Kṛṣṇa, similarmente, nosotros somos también controlados por el supremo controlador, Kṛṣṇa. Y debido a que Kṛṣṇa es el controlador, tanto de la energía material como de la energía espiritual, Él es llamado el supremo controlador. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [BS 5.1]. En otro lugar Kṛṣṇa dice, en lo que a la energía material se refiere, Él dice, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. Mayādhyakṣeṇa: “Bajo mi supervisión, esta energía material, está funcionando”.
En otro lugar, en el Brahma-saṁhitā, se dice, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā [BS 5.44]. Durgā-śakti, o la energía externa, Durgā,... Durgā significa, la superintendente de la fortaleza. Durgā. Durgā significa, fortaleza, donde usted no puede salir o entrar fácilmente. Eso es llamado durgā. Dur-gamana. Durgā quiere decir la deidad superintendente de este mundo material. Ella es muy poderosa, Durgā. ¿Cuánto poder tiene? Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktiḥ. Ella puede crear, ella puede mantener, y ella puede destruir toda la energía material, toda la manifestación cósmica. Ella es tan poderosa. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva [BS 5.44]. Aun así, ella no está trabajando independientemente. Chāyeva. Tal como chāya, o un reflejo, o una sombra. No de forma independiente. Los científicos materialistas que piensan que la energía material está trabajando de forma independiente, están equivocados. La energía material no puede trabajar de forma independiente. Tenemos experiencia. No importa lo maravillosa que una máquina pueda ser, a menos que haya un toque del alma espiritual, la máquina no puede trabajar. Similarmente, la gran máquina, la manifestación cósmica, todo está funcionando muy bien, pero está sucediendo por el plan de Kṛṣṇa. Eso lo afirma Kṛṣṇa Mismo, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10], y similarmente es confirmado por Brahmā, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā [BS 5.44], yasya hi... Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā, icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā. Sā durgā yasya icchānurūpam api ceṣṭate. Ahora, no es independiente. Ella trabaja, así como la Suprema Personalidad de Dios lo desee. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
La descripción de esto... Kṛṣṇa ha propuesto al comienzo de este capítulo que, asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu: [Bg. 7.1] “Sin ninguna duda, tal como tú puedes entenderme plenamente, Yo lo estoy describiendo”. Ahora, aquí está la descripción. Kṛṣṇa dice, que la energía material y la energía espiritual, las dos, son diferentes energías de Kṛṣṇa. En los Vedas también se afirma,
parāsya śaktir
vividhaiva śrūyate
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca
[Cc. Madhya 13.65, significado]
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca
[Cc. Madhya 13.65, significado]
La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, no tienen nada que hacer por Sí Mismo, porque Sus energías son tan completas, que simplemente por Su deseo, las energías trabajan, svābhāvikī, automáticamente. Tal como la energía dentro de una semilla. Se planta, se pone dentro de la tierra, se pone un poco de agua y fructifica. Se vuelve un gran árbol, un árbol baniano. La energía es tan perfecta. Podemos estudiarlo mediante un entendimiento simple. El árbol baniano, una fruta, y hay miles de semillas dentro de una fruta. Y cada semilla, contiene otro árbol baniano. Eso es un hecho. Podemos experimentarlo. Ahora, ¿cuánta energía hay ahí, en una pequeña semilla? Pero la energía es tan completa, que puede producir un gran árbol baniano. No sólo un gran árbol baniano, muchos millones de frutas, frutas de higo, y en todas y cada una de las frutas hay millones de semillas. Simplemente imaginen, parāsya śaktiḥ, la energía del Supremo, qué perfecta es. Y tan perfecta... Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. La energía es puesta ahí, la energía eléctrica o la energía espiritual, está ahí y automáticamente se hace de forma perfecta. Cualquier cosa... Tal como se requiere. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Nosotros, si tratamos de hacer una pintura de un árbol baniano, tomará tanta energía de nosotros y días. Aun así, es simplemente una pintura. No es perfecta. Pero la energía de Kṛṣṇa es tan perfecta, que dentro de la semilla está todo, y en su debido curso de tiempo, fructifica y se convierte en un árbol perfecto. Eso es llamado la energía de Kṛṣṇa.
Así que tanto de la energía material como de la energía espiritual, la fuente
es Kṛṣṇa. Por lo tanto, la conclusión debe ser que la vida no viene de la
materia. La materia viene de la vida. Tal como se dice en el Bhagavad-gītā, bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā.
Kṛṣṇa es vida, y de Él, estas energías materiales —tierra, agua, aire, fuego,
eter, mente, inteligencia y falso ego— han surgido. Así, la enorme, la
gigantesca manifestación material cósmica es causada por la vida suprema. No
que la vida viene de la materia.
Hay
muchas teorías, pero Kṛṣṇa, la vida suprema, el ser supremo, es la fuente de
todo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, ahaṁ
sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8]. Este hecho lo conocen los devotos.
Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā
sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]. Kṛṣṇa es la
fuente. La Verdad Absoluta es Kṛṣṇa. En el Vedānta-sūtra
la pregunta es athāto brahma jijñāsā.
¿Quién es la Verdad Absoluta, la fuente suprema de todo? La fuente suprema es Kṛṣṇa.
Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam
en el comienzo: janmādy asya yataḥ
anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ [SB 1.1.1]. Abhijñaḥ. Kṛṣṇa es el supremo creador, y Él lo sabe todo. Anvaya-vyatirekābhyām, directamente e
indirectamente, de ambas maneras. Él lo sabe todo. Él dice también en el Bhagavad-gītā, vedāhaṁ samatītāni [Bg. 7.26]. Él lo sabe todo. Kṛṣṇa, cuando
Arjuna le preguntó que, “Tú dices que esta filosofía del Bhagavad-gītā se la enseñaste al dios del sol. ¿Cómo puedo creer
eso?”. La respuesta fue que “El asunto es que los dos estábamos presentes, pero
tú lo has olvidado. Yo no lo he olvidado”.
Ésa es la diferencia entre Kṛṣṇa y el ser viviente ordinario... Él es completo; nosotros no somos completos. Nosotros somos incompletos, partes fragmentarias de Kṛṣṇa. Por lo tanto, debemos ser controlados por Kṛṣṇa. Si no estamos de acuerdo en ser controlados por Kṛṣṇa, entonces, vamos a ser controlados por la energía material, esta bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]. De hecho, somos energía espiritual. Debemos voluntariamente estar de acuerdo en ser controlados por Kṛṣṇa. Eso es servicio devocional. Eso es servicio devocional. Somos energía espiritual y Kṛṣṇa es el Espíritu Supremo. Si accedemos a ser controlados por Kṛṣṇa, entonces, somos promovidos al mundo espiritual. Si estamos de acuerdo. Kṛṣṇa no interfiere con su pequeña independencia. Yathecchasi tathā kuru [Bg. 18.63]. Kṛṣṇa dice a Arjuna, “Cualquier cosa que desees, puedes hacerla”. Ésa es la independencia que tenemos.
Ésa es la diferencia entre Kṛṣṇa y el ser viviente ordinario... Él es completo; nosotros no somos completos. Nosotros somos incompletos, partes fragmentarias de Kṛṣṇa. Por lo tanto, debemos ser controlados por Kṛṣṇa. Si no estamos de acuerdo en ser controlados por Kṛṣṇa, entonces, vamos a ser controlados por la energía material, esta bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]. De hecho, somos energía espiritual. Debemos voluntariamente estar de acuerdo en ser controlados por Kṛṣṇa. Eso es servicio devocional. Eso es servicio devocional. Somos energía espiritual y Kṛṣṇa es el Espíritu Supremo. Si accedemos a ser controlados por Kṛṣṇa, entonces, somos promovidos al mundo espiritual. Si estamos de acuerdo. Kṛṣṇa no interfiere con su pequeña independencia. Yathecchasi tathā kuru [Bg. 18.63]. Kṛṣṇa dice a Arjuna, “Cualquier cosa que desees, puedes hacerla”. Ésa es la independencia que tenemos.
Debido a esa independencia hemos venido a este mundo material, para disfrutar
libremente. Kṛṣṇa nos ha dado libertad, “Puedes disfrutar libremente”. Y
estamos tratando de hacerlo. Pero el resultado es que nos enredamos. Se nos ha
dado la libertad para trabajar en este mundo material. Todo el mundo está
tratando de volverse el amo de este mundo material. Nadie está tratando de
volverse el sirviente. Sólo nosotros, los vaiṣṇavas,
estamos tratando de volvernos sirvientes. Los karmīs y jñānīs, no
quieren volverse sirvientes. Ellos nos critican que “Ustedes vaiṣṇavas, tienen una mentalidad de
esclavos”. Sí, tenemos una mentalidad de escla... Caitanya Mahāprabhu ha
enseñado, gopī-bhartuḥ pada-kamalayor
dāsa-dāsānudāsaḥ [Cc. Madhya 13.80]. Ésa es nuestra
posición. ¿Cuál es el uso de declarar artificialmente, “Soy el amo”? Si he sido
el amo, entonces, ¿por qué se requiere el ventilador? Soy el sirviente de esta
influencia de la estación del verano. Similarmente, seré el sirviente en la estación del invierno, demasiado frío.
Siempre somos sirvientes. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Realmente, nuestra verdadera posición constitucional es eterno sirviente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el supremo controlador. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está destinado a este propósito, que estas personas tontas o sinvergüenzas, mūḍhāḥ... Yo no estoy inventando las palabras “necio” y “sinvergüenza”. Lo dice Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]. Él ha hablado así. Lo pueden encontrar. Duṣkṛtinaḥ, siempre actuando de forma pecaminosa, y mūḍhāḥ, y sinvergüenzas, asnos. Narādhamāḥ, los más bajos de la humanidad. “Oh, Tú estás... Kṛṣṇa, Tú estás hablando tan mal de estos científicos materialistas. Hay tantos filósofos. ¿Son todos narādhamāḥ?”. “Sí, son todos narādhamāḥ”. “Pero, son educados”. “Si, eso es también...”. Pero, ¿qué clase de educación? Māyayā apahṛta-jñānāḥ: “El resultado de su educación es que el conocimiento les ha sido robado por māyā”. Más uno es educado, más uno es ateo.
Siempre somos sirvientes. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Realmente, nuestra verdadera posición constitucional es eterno sirviente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el supremo controlador. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está destinado a este propósito, que estas personas tontas o sinvergüenzas, mūḍhāḥ... Yo no estoy inventando las palabras “necio” y “sinvergüenza”. Lo dice Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]. Él ha hablado así. Lo pueden encontrar. Duṣkṛtinaḥ, siempre actuando de forma pecaminosa, y mūḍhāḥ, y sinvergüenzas, asnos. Narādhamāḥ, los más bajos de la humanidad. “Oh, Tú estás... Kṛṣṇa, Tú estás hablando tan mal de estos científicos materialistas. Hay tantos filósofos. ¿Son todos narādhamāḥ?”. “Sí, son todos narādhamāḥ”. “Pero, son educados”. “Si, eso es también...”. Pero, ¿qué clase de educación? Māyayā apahṛta-jñānāḥ: “El resultado de su educación es que el conocimiento les ha sido robado por māyā”. Más uno es educado, más uno es ateo.
En la actualidad... Por supuesto, educación no significa... Educación
significa, entender. Jñānī. Educado,
educado significa hombre sabio, hombre educado, jñānī. El verdadero jñānī
significa māṁ prapadyate. Bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Eso es educación. La educación no
quiere decir volverse ateo, “No hay Dios. Yo soy Dios, tu eres Dios, todos son
Dios”. Eso no es educación. Eso es ajñāna.
Los Māyāvādīs, piensan que se han vuelto uno con Dios. Eso no es educación. Eso
se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam: ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ [SB 10.2.32]. Piensan que se han vuelto
liberados, pero realmente, aviśuddha-buddhayaḥ
[SB 10.2.32], su inteligencia no
está purificada. Por lo tanto proclaman falsamente. Si uno es Dios, entonces,
¿cómo se ha vuelto perro? No tienen éste sentido. Dios es Dios y un perro es un
perro. Esta filosofía Dvaitavāda es perfecta. Acintya-bhedābheda, simultáneamente uno y diferente. Tenemos....
Debido a que somos energía espiritual, por ello... Kṛṣṇa es el Espíritu Supremo.
Por lo tanto, somos uno en cualidad, pero Kṛṣṇa es el Supremo. Aṇor aṇīyān mahataḥ. Él es mahato mahīyān, y nosotros somos aṇor aṇīyān. Somos más pequeños que lo
más pequeño. Esta relación con Kṛṣṇa es perfecta. Si fuéramos realmente Dios,
entonces, ¿por qué hemos caído? Eso no es posible. Dios es Dios. Él nunca... Él
nombre de Dios es Acyuta. Él nunca cae. Pero, jīva-bhūta, jīva, las entidades vivientes son cyuta. Ellas caen de la plataforma espiritual a la plataforma
material.
Ellas pueden... Aunque hemos caído en la plataforma material, pero debido a que somos energía espiritual, Kṛṣṇa está describiendo esta entidad viviente como para prakṛti. Es prakṛti. Prakṛti quiere decir que debe ser controlada por el puruṣa. Esto debe de entenderse. Prakṛti nunca es el controlador. El puruṣa es el controlador. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que, apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Así, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]. Es parā-prakṛti, la energía superior, porque está tratando de controlar la energía material. Cada uno de nosotros, estamos tratando de controlar la energía material. Las grandes piedras, las grandes colinas, eso es energía material, pero la energía espiritual, un ser humano, rompe las colinas mediante la dinamita. Por lo tanto, es energía superior. También es energía, pero es energía superior, porque el... puede controlar, incluso la más grande montaña. En nuestros días, mediante el avance científico están haciendo tantos túneles dentro de grandes montañas. En los grandes océanos, están haciendo túneles. Están haciendo perforaciones petrolíferas. Controlando. Por lo tanto son energía superior. Pero eso no quiere decir que se han vuelto Dios. Eso es un error. Dios es diferente. Dios es Kṛṣṇa, el supremo controlador. Él es el controlador de la energía material y de la energía superior. Ésa debe ser la conclusión. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]. Y el... Porque... Eso será explicado en el siguiente verso.
Ellas pueden... Aunque hemos caído en la plataforma material, pero debido a que somos energía espiritual, Kṛṣṇa está describiendo esta entidad viviente como para prakṛti. Es prakṛti. Prakṛti quiere decir que debe ser controlada por el puruṣa. Esto debe de entenderse. Prakṛti nunca es el controlador. El puruṣa es el controlador. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que, apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Así, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]. Es parā-prakṛti, la energía superior, porque está tratando de controlar la energía material. Cada uno de nosotros, estamos tratando de controlar la energía material. Las grandes piedras, las grandes colinas, eso es energía material, pero la energía espiritual, un ser humano, rompe las colinas mediante la dinamita. Por lo tanto, es energía superior. También es energía, pero es energía superior, porque el... puede controlar, incluso la más grande montaña. En nuestros días, mediante el avance científico están haciendo tantos túneles dentro de grandes montañas. En los grandes océanos, están haciendo túneles. Están haciendo perforaciones petrolíferas. Controlando. Por lo tanto son energía superior. Pero eso no quiere decir que se han vuelto Dios. Eso es un error. Dios es diferente. Dios es Kṛṣṇa, el supremo controlador. Él es el controlador de la energía material y de la energía superior. Ésa debe ser la conclusión. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]. Y el... Porque... Eso será explicado en el siguiente verso.
Porque la energía superior, está controlando la energía material... O bien, tratando de controlar. No controlando, sino tratando de controlar. Eso es llamado la lucha por la existencia. De hecho, no podemos controlar la energía material, pero estamos tratando. Ese esfuerzo, tratar de controlar la energía material, es llamado lucha por la existencia. Realmente, no vamos a ser los controladores. No vamos a ser capaces de controlar. Eso se explica. Por lo tanto, en el mundo material estamos tratando de resolver un problema, pero tenemos nuevos problemas. En los países occidentales lo vemos muy fácilmente. El hombre inventa los carruajes sin caballos, los coches, para ir muy rápidamente, pero ahora el problema es dónde aparcar o cómo conducir el coche. En América lo hemos visto. Están incrementando los diferentes caminos, uno tras otro, uno tras otro, uno tras otro. Aun así, el problema no se soluciona. Todavía, en alguna parte se encuentran atascos. Tantos accidentes. No podemos realmente solucionar los problemas materiales. Eso no es posible. La energía material es tan fuerte. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā [BS 5.44]. No se puede controlar. Porque el verdadero controlador, es Kṛṣṇa. Nosotros estamos simplemente tratando de controlar la energía material. Eso será, nunca será exitoso. Eso es conocimiento.
Por lo tanto Kṛṣṇa dice, daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]. Mama māyā duratyayā. Es muy difícil.
Pero, sin la conciencia de Kṛṣṇa, olvidando a Kṛṣṇa, estamos tratando de
controlar la energía material. Esto es explicado por un poeta vaiṣṇava, en un lenguaje muy simple,
Tan pronto como olvidamos a Kṛṣṇa, el supremo controlador, y queremos controlar la energía material, bhoga vāñchā kare... Bhoga significa controlar. “Voy a controlar este mercado. Voy a ser el jefe del mercado”. Todo el mundo lo está tratando. Kṛṣṇa-bahirmukha. Él no sabe que el verdadero controlador es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare. Este bhoga vāñchā, debido a este bhoga vāñchā se vuelve sujeto a las condiciones ofrecidas por la naturaleza material. Por lo tanto, se dice,
En
el Bhagavad-gītā se..., todo está
explicado. Ya sea que se estudie comparándolo con las modernas formas
científicas y filosóficas, o bien, aceptándolo tal como es, la conclusión es la
misma, que Kṛṣṇa es el supremo controlador. Eso será explicado en los versos
posteriores. Por lo tanto, si son sensibles, si son realmente sabios, quiero
decir, si son realmente avanzados en conocimiento, entonces, deben entregarse a
Kṛṣṇa. Ésta es la conclusión. Tenemos que entregarnos. Por lo tanto, Kṛṣṇa
dice, bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]. Tienen que ser controlados. No
pueden ser independientes. Cuanto más se vuelven independientes, más se
enredan. Yajñārthe karma, karmaṇi,
anyatra karma-bandhanaḥ. Si no actúan para Yajña, Yajña-puruṣa, Kṛṣṇa,
entonces, se van a enredar. Lo mejor es, si nos volvemos sabios... Sabios
significa... Kṛṣṇa dice que, “Ésta es su posición. Tienen que entregarse a Mí.
No se entregaron a Mí; por lo tanto están sufriendo tanto en este mundo
material”.
Hoy es el día del nacimiento de Kṛṣṇa. Él desciende para darnos instrucción. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām
[Bg. 4.8]. Kṛṣṇa Mismo
adviene... Yadā yadā hi dharmasya glānir
bhavati bhārata [Bg. 4.8]. Esto es, dharmasya glāniḥ. ¿Qué es eso? Cuando
olvidamos a Kṛṣṇa y tratamos de volvernos el amo del mundo. Esto es dharmasya glāniḥ. Cuando queremos
volvernos el amo de Kṛṣṇa, eso es dharmasya
glāniḥ. Así pues Kṛṣṇa Mismo adviene. Esto es, hoy es el día auspicioso del
advenimiento de Kṛṣṇa para matar a Kaṁsa y liberar a Vasudeva. Esto es Kṛṣṇa. Yadā yadā hi dharmasya... Paritrāṇāya
sādhūnām. Vasudeva, Su padre, fue arrestado, puesto en prisión. Para liberarlo
de la prisión y matar a Kaṁsa, duṣkṛtina,
rākṣasa... La filosofía rākṣasika
es “Cómo matar a Kṛṣṇa, cómo volverse ateo”. Kaṁsa estaba planeando cómo matar
a Kṛṣṇa. Eso es... Kaṁsa, o los demonios, ése es el plan. Pero Kṛṣṇa viene a
matar a los demonios y proteger a los devotos. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]. Pero, Él es bondadoso tanto con
los demonios como con los devotos. Por... Cualquiera que es matado por Kṛṣṇa,
también obtiene la liberación. Y qué decir del devoto.
En este día del advenimiento de Kṛṣṇa debemos buscar la protección de los pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces, seremos capaces de cruzar sobre esta energía ilusoria, el océano de la energía ilusoria.
samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
[SB 10.14.58]
Kṛṣṇa
advino hoy. Hay un stotra por los
semidioses. Debemos leer como Kṛṣṇa protege a los semidioses o a los devotos.
Debemos buscar la protección de Kṛṣṇa. Este mundo es tan peligroso. Se dice, padaṁ padaṁ yad vipadām. En cada paso
hay peligro. Pero si tomamos refugio, samāśritā
ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ, si tomamos refugio
de los pies de loto de Murāri, bajo cuyos pies de loto, todo el mahat-tattva, la manifestación está
descansando, entonces, podemos cruzar muy fácilmente este gran océano del
nacimiento y la muerte. Vatsa-padam.
Vatsa-padam significa, la impresión de la pezuña de un ternero y el agua
que contiene. Todo el océano se vuelve como un punto, un pequeño punto creado
por la impresión de la pezuña. Eso es llamado, vatsa-padam.
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para este propósito. Estamos pidiendo y entrenando a las confundidas entidades vivientes que han olvidado a Kṛṣṇa que revivan su conciencia de Kṛṣṇa, para que puedan ser salvadas de la embestida de la naturaleza material. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Son las más grandes actividades humanitarias de bienestar para la sociedad humana. Tómenlo muy seriamente y sean felices. Muchas gracias. (Fin)
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para este propósito. Estamos pidiendo y entrenando a las confundidas entidades vivientes que han olvidado a Kṛṣṇa que revivan su conciencia de Kṛṣṇa, para que puedan ser salvadas de la embestida de la naturaleza material. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Son las más grandes actividades humanitarias de bienestar para la sociedad humana. Tómenlo muy seriamente y sean felices. Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
