Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Janmāṣṭamī
Día del advenimiento del Señor Kṛṣṇa
Londres, 21 agosto 1973
Prabhupāda: (recita las oraciones maṅgalācaraṇa)
oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare
hare
Su Excelencia, el Alto
Comisionado; damas y caballeros, muchas gracias por haber venido y participar
de esta ceremonia, Janmāṣṭamī, el
advenimiento de Kṛṣṇa. Se me
ha pedido que hable acerca del advenimiento de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
(BG
4.9)
Este hecho, que podemos alcanzar una etapa de la vida en que podemos
detener nuestro nacimiento y muerte... Sa
'mṛtatvāya kalpate. Esta mañana estuve explicando este verso:
yaṁ hi na vyathayanty ete
puruṣaṁ puruṣarsabha
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ
so 'mṛtatvāya kalpate
(BG 2.15)
Amṛtatva significa
inmortalidad. La sociedad moderna no tiene ni idea, ni siquiera el mejor
filósofo, el mejor político o el mejor científico, de que es posible alcanzar
la inmortalidad. Amṛtatva. Todos
somos amṛta. En el Bhagavad-gītā se dice, na jāyate na mrīyate vā
kadācin. Nosotros,
las entidades vivientes, nunca morimos y nunca nacemos. Nityaḥ śāśvato yaṁ, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Cada uno de
nosotros somos eternos, nityaḥ śāśvato, Purāṇa, el más antiguo. Y tras
la aniquilación de este cuerpo, no morimos. Na hanyate. Este cuerpo termina, pero
nosotros tenemos que aceptar otro cuerpo. Tathā dehāntara prāptir
dhīras tatra na muhyati. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG
2.13).
Algo tan
simple como esto se desconoce en este momento actual, que todos nosotros las
entidades vivientes somos partes y porciones de Kṛṣṇa, somos eternos, somos
bienaventurados y somos conscientes. Kṛṣṇa es descrito en los śāstras védicos:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Dios, Kṛṣṇa, cuando digo Kṛṣṇa,
me refiero a Dios. Si existe algún nombre importante… Dios, a veces se dice que
Dios no tiene nombre. Eso es un hecho. Pero los nombres de Dios son dados por
Sus actividades. Por ejemplo, Él aceptó ser el hijo de Mahārāja Nanda, o Yaśodāmāyī, o Devakī, o
Vasudeva. Vasudeva y Devakī fueron los verdaderos padre y madre de Kṛṣṇa. Nadie es el verdadero
padre o madre de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es el padre original de todo el mundo.
Pero cuando Kṛṣṇa viene aquí, Él acepta que algunos devotos sean Su padre y Su
madre. Kṛṣṇa es el original, ādi-puruṣaṁ. Ādyaṁ purāṇa-puruṣam
nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Él es la persona original. ¿Eso significa que
es muy viejo? No. Adyam purāṇa puruṣam nava-yauvanam ca. Siempre es un joven fresco. Ese es
Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba en el campo de batalla de Kurukṣetra, pueden
verlo en la pintura, parecía un joven de veinte años, como máximo aparentaba
veinticuatro años. Pero para aquel entonces Él ya tenía nietos. Entonces, Kṛṣṇa siempre
es joven. Navayauvanam ca. Así lo declara la
literatura védica.
advaitam acyutam anādiṁ ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlābhaṁ adurlābhaṁ ātmā-bhaktau
(BS 5.33)
Así que
para entender a Kṛṣṇa, si leemos simplemente la literatura védica como una
formalidad, nos será muy difícil comprender qué es Kṛṣṇa. Vedesu durlābhaṁ. Todos los Vedas están para entender a Kṛṣṇa.
En el Bhagavad-gītā se dice, vedaiś
ca sarvair aham eva vedyo. Aham eva vedyo. ¿De qué
sirve estudiar los Vedas si no
entendemos a Kṛṣṇa? Porque el objetivo último de la educación es comprender al
Señor Supremo, el padre supremo, la causa suprema. Así se afirma en el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā. Brahma-jijñāsā, discutir acerca de la Suprema Verdad Absoluta, Brahman. ¿Y qué es
Brahman? Janmādy asya yataḥ. El Brahman a partir del
cual todo emana. Ciencia, filosofía, significa que intentan descubrir la causa
última de todo, pero nosotros aprendemos de los śāstras, la literatura védica, que Kṛṣṇa es la causa
de todas las causas. Sarva-kāraṇa-kāraṇam. Sarva-kāraṇa-kāraṇam.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
La causa
de todas las causas. Debemos tratar de entender eso. Mi padre es la causa de
que yo esté aquí, y su padre es la causa de que él exista. Su padre, y el padre
de su padre… Si siguen buscando, llegarán a encontrar quién es la causa. Pero Él no tiene causa. Anādir ādir govindaḥ (BS 5.1). Tal vez
yo sea la causa de que mi hijo exista, pero también soy el resultado de otra
causa, mi padre. El śāstra dice que anādir ādir, Él es la persona original,
pero no tiene causa. Ese es Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa dice que janma
karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). El
advenimiento de Kṛṣṇa es algo muy importante. Debemos intentar comprender a Kṛṣṇa,
la razón por la que adviene, por qué viene a este mundo material, cuál es Su
misión, cuáles son Sus actividades. Si simplemente tratamos de entender a Kṛṣṇa,
¿entonces cuál es el resultado? El resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Obtendrán la inmortalidad. Y el objetivo de la
vida es alcanzar la inmortalidad. Amṛtatvāya kalpate.
Por eso,
durante el advenimiento de Kṛṣṇa debemos intentar comprender la filosofía de Kṛṣṇa.
Su Excelencia habló acerca de la paz. La fórmula de la paz está aquí, hablada
por Kṛṣṇa. ¿Qué es?
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
(BG 5.29)
Si los
políticos, diplomáticos, están intentando establecer la paz en el mundo… Para
eso están las Naciones Unidas y otras muchas organizaciones. Están intentando
establecer la paz y tranquilidad verdaderas, que no haya malentendidos entre
los hombres y los hombres, entre las naciones y las naciones, pero no está
sucediendo. No está sucediendo. El fallo está en que la raíz está mal. Todos
piensan: “Este es mi país. Esta es mi familia. Esta es mi sociedad. Esto es de
mi propiedad”. Este “mío” es una ilusión. En el śāstra
se dice, janasya moho 'yam ahaṁ mameti
(SB 5.5.8). Esta filosofía de “yo y mío” es una ilusión.
Esta
ilusión significa māyā, māyā... Si quieren liberarse de
esta ilusión, māyā,
entonces deben aceptar la fórmula de Kṛṣṇa. Mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te. Todo está en el Bhagavad-gītā para
guiarnos si aceptamos la filosofía del Bhagavad-gītā tal como es. Lo encontraremos todo.
La paz está ahí, la prosperidad está ahí. Eso es un hecho. Desafortunadamente,
no la aceptamos. Esta es nuestra mala fortuna. O la malinterpretamos. Kṛṣṇa
dice en el Bhagavad-gītā, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG
18.65). Kṛṣṇa dice
que: “Siempre piensa en Mí”, man-manā bhava mad-bhakto, “conviértete
en Mi devoto”. Mad-yājī, “adórame
a Mí”. Māṁ namaskuru, “y
ofréceme a Mí tu homenaje”. ¿Acaso se trata de algo muy difícil? Aquí hay una
Deidad de Kṛṣṇa. ¿Es muy difícil pensar en esta Deidad de Rādhā -Kṛṣṇa? Man-manā. Cuando vengan al templo
ofrezcan su respeto a la Deidad, como devotos, man-manā bhava mad-bhakto. Tanto
como sea posible adoren a la Deidad, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā
prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa
no quiere todo lo que poseen. Kṛṣṇa acepta que Lo adore incluso el hombre más pobre. ¿Qué es lo que Él pide?
Él dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā
prayacchati: “Si
alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo
la aceptaré”. Kṛṣṇa no tiene hambre, pero Kṛṣṇa quiere que seamos Sus
devotos. Este es el punto principal. Yo me bhaktyā prayacchati. Este es el punto principal. Si
ofrecen a Kṛṣṇa pequeñas cosas… Kṛṣṇa no tiene hambre, Kṛṣṇa provee de alimento a todo el mundo. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Pero Kṛṣṇa quiere vuestro
amor, vuestra devoción. Por eso pide poco, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ.
Man-manā bhava mad-bhakto. Entender
a Kṛṣṇa y aceptar la conciencia de Kṛṣṇa no es algo difícil, pero debido a
nuestra enfermedad no lo hacemos. Y en cuanto nos volvemos devotos de Kṛṣṇa,
comprendemos toda la situación. Nuestra filosofía, la filosofía Bhāgavata, es también comunismo porque consideramos a Kṛṣṇa como el padre
supremo, y todas las entidades vivientes, todos somos hijos de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice que Él es el
propietario de todos los planetas, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29),
por lo tanto, todo lo que hay en el cielo, la tierra o el agua es de propiedad
de Kṛṣṇa. Y como
todos somos hijos de Kṛṣṇa, tenemos el derecho de usar la propiedad de nuestro
padre, pero sin interferir en los demás. Esta es la fórmula de la
paz. Mā gṛdha kasya svidhanam, īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Todo pertenece a Dios. Ustedes
son hijos de Dios, tienen el derecho de usar la propiedad del padre, pero no pueden
usar más de lo que necesitan. Esto se sanciona. Estas cosas están establecidas en
el Śrīmad-Bhāgavatam. Stena eva sa ucyate (BG 3.12), en
el Bhagavad-gītā, “él es un ladrón”. Si alguien toma más
de lo que necesita, entonces es un ladrón. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra
loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si por la
satisfacción de Kṛṣṇa… Yajña significa Kṛṣṇa. Otro nombre de Kṛṣṇa es
Yajñeśvara. Así que actúen para Kṛṣṇa, tomen Kṛṣṇa prasāda. Es lo
que estamos enseñando aquí. En este templo, residen americanos, hindúes,
ingleses, canadienses, africanos, de diferentes partes del mundo. Conocen esto.
No solamente en este templo, en todo el mundo. (cortado).
…cuando nos olvidamos de esta filosofía, que Kṛṣṇa es el padre supremo, Kṛṣṇa
es el propietario supremo, Kṛṣṇa es el disfrutador supremo y Kṛṣṇa es el amigo
supremo de todos. Cuando nos olvidamos de esto, entonces venimos al mundo
material y luchamos por la existencia, luchamos unos contra otros. Así es la
vida material. Así que no pueden conseguir… Los políticos, diplomáticos,
filósofos, lo han intentado, pero no han conseguido nada. Así como las Naciones
Unidas, se organizó después de la Segunda Guerra Mundial para arreglar todo de
una forma pacífica pero no lo consiguió. La lucha sigue entre Pakistán e India,
entre Vietnam y Estados Unidos, y este y el otro. Este no es el proceso, el
proceso es la conciencia de Kṛṣṇa. Todos han de entender que no somos los
propietarios, Kṛṣṇa es el propietario. Eso es un hecho. Así como en Estados
Unidos. Digamos que hace doscientos años los estadounidenses, los migrantes europeos,
ellos no eran los propietarios, alguien más era el propietario. Antes de ellos,
alguien era el propietario o era tierra vacante. El propietario real es Kṛṣṇa.
Pero artificialmente están reclamando que: “Esto es mi propiedad”. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Esto es llamado māyā.
Por lo
tanto, Kṛṣṇa adviene para darnos una lección. Yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Kṛṣṇa
dice: “Mi querido Arjuna, Yo mismo vengo cuando quiera y dondequiera que haya
una declinación en la práctica religiosa”. Dharmasya glānir bhavati. Y ¿qué
es dharma? La simple definición de dharma
es dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam
(SB 6.3.19). Esto es dharma. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Al igual de lo que quieren decir por ley. Por
ejemplo, la ley es la palabra dada por el Estado, no la pueden crear en casa. Eso
no es posible. Cualquiera
cosa que el gobierno indica, que: “Ustedes deben actuar de esta manera,” esa es
la ley. Similarmente, dharma significa
la instrucción dada por Dios. Eso es dharma.
Una definición simple. Ustedes crea su dharma, yo
creo este dharma, otra persona crea
otro dharma; estos no son dharma. Por eso
el Bhagavad-gītā termina con sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66),
eso es dharma, rendirse a Kṛṣṇa. Cualquier otro dharma no es dharma. De lo
contrario, por qué Kṛṣṇa pregunta sarva-dharmān parityajya: “¿Rendirse?”. Él dice
que dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: “Yo advengo
para establecer los principios de la religión”. Y por último Él dice, sarva-dharmān parityajya. Esto significa que los así
llamados dharmas que hemos creado, man-made dharmas, no son dharmas. Dharma significa aquello que nos ha ordenado Dios.
Pero no entendemos qué es Dios y Su palabra, ese es el defecto de la
civilización. Pero la instrucción está ahí, Dios está ahí, pero no lo
aceptamos. ¿Qué posibilidades tenemos de que haya paz? La instrucción está ahí.
Kṛṣṇa dice, el Supremo, bhagavān uvāca. Vyāsadeva escribió bhagavān uvāca. Uno debe saber lo que es
bhagavān. Vyāsadeva pudo haber
escrito kṛṣṇa uvāca. No. Él dijo... Por
si alguien puede malinterpretar a Kṛṣṇa, por eso él escribió en cada estrofa, en
cada verso, śrī bhagavān uvāca. Así que
Bhagavān está ahí. Bhagavān está hablando. Bhagavān es aceptado por todos los ācāryas. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu
Svāmī. Los últimos, el Señor Caitanya Mahāprabhu también, incluso Śaṅkarācārya,
él también aceptó Kṛṣṇa-sa bhagavān svayaṁ
kṛṣṇa. El veredicto de los ācāryas
modernos, y en el pasado también, Vyāsadeva, Nārada, Asita, todos aceptaron a Kṛṣṇa,
la Suprema Personalidad de Dios. Arjuna, quien escuchó de Kṛṣṇa, antes de
entender el Bhagavad-gītā, él dijo, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ
bhavān puruṣam ādyaṁ śāśvatam (BG
10.12).
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
Así que
todo está ahí. Especialmente en India, tenemos tanta ventaja para entender a Dios. Algo
simple. Todo está ahí ya hecho, pero no lo aceptamos. ¿Cuál es el remedio para
tal enfermedad? Estamos buscando la paz, pero no aceptamos
aquello que nos da la verdadera paz y esa es nuestra enfermedad. Este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar la adormecida
conciencia de Kṛṣṇa en el corazón de todo el mundo. De lo contrario, ¿cómo
sería posible que personas de Europa y América, que nunca escucharon hablar
acerca de Kṛṣṇa cuatro o cinco años atrás, acepten seriamente la conciencia de Kṛṣṇa?
Porque la conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todo el mundo, sólo ha de
activarse. Eso se describe en el Caitanya-caritāmṛta,
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
Se despertó. Amor por Kṛṣṇa, devoción por Kṛṣṇa, está en el corazón de
cada uno, pero se ha olvidado. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente
está destinado a despertar la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Al igual
que cuando están durmiendo, su, debo llamarles en voz alta —”Sr. tal y tal, tal
y tal, levántese. Tiene este asunto que atender”. Ningún otro sentido actúa
cuando está durmiendo, pero el oído actúa. Por
consiguiente, en esta era en la que la gente es tan caída que no obedece nada,
si cantamos el mahā-mantra Hare
Kṛṣṇa, su conciencia de Kṛṣṇa será activada. Esto es práctico.
Por lo tanto, si realmente
estamos ansiosos por la paz y la tranquilidad en la sociedad, entonces tenemos
que entender seriamente a Kṛṣṇa. Esta es nuestra petición. No lo tomen
negligentemente, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento puede solventar
todos los problemas de la vida, todos los problemas en el mundo. Sociales,
políticos, filosóficos, religiosos, económicos, todo puede ser resuelto por la
conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, solicitamos a las personas que son líderes,
como Su Excelencia aquí presente, que traten de entender este movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa. Es muy científico, autorizado. No es una especulación
mental ni un movimiento sentimental, es el movimiento más científico. Por eso
invitamos a todos los líderes de todas las naciones a que traten de entenderlo.
Si ustedes son sobrios, si son
realmente razonables, pueden entender que este movimiento para la conciencia de
Kṛṣṇa es el movimiento sublime para el bienestar de toda la sociedad humana. Eso
es una realidad. Cualquier persona puede venir. Estamos dispuestos a discutir
este tema. Kṛṣṇa bhūliyā jīva bhoga
vāñchā kare. No deberíamos…
El
objetivo final de la vida humana es alcanzar la inmortalidad. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9).
Esta es nuestra…, pero hemos
olvidado esto. Simplemente estamos llevando una vida de perros y gatos, sin
saber que podemos alcanzar la perfección de la vida en la que no hay más
nacimientos ni muertes. Ni siquiera entendemos que existe la posibilidad
de amṛtatvam. Pero
todo es posible. Amṛtatvam. Nadie quiere morir. Eso es
una realidad. Nadie quiere envejecer, nadie quiere enfermarse. Es una tendencia
natural, ¿por qué? porque originalmente, en nuestra forma espiritual, no existe
el nacimiento, la muerte, la vejez ni la enfermedad. Después de transitar el
proceso evolutivo a través de las diferentes formas acuáticas, aves, bestias,
plantas, árboles, cuando recibimos una forma humana de vida… Aśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tād jīva-jātiṣu. Este es el proceso evolutivo. Cuando
alcanzamos la forma de cuerpo humano, debemos saber cuál es la meta de la vida.
Y esta meta es amṛtatvam,
volverse inmortal. Podemos volvernos inmortales simplemente a través de la
conciencia de Kṛṣṇa, así lo afirma Kṛṣṇa. Eso es un hecho. Sólo debemos tratar de entender. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Si en verdad tratan de
entender a Kṛṣṇa, tattvataḥ, entonces, tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), después
de dejar este cuerpo, no aceptarán más un cuerpo material, y tan pronto como no
aceptan otro cuerpo material, se volvieron inmortales, porque somos inmortales
por naturaleza.
Así que Kṛṣṇa
adviene, Kṛṣṇa adviene para enseñarnos esta lección, que: “Eres inmortal por
naturaleza. Como alma espiritual, eres parte y porción Mía. Yo también soy
inmortal, por lo tanto, tú también eres inmortal. Estás intentando ser feliz
innecesariamente en este mundo material”.
mamaivāṁso jīva bhūto
jīva-loke sanātanaḥ
manaḥ saṣṭanindriyāni
prakṛti-sthāni karṣati
(BG 15.7)
Simplemente
luchar por…, innecesariamente. Lo mejor de todo es que ya ha disfrutado de la
vida en tantas formas, como gato, como perro, como semidioses, como árbol, como
planta, como insecto. Ahora, en esta forma de vida humana no se dejen cautivar
por una vida sensual. Tan sólo traten de entender a Kṛṣṇa. Ese es
el veredicto de los śāstras. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān
arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Trabajar muy duro como
perros y cerdos para complacer los sentidos no es la meta de la vida, la vida
humana está destinada a ejecutar un poco de austeridad. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam. Tenemos que purificar nuestra
existencia, esa es la misión de la vida humana. ¿Por qué debo purificar mi
existencia sattva? Brahma-saukhyam tv anantam. Entonces obtendrán placer y
felicidad ilimitados. Eso es verdadero placer. Ramante yogino 'nante
satyānanda-cid-ātmani iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate (CC Madhya 9.29).
Al menos
en India, todas las grandes personalidades, personas santas, sabios y ācāryas, han cultivado el conocimiento espiritual muy
bien y completamente, y nosotros no lo estamos aprovechando. Estos śāstras e
instrucciones no son sólo para los hindúes o para los brāhmaṇas. No. Son para todo el
mundo. Debido a que Kṛṣṇa clama:
sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ yaḥ
tāsāṁ mahad brahma yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
(BG 14.4)
Kṛṣṇa afirma que: “Soy el
padre de todos”. Por lo tanto, Él está muy ansioso por hacernos felices y
pacíficos. Así como el padre desea ver a su hijo bien situado y feliz;
similarmente, Kṛṣṇa
también desea ver a cada uno de nosotros feliz y bien situado. Por eso
viene de vez en cuando. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG
4.7). Este es el propósito del advenimiento de Kṛṣṇa, y aquellos que son sirvientes
de Kṛṣṇa, devotos de Kṛṣṇa, deberían asumir la misión de Kṛṣṇa. Esa es la versión de Caitanya Mahāprabhu.
āmāra ajñāya guru hañā tāra ei deśa
yare dekha, tare kaha, 'kṛṣṇa'-upadeśa
Kṛṣṇa-upadeśa. Tan solo traten de predicar lo que Kṛṣṇa ha dicho
en el Bhagavad-gītā. Ese es el deber
de todo hindú. Caitanya Mahāprabhu dijo:
bhārata-bhūmite manuṣya janma haila yāra
janma sārthaka kari para-upakāra.
Los hindúes, los hindúes están destinados para para-upakāra. Los hindúes no están destinados para explotar a otros,
esa no es la ocupación de los hindúes. A lo largo de la historia los hindúes
son para para-upakāra. Y formalmente,
de todas partes del mundo, solían venir a la India para aprender lo que es la
vida espiritual. Incluso Jesucristo fue allí. Y de China y de otros países. Eso
es historia. Y nos hemos olvidado de nuestro propio bien. Cuan insensibles
somos. Este gran movimiento, conciencia de Kṛṣṇa, está yendo por todo el mundo,
pero nuestros hindúes son insensibles, nuestro gobierno es insensible. No lo toman.
Ese es nuestro infortunio. Pero es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Él dijo
que cada hindú, bhārata bhūmite manuṣya
janma, si es ser humano, debe hacer su vida perfecta, aprovechando esta
literatura védica y distribuir el conocimiento en todo el mundo. Eso es para-upakāra. La India puede hacerlo. Ellos
en realidad lo están apreciando. Estos jóvenes europeos, americanos, están
apreciando lo gran... A diario recibo docenas de cartas, como se han
beneficiado por este movimiento. Verdaderamente, eso es una realidad. Se trata
de dar la vida al hombre muerto. Así que pido especialmente a los hindúes, especialmente
a Su Excelencia, que bondadosamente cooperen con este movimiento, y traten de
hacer exitosa su vida y otras vidas. Esa es la misión de Kṛṣṇa, el advenimiento
de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: Hari
bol… (aplausos) (fin)
