Clase de Su Divina
Gracia
A.C. Bhaktivedanta
Swami Prabhupāda
Śrī Nityānanda
Mahotsava
Prabhupāda: Así que hoy es
el día del advenimiento de Nityānanda Prabhu... Nityānanda Prabhu es Baladeva,
Baladeva-tattva.
vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei,
balarāma haila nitāi
“Quien
anteriormente fuera el hijo de Nanda Mahārāja, ha aparecido como el hijo de Śacīdevi”.
El nombre de la madre de Caitanya Mahāprabhu fue Śacīdevi. Así que Kṛṣṇa... Kṛṣṇa
es Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Balarāma es Nityānanda Prabhu. Ahora...
vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei,
balarāma haila nitāi
Así que Balarāma...
En la literatura védica se dice, nāyam ātmā
bala-hinena labhyaṁ; na bahunā śrutena. Bala significa fuerza. A veces
algunos filósofos sinvergüenzas, dicen que bala
significa fuerza corporal. Ellos enseñan la filosofía de que: “Al menos que tengan un
cuerpo resistente y fuerte, no podrán lograr la salvación espiritual. Deben
tener un cuerpo fuerte y resistente y comer carne y pelear, y entonces podrán obtener
un siguiente nacimiento espiritual”. No.
Este bala, esta fuerza es diferente.
Esta es fuerza espiritual.
La dificultad de
la situación actual es que realmente nosotros nos estamos moviendo bajo la
fuerza espiritual, pero no tenemos información acerca de esta fuerza
espiritual. Estamos pensando que es una fuerza material. Eso esta expresado
aquí, que:
ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā,
asatyere satya kori māni
Esto es debido a ahaṅkāra. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti
manyate (BG
3.27). Esos que son vimūḍha,
especialmente sinvergüenzas... Mūḍha,
sinvergüenzas, y vi significa viśeṣa, particularmente viśeṣanam. Ahankara-vimudhātmā. El mismo asunto se habla en el Bhagavad-gītā, Narottama dāsa Ṭhākura
dice lo mismo en un claro lenguaje bengalí. Ahaṅkāre
matta haiyā, nitāi-pada... Por el hechizo de māyā —ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate (BG
3.27)— ellos están pensando que: “Nosotros somos independientes.
Podemos hacer lo que queramos”. Esto es llamado ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Bajo el falso pretexto, el falso prestigio,
todos están pensando que: “Nosotros somos independientes. Podemos encontrar la
solución a todos los problemas de la vida mediante ajustes materiales”, etc.
etc. Así que esta es nuestra enfermedad material. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā.
Desconcertados,
ellos no comprenden que la verdadera fuerza es la fuerza espiritual. A diario
decimos, a diario vemos a un hombre muy fuerte, muy poderoso, muy inteligente,
un buen científico... ¿Pero, dónde está la fuerza? La fuerza es ātmā. Tan pronto como el ātmā, o el alma se va del cuerpo, esa
inteligencia, esa fuerza y todas las cosas, ya no están. Esa es la diferencia
entre una persona muerta y una persona viva. Una persona viva es muy poderosa,
tiene buena posición, de todo. Pero tan
pronto muera, quedará tirada en el piso, y si se le patea la cara ni siquiera
protestará. Así que, ¿dónde está la fuerza? La fuerza se ha ido. Esa
es la fuerza espiritual. El cuerpo se mueve por la fuerza espiritual.
Supongamos que tienen un auto muy bueno, Mercedes o Rolls Royce. Pero si no hay
petróleo, ¿cómo podrían mover el auto? No es posible. Allí está el espíritu, el
espíritu del petróleo.
Similarmente, la
fuerza real es fuerza espiritual. Esa fuerza espiritual es Balarāma. Bala significa fuerza. Por lo tanto debemos tomar refugio
en los pies de loto de Balarāma, guru-tattva.
Balarāma significa
guru-tattva. Balarāma representa guru. Yasya prasādād bhagavat-prasādaṁ.
Si queremos comprender a Caitanya Mahāprabhu, si deseamos comprender a Kṛṣṇa,
entonces debemos tomar refugio en Balarāma. Nāyam
ātmā bala-hinena labhyaṁ. Este bala-hinena
labhyaṁ, este mandato védico, quiere decir que: “Sin la misericordia de
Balarāma no pueden comprender, no pueden realizar su identidad espiritual”. Así
que Balarāma viene como Nityānanda Prabhu. Balarāma
hailā nitāi. Por lo tanto, nosotros debemos tomar refugio de Balarāma. Esto
es... Esta canción ha sido cantada por Narottama dāsa Ṭhākura. Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala.
Si nosotros tomamos refugio de Nityānanda Prabhu, entonces tendremos paz. Koṭi-candra-suśītala. Tal como durante
el día, especialmente en la estación del verano, nos volvemos muy agobiados.
Pero por la noche, en el atardecer, tan pronto como aparecen los rayos lunares,
nos volvemos muy satisfechos. Toda la labor del día y la fatiga, inmediatamente
se van. Así que nitāi-pada-kamala, la
sombra de los pies de loto de Nityānanda Prabhu, es koṭi-candra-suśītala, tan complaciente como una multitud de rayos
lunares. Los rayos de una Luna nos dan tanto placer. Así que si deseamos
realmente paz mental, si deseamos realmente ser liberados de esta fatiga
material, entonces debemos tomar refugio en Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu
es la fuerza, la fuerza espiritual, y sin fuerza espiritual, no pueden
aproximarse a Kṛṣṇa. Nāyam ātmā pravaca...
Simplemente por hablar tonterías... Nāyam
ātmā pravacanena labhyaṁ. Si son buenos habladores, eso no quiere decir que
se comprenden a sí mismos. Na medhayā,
“ni por un buen cerebro”. Debido a que tienen un buen cerebro, comprenderán a Kṛṣṇa—no.
Nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā
na bahunā śrutena. Si piensan que son buenos eruditos, con un grado elevado
universitario, entonces comprenderán, no. Esto no es posible.
Así que debemos
tener fuerza espiritual. Esa fuente de la fuerza espiritual es Balarāma, la
manifestación más próxima de Kṛṣṇa, prakāśa-vigraha.
Kṛṣṇa se está manifestando a través de Balarāma. Así que nosotros debemos tomar
refugio en Nityānanda Prabhu.
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nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala,
je chāyāy jagata jurāy
El mundo entero
está sufriendo, pero si desean paz, entonces tomen el refugio de Nityānanda
Prabhu.
heno nitāi bine bhāi, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi
dhṛdha kori’ dharo nitāir pāy
Nuestra meta
real de la vida, como ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios y asociarnos con Rādhā
Kṛṣṇa. En otra canción, el mismo autor dice:
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā biṣa khāinu
A menos que lleguen
a Rādhā-Kṛṣṇa, no podrán obtener placer real. Si desean danzar y obtener
placer, no dancen independientemente. Dancen con Kṛṣṇa, entonces serán felices.
La danza está ahí, pero danzar sin la asociación de Kṛṣṇa... Tal como aquí, en
nuestro templo, nosotros también estamos comiendo, pero estamos comiendo los
remanentes dejados por Kṛṣṇa. Eso es real placer. No es que nosotros paramos de
comer, no estamos parando de comer. No somos filósofos áridos. Kṛṣṇa baro doyāmoy, koribāre jihwā jay,
swa-prasād-anna dilo bhāi. Por sobre todo en el mundo, nosotros estamos
comiendo Kṛṣṇa prasādam, y obtenemos una
buena experiencia. Al menos diez mil hombres y mujeres están tomando Kṛṣṇa prasādam, pero no tenemos ansiedad. No
tenemos ansiedad. Una familia consiste de unos pocos miembros, ellos están
llenos de ansiedad en cómo mantener a la familia y nosotros estamos manteniendo
a una familia de diez mil personas. No tenemos ansiedad. Tan solo véanlo
prácticamente. No tenemos ansiedad. Requerimos miles de miles de rupias para mantener
Europa, América, un asunto costoso. Pero debido a que estamos bajo el refugio
de Nityānanda Prabhu, Balarāma, no tenemos ansiedad. Eso significa que vida
material quiere decir ansiedad. No pueden evitar la ansiedad si llevan una vida
material, entonces estarán ansiosos.
Esa es la
instrucción de Prahlāda Mahārāja. Él fue interrogado por su padre: “Mi querido
hijo, ¿qué es lo mejor que has aprendido de tus maestros?”. Y él respondió: “Mi
querido padre...”. Él nunca dijo: “Mi querido padre”, él dijo: “Mi querido el
mejor de los asuras”. Asura-varya.
Tat sādhu manye ’sura-varya dehinām. Tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ sadā
samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Toda la sociedad humana está sufriendo, al
menos sufriendo de una enfermedad, la ansiedad. Pregúntenle a cualquiera. Tomen
una pequeña hormiga y tomen al gran elefante; tomen al presidente de los
Estados Unidos o tomen a un mendigo de la calle. Pregúntenle: “¿Está libre de
ansiedad?”. Nadie dirá: “No, yo estoy lleno de ansiedad”. Eso es un hecho. Así
que ¿por qué ellos están en ansiedad, en total ansiedad? Eso lo ha respondido
Prahlāda Mahārāja, sadā samudvigna-dhiyām
asad-grahāt. Debido a que hemos tomado asad-
vastu, eso que no existe... Todo, cualquier cosa que tengan basados en este
cuerpo, no existe. Y esta es la base principal de nuestra existencia. En el
mundo material, tanto como el cuerpo está ahí, ustedes existe. Así que Prahlāda
Mahārāja dice que: “La solución real a los problemas de la vida es liberarse de
esta condición material. Eso es lo mejor en mi opinión”. Sada samadvigna-dhiyām asad... Ese también es el mandato védico. Asato mā sad gamaya, no viva en este asat, en esta condición material. Sad gamaya, ir a la existencia real. La
existencia real quiere decir vida espiritual. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG
2.20). Así que en realidad deseamos vida bienaventurada,
entonces debemos liberarnos de esta existencia material. Esa es la instrucción
de Prahlāda Mahārāja. Samudvigna-dhiyām.
Y si permanecen en la existencia material, deberán sufrir alguna ansiedad. No
hay excusa.
Así que Prahlāda
Mahārāja aconseja que hitvātma-ghātam gṛham
andha-kūpaṁ vanam gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). Si ustedes... El problema
real es la ansiedad. Y esta ansiedad continuará mientras tengan una existencia
material. Por lo tanto, la vida real es liberarse de esta existencia material. Hitvātma-ghātam. Ātma-ghāṭam. Ātma-ghātam
significa matar al alma. Esta civilización material está matando al alma. Ellos
no tienen información del alma. Ellos no saben cómo volverse pacíficos, cómo
volverse bienaventurados. Están tratando de ser pacíficos, bahir-artha-māninaṁ, a través de la energía material externa.
Piensan que por construir grandes, grandes edificios, tal como en Bhubaneśvara
están haciendo y teniendo buenas y muy grandes carreteras y automóviles, ese es
el avance de la civilización. No. Ese no es avance. Eso es incrementar su
ansiedad. No hay solución para la ansiedad. Estuve hablando, que no había
universidad. La universidad estaba en la cabaña de Vyāsadeva. Vyāsadeva
escribió el Śrīmad-Bhāgavatam y todos
los Purāṇas en una cabaña. Ahí estaba
la universidad. ¿Quién podría producir tanta literatura como la que Vyāsadeva
nos dio? Desde ningún ángulo, desde el punto de vista literario, desde el punto
de vista filosófico, todo tan perfecto, cada literatura, el Mahābhārata, los Purāṇas, y el Vedānta.
Veda-vyāsa, él las dio. Así que no se necesitaba universidad. Se requería de un
cerebro claro. Eso se lograba a través de las cualificaciones brahmínicas, śamo damo titikṣā ārjava, jïānaṁ-vijïānam āstikyam
brahma-karma svabhāva... ¿Dónde está esa educación? Esta educación, la
educación técnica, cómo pueden martillar adecuadamente, esto no resolverá el
problema. Así que si deseamos la solución real a los problemas, entonces
nuestro primer deber es tomar refugio de nitāi-pada-kamala.
Entonces seremos felices, y obtendremos los rayos lunares, y toda nuestra
fatiga será calmada.
Sambandha nāhi jār, bṛthā janma gelo tār. Así que si no tienen una conexión con Nityānanda Prabhu... Nityānanda
significa siempre. Nitya significa
siempre, y ānanda significa placer.
Este es otro significado que pueden obtener. Así que por lo tanto, si no tienen
una conexión con Nityānanda Prabhu... Se
tār: “Él simplemente está gastando su tiempo”. Bṛthā significa inútil. Inútilmente, él está gastando el tiempo. Se paśu boro durācār. Y Narottama dāsa Ṭhākura
ha usado una palabra muy fuerte. “Cualquiera que no tiene conexión con Nityānanda
Prabhu, es un paśu”. Sei paśu. Él es un paśu, significa animal. Animal, ¿cómo un animal puede ser feliz?
Eso no es posible. El perro, desde la infancia está buscando comida, buscando
comida y no puede obtener comida. A menos que un perro tenga un amo, él es un
perro callejero y siempre estará infeliz, así que mejor volverse un perro de
Nityānanda Prabhu, entonces serán felices. En lugar de volverse perros de
tantas otras personas... Todos son perros. Todos están buscando servir a un
amo. Pero nadie está satisfecho debido a que ese amo es falso. Tome al amo real,
Nityānanda Prabhu, y serán felices. Se paśu
boro durācār. Él no sabe dónde está la felicidad. ¿Dónde puedo volverme
perro? Esos...
Nuestro
Bhaktivinoda Ṭhākura por lo tanto ha cantado:
vaisnava ṭhākur, tomāra kukkur,
boliya janaha more
“Mi querido Vaiṣṇava
Ṭhākura, bondadosamente acéptame como tu perro, como tu perro. De hecho soy un
perro, pero soy un perro de māyā. No
soy el perro de un vaiṣṇava. Así que
bondadosamente acéptame”. Si se vuelven un perro de un vaiṣṇava... Chāḍiyā vaiṣṇava
sevā, nistār pāiche kebā. Si no se vuelven un perro de un vaiṣṇava y Nityānanda Prabhu... Nityānanda
es guru. Así que si no se vuelven un
perro de Nityānanda Prabhu, del vaiṣṇava,
o del guru, no hay cuestión de
felicidad. Se sambandha nāhi yār, bṛthā
janma gelo... se paśu boro durācār. Nitāi nā bolilo mukhe, majilā saṁsāra-sukhe.
Aquel que no tiene conexión con Nityānanda Prabhu, y no dice: “¡Jaya Nitāi! ¡Jaya Gaura!”, y majilo saṁsāra-sukhe,
y él piensa que esta sociedad, la familia y... “Sociedad, amistad y amor, divinamente
otorgado sobre el hombre”. Estas personas materialistas se expresan así. Eso es
llamado majilo saṁsāra sukhe. En saṁsāra no puede haber ningún sukha, pero él está atraído por eso. Majilo saṁsāra sukhe. Vidyā-kule ki koribe tār.
Que lo haremos con la educación universitaria o el nacimiento en una gran
familia o... Esto no ayudará. Esto no es posible. Vidyā-kule ki karibe tār. ¿Por qué ellos están aceptando eso que es
falso? Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada
pasariya, asatyere satya kori māni. Debido a que están dirigidos por el
prestigio falso y el egoísmo falso, asatyere
satya kori māni, estamos aceptando este cuerpo que es asat, el cual dejará de existir. Eso que hemos tomado como
realidad. Ahaṅkare matta hoiya, nitāi
pada pasariya. Pero si tomamos refugio en Nityānanda Prabhu, entonces
obtendrán iluminación. Asatyere satya
kori māni. Nitāiyer koruṇā habe, braje rādhā-kṛṣṇa pabe, dharo nitāi-caraṇa
du’khāni.
Por lo tanto,
Narottama dāsa Ṭhākura aconseja que... Hoy es el día de la aparición āvirbhāva de Nityānanda Prabhu. Hoy
debemos recordar nitāi-pada-kamala.
Eso es lo que se desea. Nitāi caraṇa
satya, tāhāra sevaka nitya. La realidad es nitāi-caraṇa, y cualquiera que sea sirviente de Nitāi... Así que nitāiyer caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya.
El que se ha vuelto el perro de Nityānanda Prabhu, obtiene su vida eterna.
Somos eternos, pero la concepción errónea de la identificación material,
estamos subyugados por māyā. Bhūtvā bhūtvā
pralīyate (BG
8.19). Tathā dehāntara... Es muy molesto, pero ellos no lo saben. Estoy
transmigrando de un cuerpo a otro y no está garantizado que clase de cuerpo.
Ellos no tienen ciencia, no tienen conocimiento acerca de entender tathā dehāntara, la primera instrucción
del Bhagavad-gītā. Son tan
sinvergüenzas que están orgullosos de su educación, de sus universidades. Esto
está ocurriendo.
Nitāi caraṇa satya, tāhāra sevaka..., nitāi-pada sadā
koro āśā. Por lo tanto, siempre debemos esperar a estar bajo el
refugio de nitāi-pada-kamala. Narottama
boro duḥkhī. Narottama dāsa Ṭhākura, él es un ācārya. Se está presentando a sí mismo... Eso es ācārya. Significa que él no es duḥkhī. Pero se está presentando a sí
mismo como duḥkhī. Eso es ācārya. Ācāryas, ellos nunca son duḥkhī. Pero tomando la posición de un
hombre común, él dice narottama boro duḥkhī.
O en otras palabras, Narottama... Narottama
significa el mejor de los seres humanos. Así que en este mundo material, uno
puede ser el mejor de los seres humanos, una posición muy exaltada, pero todos
son duḥkī, infelices. Narottama boro duḥkī, nitāi more koro sukhī,
“Únicamente Nityānanda puede hacerme feliz, de otra forma no es posible”. Rakho raṅga-caraṇera pāśa. Así que hoy
es el día de la aparición de Nityānanda Prabhu. Debemos orar siempre a Nityānanda
Prabhu,: “Bondadosamente otórgame Tu refugio, así que... Yo soy muy duḥkī, soy muy infeliz. Bajo el refugio
de Tus pies de loto, seré feliz”. Y esa es la felicidad real. Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya Śrīla Prabhupāda!
(esta clase es
seguida por una charla en bengalí de Nityānanda Kanurgo, el primer ministro de
Gujarat).
