Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Nṛsiṁha-caturdaśī
Debemos permanecer conscientes de Dios
Boston,
1 mayo 1969
Prabhupāda: ...es
tal como Janmāṣṭamī y Nandotsava. ¿Tuvieron algún festival ayer? No. Eso es
todo. Así que Nṛsiṁhadeva apareció para convencer a los ateos (risas) de que no
hay Dios. Que nadie haya visto a Dios es una propaganda falsa. Todo el mundo ha
visto a Dios. Los devotos ven a Dios dentro de su corazón, en el templo y en
todas partes. Y los ateos ven a Dios cuando Él, Él está... cuando el reloj,
cuando las manecillas del reloj marcan el fin. ¿Lo ven? Prahlāda Mahārāja estaba
viendo siempre, constantemente a Nṛsiṁhadeva. Mahābhāgavata. Premāñjana-cchurita- bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu
vilokayanti (BS 5.38). Aquellos que han desarrollado amor por
Dios, prema, premāñjana-cchurita... Cuando
los ojos de uno están untados con el... ¿cómo se llama?
Viṣṇujana: Alivio.
Satsvarūpa: Ungüento.
Prabhupāda: No, no. Ese es un nombre técnico ¿Kajal?
Brahmānanda: ¿Maquillaje?
Prabhupāda: Si.
Devoto: ¿Máscara?
Prabhupāda: Como sea, el ungüento con el cual, al ser aplicado sobre los ojos,
aclara la visión. Así que cuando el ungüento del amor por Dios sea aplicado en
nuestros ojos, seremos capaces de ver a Dios. Dios no es invisible. Es tal como
cuando un hombre padece cataratas o alguna otra enfermedad de la vista, él no
puede ver. Esto no significa que las cosas no existan, sino que él no puede
ver. Dios está ahí, pero debido a que mis ojos no son competentes para ver a
Dios, entonces niego a Dios. Dios está en todas partes, pero en la condición
material de nuestra vida, nuestros ojos no pueden penetrar, no sólo nuestros
ojos, sino todos los sentidos, pero especialmente los ojos. Pero, como nos
sentimos muy orgullosos de nuestros ojos decimos: “¿Puedes mostrarme a Dios?”.
¿Lo ven? Pero él no se pregunta si sus ojos son competentes para ver a Dios.
Esto es ateísmo. Él no se pone a considerar cuál es su posición. “¿En qué
posición estoy yo?”. Incluso si se trata de un gran hombre, como el presidente
Nixon, él pretende ver a Dios sin ninguna cualificación para ello. Esto no es
posible. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ
(BG 7.25). “Yo no me
manifiesto a todo el mundo, hay una cortina de yogamāyā”. Yogamāyā no
permite ver a Dios. Es como por ejemplo, cuando ponemos nuestras condiciones
cuando alguien viene y quiere ver el interior del templo, nosotros le decimos a
él: “Primero que todo quítese los zapatos”. Es sólo una pequeña condición. De
la misma manera, para ver a Dios, hay una condición. Esta condición es que, a
menos que lleguen a amar a Dios, Dios no se manifestará ante ustedes. Por otro
lado, Dios está ahí siempre. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu (BS 5.38). Sadaiva
significa “de todas formas”. No es que vemos a Dios simplemente cuando venimos
al templo. No. Dios es siempre visible para el devoto. Sadaiva. Sadā. Sadā significa siempre, las veinticuatro horas. Esto
es conciencia de Kṛṣṇa. Es el mismo ejemplo que yo les he dado, de que una
mujer que tiene un amante, aunque ella esté muy ocupada haciendo sus deberes,
aun así estará pensando en su amante. “¿Cuándo podré verlo?”. Este es un
ejemplo dado por Rūpa Gosvāmī, de que ella siempre estará ocupada pensando en
la forma o en las actividades del amante. Si esto pasa en el mundo material,
cuando desarrollen su amor por Dios, entonces, en ese momento, podrán ver a
Dios en todas partes, siempre, las veinticuatro horas. Esta es la posición de Prahlāda
Mahārāja. Él estaba viendo siempre a Dios, a Kṛṣṇa, pero su padre no podía ver
a causa de que era ateo. Él preguntó, desafiante: “¿Dónde está tú Dios? Tú has
estado hablando muchas veces de Dios. Muy bien, yo voy a enseñarte una lección
el día de hoy”. Así que él tomó su espada para matar a su propio hijo. Los
ateos son tan poco bondadosos, tan crueles, que él estaba preparado para matar
a su propio hijo, su querido hijo, de tan sólo cinco años de edad. Esto es
ateísmo. En cambio el teísta, aunque su padre le había torturado mucho, aun
así, después de que su padre había muerto, él le oraba a Nṛsiṁhadeva: “Por favor,
perdona a mi padre”. Esto es teísmo, y esa es la diferencia entre conciencia de
Kṛṣṇa y conciencia ordinaria. Ellos son muy bondadosos, todos, vāñcha kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva
ca. Pueden pronunciar esta oración, kṛpā-sindhubhya
eva ca. El vaiṣṇava es un océano
de misericordia y este océano no tiene fin. No pueden... quiero decir, no
pueden vaciar el agua del océano, esto no es posible. De manera similar, un vaiṣṇava, un devoto, es un océano de
misericordia. Pueden tomar mucha de esta misericordia, tanta como quieran, pero
el océano permanecerá siempre lleno.
Así que Prahlāda Mahārāja es la representación simbólica del vaiṣṇava. No deben tratar de imitarlo,
sino que deben seguirlo. No traten de imitar: “¡Oh, Prahlāda Mahārāja, fuiste
lanzado dentro de aceite hirviendo! Déjame tratar, voy a lanzarme al aceite
hirviendo”. No. Esto es imitación. Primero que todo, tienen que llegar a ser
tal como Prahlāda Mahārāja, entonces esto será posible. No traten de hacer experimentos
(risas). Esto no es bueno. Pero síganlo, traten de seguirlo. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Mahājanas, grandes personalidades, lo
que hagan ellos, no pueden imitarlo, deben seguirlos. Tienen que seguir las
instrucciones de Kṛṣṇa o de Su representante, pero no pueden imitarlos, si lo
hacen caerían. Anusarana. No anukurana. Anukarana significa imitación y anusarana
significa seguir. Así que nosotros tenemos que seguir el ejemplo de lo que hizo
Prahlāda Mahārāja, este ejemplo es que a pesar de ser continuamente torturado
por su padre, él jamás olvido a Kṛṣṇa, esto es lo que tenemos que seguir. Aun a
pesar de todas las inconveniencias y torturas provenientes de los hombres de la
clase ateísta, nosotros debemos permanecer conscientes de Kṛṣṇa. Hay muchos
ejemplos. Tal como el Señor Jesucristo, él fue torturado, fue crucificado, pero
nunca estuvo de acuerdo en que Dios no existe. Así que este debe ser nuestro
lema. Esto es lo que tenemos que seguir, ya se trate de que sean cristianos o hindúes,
sean conscientes de Dios. Conciencia de Kṛṣṇa significa conciencia de Dios, y
en todas las circunstancias no debemos olvidarlo. Esto es llamado śaraṇāgati. Eso es rendirse.
Así que Prahlāda Mahārāja está protegido por Nṛsiṁhadeva, y... ahora es
un hecho que al ateo Hiraṇyakaśipu, quien negó la existencia de Dios, se le mostró
a Dios en la última etapa de la vida. Si. Los ateos verán a Dios, pero cuando
vean a Dios, su vida estará terminada. Este es el significado de la muerte. Los
ateos ven a Dios en la forma de la muerte, y los teístas, los devotos
conscientes de Kṛṣṇa, ellos podrán ver a Dios las veinticuatro horas del día,
dentro de su corazón. Esta es la diferencia. Nadie puede evitar la muerte. Así
que si los ateos niegan a Dios, ellos lo verán, verán a Dios en la forma de la
muerte. Esto se explica en el Bhagavad-gītā,
a cada momento nuestras cosas nos están siendo arrebatadas por el tiempo. Esto
no es difícil de entender. Es como por ejemplo, mi edad, setenta y cuatro años,
setenta y cinco. Esto significa que setenta y cuatro años del total de la
duración de mi vida me fueron quitados. Por lo tanto, cada uno de ustedes debe
pensar que, sin importar lo que sea que tengan, el activo más valioso de su vida
es la duración de su vida. Y esta nos está siendo quitada. Es la ley de la
naturaleza. Y cuando lo último nos haya sido quitado, entonces será la muerte.
Así que Kṛṣṇa dice, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham
(BG 10.34). La muerte les
quitará todo. Su educación, títulos, doctorados, su cuenta bancaria, sus
millones de dólares, su buen nombre, su casa, su familia, sus amigos, su país,
todo les será quitado. Así que para los ateos, esto es Dios. Cuando Él venga y
les quite todo, ellos entenderán: “Sí, hay un Dios”. Si. Es como por ejemplo,
una persona que desobedece las leyes, cuando es arrestada y puesta tras las
rejas para ser castigada severamente, entonces ella entiende: “Sí, hay un
gobierno, hay un gobierno”. Pero para un buen ciudadano el gobierno está ahí. Él
toma ventaja de todo lo que le ofrece el gobierno y él obedece las leyes del
gobierno. Así que no tiene problemas. Pero quien dice: “No me importa el
gobierno, yo soy libre, voy a andar desnudo...”. Tal como ese John Lennon. (risas)
Él se expuso desnudo y el gobierno le detuvo inmediatamente: “Tú no puedes
hacer esto”.
Es así como van las cosas. La clase ateísta de hombres, ellos se declaran
a sí mismos libres, no hay Dios, y todas estas tonterías –mūḍha. Ellos son descritos como mūḍha.
Tontos de primera clase. Na māṁ duṣkṛtino
mūḍhā prapadyante narādhamāḥ. Estudien el Bhagavad-gītā. Todo está allí. Aquellos quienes son narādhama, el tipo más bajo de hombre.
Tal como el tipo más bajo de hombre es el ateo, de manera similar, el más alto
tipo de hombre es el que está consciente de Kṛṣṇa. Así que traten de estar
entre el tipo más alto de hombres. El mundo está sufriendo porque quieren al
más alto tipo de humanidad. Sean un ejemplo, deberán aprender esta lección en
este día del advenimiento del Señor Nṛsiṁhadeva.
Canten Hare Kṛṣṇa.
(los devotos ofrecen reverencias) (fin).
