Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Nṛsiṁha-caturdaśī
Divinidad, demonios y devotos
Los Ángeles, 27 mayo 1972
Prabhupāda: Así que el día de hoy
es la aparición del Señor Nṛsiṁhadeva. El Señor Nṛsiṁhadeva apareció a causa de
Su devoto, Prahlāda. Como se establece en el Bhagavad-gītā, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam
adharmasya. (BG 4.7). Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtāṁ,
sambhavāmi yuge yuge. (BG 4.8).
El Señor aparece con dos propósitos, paritrāṇāya
sādhūnām, para dar protección y defender a Sus devotos, y para matar a los
demonios, vināśāya ca duṣkṛtām. Como
el caso de Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años, que el ser consciente de Kṛṣṇa
era su única culpa. Él era un devoto de Kṛṣṇa, esta era su única falta. Y el
padre era muy duro con el niño, aun a pesar de que sólo tenía cinco años, él no
lo toleró: “Oh, dejen a este muchacho que cante Hare Kṛṣṇa”. No. Los demonios
están tan en contra de la conciencia de Kṛṣṇa que ni aun en su propia casa y
tratándose de su propio hijo permiten que este llegue a ser consciente de Dios.
Esta es una civilización demoníaca... Así que encontrarán muchas críticas,
muchos enemigos, debido a que están tratando de progresar en conciencia de Kṛṣṇa.
Los demonios están siempre en contra de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa,
esto pasa en la historia entera. Por ejemplo, el Señor Jesucristo, él fue
crucificado y, ¿cuál fue su falta? Él predicó la conciencia de Dios, eso es todo.
La sociedad es muy cruel, así que Prahlāda Mahārāja fue torturado de muchas
maneras. Los métodos de tortura. Pienso que podrán encontrar en la pintura que
están viendo hoy, cómo Prahlāda Mahārāja fue torturado.
Un día Hiraṇyakaśipu...
Después de todo, él era su hijo, tenía afecto por él. Así que un día Hiraṇyakaśipu
le dijo al muchacho:
prahrādānūcyatāṁ tāta
svadhītaṁ kiṣcid uttamam
kālenaitāvatāyuṣman
yad aśikṣad guror bhavān
Él le preguntó a su
hijo: “Mi querido hijo, ¿qué es lo que has aprendido? Lo mejor que tú hayas
aprendido de tu maestro, ten la bondad de hacérmelo saber”. Prahlāda Mahārāja le
informo que: “Yo aprendí”:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
iti puṁsārpitā viṣṇau
bhaktiś cen nava-lakṣaṇā
kriyeta bhagavaty addhā
tan manye 'dhītam uttamam
Tan
manye ’dhītam uttamam, uno que está ocupado en escuchar temas
acerca de Viṣṇu, śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ.
Nosotros estamos ocupados en escuchar, platicar y cantar sobre muchos temas
no relacionados con Viṣṇu. Por ejemplo, podrán encontrar miles, millones de
tipos diferentes de revistas a la venta en su país, en todos los países. Algunas
de estas revistas son literatura sexual, algunas sobre el cine, hay muchos
tipos diferentes de literatura. Hay un papel que yo vi: “Literatura sobre la
diabetes”. Como hay muchos pacientes de diabetes ellos han formado una asociación,
“Sociedad de Diabéticos”. Yo he visto eso. (risas) Y hay muchos pacientes de
diabetes, ellos están siendo engañados: “Pague usted dos dólares anuales y
nosotros le mantendremos informado sobre cómo protegerse de la diabetes”. En Estados
Unidos, dos dólares no son nada, pero se están colectando millones y millones
de dólares, Sociedad de Diabéticos. La revista del Diabético. No es necesario
escuchar o cantar este tipo de temas. Nosotros no estamos interesados en todas
estas revistas, porque nosotros somos seguidores de Prahlāda Mahārāja. Él es
nuestro ācārya, él es un guru. Nārada es el guru de Prahlāda Mahārāja, así que Nārada también es nuestro guru. Nārada es el guru de Vyāsadeva, nosotros somos una rama de esta sucesión, pero
el guru original es Nārada, Brahma-sampradāya. Así que Prahlāda Mahārāja
es discípulo de Nārada Muni.
Así que él nos enseña
que śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Nosotros tenemos que
oír, hablar y cantar acerca de Viṣṇu. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam.
Para siempre recordarlo a Él, para adorar Sus pies de loto, pāda-sevanam. Arcanaṁ la adoración en el
templo, para mantener a la Deidad correctamente adorada, ofreciéndole comida, ārati, esto es lo que se llama arcanaṁ. Vandanam, ofreciendo nuestras oraciones, tal como nosotros
ofrecemos oraciones, govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi. Estas son oraciones. Hay muchas oraciones, keśava-dhṛta buddha-śarīra, keṣava-dhṛta
narahari-rūpa. Todas estas son oraciones. Esto también es parte del
servicio devocional.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam...
Arcanaṁ
vandanaṁ dāsyam. Para estar siempre en el servicio del Señor, dāsyaṁ. Sakhyam, hacer amistad con Él, considerar a Kṛṣṇa nuestro amigo. Él
dice... Aun si yo no digo que Él es mi amigo, Él dice: “Yo soy amigo de todo el
mundo”. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). Él es amigo de todo el
mundo. Nosotros no queremos Su amistad, pero Él quiere nuestra amistad, Él
quiere que nosotros regresemos a casa, que vayamos de vuelta al Supremo, pero
nosotros no queremos regresar. Él está muy ansioso de llevarnos de regreso,
exactamente como un padre es más afectuoso que el hijo. Esto es un hecho, Él es
el Padre Supremo y quiere que nosotros seamos felices, por lo tanto Él viene a
mostrarnos cómo, envía a Su hijo como representante, deja libros tras Él para
que podamos regresar a casa, regresar al Supremo. Así que sakhyam. Él está siempre sentado conmigo, dentro de mi corazón. Yo
estoy en mi corazón y Paramātmā está también dentro de mi corazón,
advirtiéndome como un amigo que: “¿Por qué estás en este mundo material,
teniendo preocupaciones? Por favor, regresa a casa, regresa a Mí”. Esto es lo
que está pasando. Sakhyam ātma-nivedanam.
Ātma-nivedanam significa totalmente rendido. Hay muchos ejemplos de devotos
quienes sarvātma-nivedanam, justo
como Bali Mahārāja, él dio todo por Kṛṣṇa, incluso su cuerpo, todo, cualquier
cosa, su reino, dinero, todo.
Prahlāda Mahārāja
dijo, iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen
nava-lakṣaṇā. Esto significa escuchar, escuchar acerca de Viṣṇu, cantar
acerca de Viṣṇu, dar todo por Viṣṇu, ofrecer oraciones a Viṣṇu, ofrecer arcana, adoración en el templo a Viṣṇu. Es
de esta manera que Prahlāda Mahārāja resume que: “Cualquiera que está haciendo
esto, que hace todo en relación con Viṣṇu...”, iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā. “Estos nueve tipos
de servicio devocional”, kriyeta
bhagavatay addhā, “directamente a la Suprema Personalidad de Dios”, tan manye ‘dhītam uttamam, “yo pienso
que él es el mejor erudito en el mundo, él es el más docto”. Tan manye ‘dhītam. “Él ha estudiado muy
bien todo”. Y en realidad, este es un hecho. Jñana, conocimiento. Conocimiento significa conocer a Kṛṣṇa, Dios,
y la instrucción védica es, yasmin vijñāte
sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti. Si han entendido al Señor Supremo, entonces han
entendido todo. No tienen que estudiar temas diversos. Como por ejemplo, en
algunas ocasiones nosotros hablamos de ciencia, de astronomía, de economía, de
política, pero nosotros no estudiamos todas estas materias o temas
separadamente. Por supuesto, que por nuestro estudio de conciencia de Kṛṣṇa,
nosotros sabemos algo de todo esto. Así que Prahlāda Mahārāja dice, tan manye adhītam uttamam. “Quien está
ocupado directamente en uno de estos nueve tipos de servicio devocional...”.
Entonces Prahlāda Mahārāja recomienda que kriyeta
bhagavaty addhā tan manye ’dhītam uttamam.
niśamyaitat suta-vaco
hiraṇyakaśipus tadā
guru-putraṁ cedaṁ ruṣā
prasphuritādharaḥ
Tan pronto como él
escuchó esto dijo: “Oh, ¿qué tonterías está hablando este muchacho?”, él se
enojó tanto que sphuritādharaḥ.
Cuando uno se enoja mucho los labios le tiemblan, se estremece, sí. Así que se
enojó tanto que se dice que sphuritādharaḥ.
Inmediatamente llamó a los maestros del muchacho, él era el rey y pensó: “Esos
pícaros profesores le han enseñado algo como esto, yo les he confiado este
muchacho a los profesores, a los brāhmaṇas,
y ellos le han enseñado esta conciencia de Kṛṣṇa. Así que llámenlos, porque de
otra manera, ¿cómo es que un muchacho de tan sólo cinco años de edad está
hablando como un gran santo? ¡Llamen a sus maestros!”.
brahma-bandho kim etat
te vipakṣaṁ śrayatāsatā
asāraṁ grāhito bālo
mām anādṛtya durmate
Hiraṇyakaśipu se había
convertido en acérrimo enemigo de Viṣṇu debido a que su hermano Hiranyakṣa fue
aniquilado por Viṣṇu cuando asumió la forma de Varāha. Conocen la historia.
Desde entonces Hiraṇyakaśipu era un enemigo acérrimo de Viṣṇu. “He aquí que Viṣṇu
ha matado a mi hermano, ahora Él es mi más grande enemigo”. Así que él no podía
ni siquiera oír hablar de Viṣṇu, y castigaba a cualquier devoto suyo, aun si se
trataba de su propio hijo, esa era su política, así que de inmediato lo llamó,
al maestro, y lo trató de la siguiente manera:
brahma-bandho kim etat te
vipakṣam śrayatāsatā
asāraṁ grāhito bālo
mām anādṛtya durmate
Aquí... Los maestros
son generalmente brāhmaṇas. No generalmente.
Llegar a ser maestro es la ocupación de los brāhmaṇas.
Brāhmaṇa significa que ellos tienen seis tipos de... todo mundo tiene que
ganar el sustento, en este mundo material, tienen que trabajar, de otra manera
no pueden ganar el sustento. Esa es la ley, quien quiera que ustedes sean. Así
que los brāhmaṇas se ganan el
sustento con seis cosas, paṭhana pāṭhana
yajana yājana dāna pratigraha. Paṭhana significa que él debe ser un muy
docto erudito, estudiar la literatura védica y también debe enseñarla a otros.
Esta es la ocupación del brāhmaṇa. Y
de esta manera, lo que sea que los discípulos traigan, ese es su ingreso. No
hay un contrato, no hay un salario, no es que si me pagan cien dólares o
quinientos dólares a la semana, yo puedo enseñarles. No. No hay tal contrato,
la enseñanza es gratuita. La ocupación del brāhmaṇa
es dar educación gratuita a todo el mundo. Ahora que, esta es la... como
por ejemplo nuestra institución, yo soy su maestro, pero no hay un contrato por
el cual tengan que pagarme. Aunque me pagan más que eso. Así que paṭhana pāṭhana, este es el medio de
subsistencia de un brāhmaṇa. Y los kṣatriyas, ellos son reyes. Ellos pueden
establecer impuestos porque protegen a los ciudadanos de ser lastimados por
otros. Es kṣatriya quien brinda
protección a los hombres para evitar que sean heridos por otros. Y vaiśyas significa que ellos deben kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyam, ellos deben
ocuparse en producir alimentos, granos alimenticios, kṛṣi, proteger a las vacas, especialmente gorakṣya. Tal como los reyes deben proteger a los hombres, de manera
similar, los vaiśyas se supone que
deben proteger a las vacas, o que ellos deben proteger a las vacas y elaborar
productos lácteos. Ellos son los vaiśyas.
Y los śūdras, ellos simplemente deben
servir. Así que estos son los diferentes tipos de empleo para los diferentes
tipos de órdenes sociales. Y el rey debe ver que todos tengan ocupación y no
que cientos de personas estén desempleadas y que el gobierno tenga que
subsidiarlas mediante la asistencia social. No debe ser así. El deber del rey
es que cada uno esté ganando su sustento de manera independiente. Ese es el
deber del rey.
De manera que aquí los
maestros fueron tratados como brahma-bandho.
Brahma-bandho es quien ha nacido como hijo de un brāhmaṇa, pero que sus acciones no corresponden a las de un brāhmaṇa, él es llamado brahma-bandho, dvīja-bandhu. Dvīja-bandhu, uno que ha nacido de...
que realmente ha nacido de un padre brāhmaṇa,
pero que no actúa tal como un brāhmaṇa.
Así que Hiraṇyakaśipu trató a los maestros como brahma-bandho, no como brāhmaṇas.
“A causa de que no son dignos de confianza. Yo les di, les confié a mi hijo
para que le enseñaran, y le han enseñado a él esta conciencia de Kṛṣṇa, en
contra de mi deseo...”. Él prácticamente les dijo que, brahma-bandho kim etat te vipakṣaṁ śrayatāsatā, “Yo les confié a mi
hijo para que fuera educado por ustedes ¿y lo han instigado a él a que hable a
favor de mi enemigo, Viṣṇu? Viṣṇu es mi enemigo, ¿cómo es esto? Asāraṁ grāhito
bālo mām anādṛtya. Este pícaro muchacho no se preocupa por mí, ha
aprendido esta conciencia de Kṛṣṇa, y ustedes se la han enseñado a él. ¿Cómo es
esto?”.
santi hy asādhavo loke
durmaitrāś chadma-veśiṇaḥ
teṣāṁ udety aghaṁ kāle
rogaḥ pātakinām iva
“Pienso que esos
semidioses, quienes son seguidores de Viṣṇu, han venido disfrazados y han
envenenado a mi hijo con esas enseñanzas de conciencia de Kṛṣṇa, y ustedes no
han tomado cuidado de él. ¿Qué es esto?”.
A lo que los maestros
replicaron:
na mat-praṇītaṁ na para-praṇītaṁ
suto vadaty eṣa tavendra-śatro
naisargikīyaṁ matir asya rājan
niyaccha manyuṁ kad adāḥ sma mā naḥ
Ellos dijeron: “Mi
querido Rey, no pienses que nosotros le hemos enseñado algo como eso a él, no
es así... nosotros sabemos que nuestro deber no es enseñarle algo que vaya en
contra de tu voluntad. Su conciencia de Kṛṣṇa no es debido a que nosotros se la
hayamos enseñado, ni tampoco ha venido alguien disfrazado a enseñarle”. Na mat-praṇītaṁ na para-praṇītam. “No ha
sido enseñado por nosotros ni por alguien más tampoco”. Suto vadaty eṣa tavendra-śatro. Indra-śatro. El enemigo... Hiraṇyakaśipu
es el enemigo de los semidioses, por lo tanto a él se le da el nombre de Indra-śatro, tal como él se dirigió a los brāhmaṇas
como brahma-bandho, así ellos le
dijeron que: “Tú eres enemigo de los semidioses”. Naisargikīyam, “por su propia naturaleza él hace eso, nosotros
tratamos de impedírselo, nosotros tratamos de detenerlo, para que dejara de
cantar Hare Kṛṣṇa, pero él siguió haciéndolo”. Matir asya rājan niyaccha manyuṁ kad adāḥ sma mā. “Tú no debes
enojarte con nosotros, nosotros nunca lo hicimos”. Así que... “él por su propia
naturaleza canta y ofrece oraciones, él hace todo eso”.
guruṇaivaṁ pratiprokto
bhūya āhāsuraḥ sutaṁ
na ced guru-mukhīyaṁ te
kuto ’bhadrāsatī matiḥ
Así que él nuevamente
habló con su hijo: “Ahora comprendo que tus maestros no te han enseñado todas
estas cosas. ¿Dónde has aprendido todas estas cosas de la conciencia de Kṛṣṇa,
pícaro?”. (risas) Abhadra. Kuto abhadrāsatī
matiḥ. ¿Dónde aprendiste tú este ladino conocimiento? Dímelo”. Así que esta
es la posición, lo pueden ver, incluso el padre se convierte en enemigo.
Ahora Prahlāda Mahārāja
es quien replica. Prahlāda Mahārāja dice:
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
“Mi querido padre, no
temas, esto no es algo que tenga que ser enseñado”. Matir na kṛṣṇe. “Nadie
puede hacerse consciente de Kṛṣṇa”, matir
na kṛṣṇe parato, “o llegar a serlo enseñado por otros”, matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā, “o a
través de la especulación mental o pensando por sí mismo”, mitho ‘bhipadyeta, “o mediante una conferencia o reunión, una reunión
religiosa”. No. Tres cosas, la primera es enseñar conciencia de Kṛṣṇa mediante
métodos especulativos de autorrealización. Como por ejemplo, mucha gente está
interesada en: “¿Por qué no voy a ver a un guru?
Yo podría realizar mi ser, yo debería meditar”. Esto es llamado svataḥ. Y parataḥ significa la instrucción de otros. Y mitho, mitho significa, por medio de una reunión o asamblea, ¿de
quién? Gṛha-vratānām. Si uno es gṛha-vratā... Hay dos cosas, gṛhastha y gṛha-vratā o gṛhamedhi.
“Así que aquellos que son gṛha-vratā...”.
Porque él quería señalar la posición de su padre, ya que él era gṛha-vratā, no tenía otra ocupación. Él
simplemente quería tener dinero, hiraṇya.
Hiraṇya significa oro y kaśipu un
bonito departamento. Eso es todo. De manera que él dijo que se es gṛha-vratā: “Si uno se enfoca en llevar
una vida cómoda en su casa, o en la especulación, o recibe enseñanzas de
personas con esas inclinaciones, o se reúne con ellas, entonces él nunca podrá
desarrollar conciencia de Kṛṣṇa”. Gṛha-vratānām.
¿Entonces cuál es su posición? Ahora que adānta-gobhir
viśatāṁ tamiṣram, “ellos son incapaces de controlar sus sentidos y por lo
tanto están entrando en la oscura región de la existencia material”. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. (SB
7.5.30) Su única ocupación es masticar lo masticado. Ellos no tienen
otra manera, gṛha-vratānām, aquellos
que quieren ser felices materialmente, realmente están masticando lo masticado.
Felicidad material significa que la vida sexual es lo fundamental, la más alta
felicidad, así que la gente simplemente está tratando de llevar esta vida
sexual de muchas maneras diferentes, en
películas, en... yo no deseo discutir esto. En el baile, en los clubes, de
muchas maneras, debido a que ellos no pueden controlar sus sentidos. Es la
misma cosa, la misma vida sexual en diferentes maneras. A veces en un club de
baile nudista, a veces de esta manera, a veces de esta otra. Por lo tanto, esto
se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB
7.5.30). He oído que algunas
personas viajan a Florida y gastan cincuenta mil dólares por semana en
organizar bailes nudistas, así que ellos ven a una mujer desnuda muchas veces,
pero continúan gastando más y más dinero para verla de diferentes maneras. Esto
es lo que se llama punaḥ punaś
carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). “Masticar lo masticado”.
Así que hay personas
quienes están muy atraídos por la gratificación de los sentidos, y que han llegado
a la conclusión de que: “Nosotros debemos ser muy felices dentro de la vida
familiar o en esta vida social...”. Signos de vidyāpati, tātala saikate vāri-bindu sama suto-mita-ramanī-samāj(?).
Nuestra sociedad significa... sociedad, amistad y amor. Hay mujeres, debe haber
niños, suto-mita-ramanī-samāje. Ahí
debe haber algún placer, indudablemente. De otra manera, ¿por qué la gente
debería estar trabajando tan arduamente para mantener esa posición? Vidyāpati, signos de que tātala saikate vāri-bindu sama
suto-mita-ramanī-samāj (?). Indudablemente hay algún placer, pero este
placer es insignificante si lo comparamos, es como una gota de agua en el
desierto. El desierto. Si quieren utilizar el desierto para hacer un campo
productivo o un jardín, entonces tendrán que verter una gran cantidad de agua,
tendrían que derramar toda el agua del océano ahí. Ahora que si alguien le dice:
“Muy bien, necesitan agua, tengan esta gota de agua”. ¿Qué podría hacer con
eso? De manera similar, nuestro corazón está ansioso detrás de muchas cosas.
Nosotros estamos en ansiedad... realmente, nosotros estamos ansiosos por Kṛṣṇa,
pero no lo sabemos. Estamos tratando de satisfacer nuestra ansiedad de muchas
formas materiales. Realmente estamos ansiosos por Kṛṣṇa. Tal como un pequeño
niño que está llorando, él no se sabe expresar, pero está esperando a que su
madre lo alimente con el pecho. Así que no pueden hacer que deje de llorar, a
menos que lo lleve con su madre. De manera similar, nosotros realmente amamos a
Kṛṣṇa, este es un hecho. Debido a que nosotros amamos a Kṛṣṇa... Por lo tanto,
ustedes, que ni siquiera habían oído el nombre de Kṛṣṇa, digamos hace cuatro o
cinco años, ¿por qué quieren tanto a Kṛṣṇa? Esta es una prueba de que realmente
nosotros estamos tras de Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está
comenzando a ser aceptado en los países occidentales por la generación joven.
¿Por qué? A causa de que cada uno de nosotros amamos a Kṛṣṇa. Pero ahora
estamos cubiertos por māyā,
simplemente tenemos que retirar la cobertura, māyā, entonces seremos conscientes de Kṛṣṇa.
Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta,
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
Esta conciencia de Kṛṣṇa
no es algo artificial, que nosotros hagamos alguna propaganda sobre conciencia
de Kṛṣṇa, publiquemos algunos libros, revistas, y nuestra prédica yendo de
plaza en plaza. No. Hay mucha propaganda que se está haciendo, pero ellos no
son tan efectivos. Y nosotros, ¿qué significa que nosotros hagamos propaganda?
Nosotros simplemente hacemos esta propaganda: “Por favor cante Hare Kṛṣṇa”. Eso
es todo. Por supuesto, lo hacemos de manera sincera, así que si nosotros
hacemos propaganda de manera seria y sincera, tal como lo ordenó Caitanya
Mahaprabhu, yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’
upadeśa... (CC Madhya 7.128).
Debemos ser sinceros. Entonces, si hacemos propaganda diciendo: “Por favor,
cante Hare Kṛṣṇa”. Esto será efectivo, esto será efectivo. Esta no es una
ocupación muy complicada o difícil. Caitanya Mahaprabhu dice, yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’... “A cualquiera
que tú conozcas simplemente pregúntale si ha oído acerca de Kṛṣṇa”. Sin
embargo, si uno está muy cubierto por el disfrute material, esto tomará un poco
de tiempo, tomará un poco de tiempo. De otra manera, automáticamente hay amor
por Kṛṣṇa, y śravaṇādi-śuddha-citte...
Por lo tanto, Prahlāda
Mahārāja dijo śravaṇam. Y si nosotros
oímos acerca de Kṛṣṇa, constantemente, a través de un alma autorrealizada, no
de un profesional –si nosotros oímos, satāṁ
prasaìgān mama vīrya-saṁvido (SB
3.25.25). Entonces, de manera automática, nuestra conciencia de Kṛṣṇa
dormida se despierta. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice que: “Aquellos que
están determinados a ser felices dentro de este mundo material, no podrán cultivar
la conciencia de Kṛṣṇa, ni mediante el aprendizaje personal, ni por la
realización de discusiones o mediante la especulación mental”. Esto no es
posible a causa de que él lo está determinando. Entonces, nuestro deber es
saber que mediante el modo de vida materialista nunca podremos ser felices.
Esto se llama conocimiento. Y vairāgya.
Así que este vairāgya y conocimiento
no es algo fácil. Prahlāda Mahārāja dice que adānta-gobhir viśatāṁ tamisram, esto no es posible, esto significa
que él le asegura a su padre: “No te preocupes, tú nunca serás consciente de Kṛṣṇa,
(risas) porque tu único objetivo es permanecer apegado firmemente a tu casa, a
tu dinero y tu mujer, por lo tanto, descansa seguro de que tú no desarrollarás
conciencia de Kṛṣṇa”. ¿Entonces? ¿Qué es lo que van a hacer? La siguiente
pregunta es, ¿por qué ellos están tan apegados al modo materialista de vida?
Esto es contestado por
Prahlāda, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum
(SB 7.5.31). “Esas personas,
aquellos que están muy apegados al materialismo, no saben que la meta última de
la vida es Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios”. Y esta es realmente la meta
última de la vida. Nosotros estamos en este mundo material olvidándonos de Kṛṣṇa,
para disfrutar, para tratar de controlar la naturaleza material. Todo el mundo
está tratando de convertirse en el señor, en el amo de la naturaleza
material... esta es la lucha. Nadie puede convertirse en el amo o señor del
mundo material. Y esta lucha por convertirse en el amo no los llevará a ser
felices. Ellos están tratando de ganar la felicidad. Esta es la naturaleza de
las personas que están influenciadas por la modalidad material de la pasión.
Ellos trabajarán muy duro, y lo harán pensando que eso los llevará a estar muy
bien, a estar complacidos. Ellos no saben que na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Ellos están esperando
contra toda esperanza llegar a ser felices dentro de este mundo material. Esto
pasa a lo largo de toda la historia. Tomen la historia, cualquier historia, la
historia moderna. Hay tantos imperios, el Imperio Romano, el Imperio de
Cartago, el Imperio Griego, más recientemente el Imperio Británico, el Nazismo
Hitleriano y muchos otros. Por algún tiempo ellos llegaron a ser muy poderosos.
Tal como Hiraṇyakaśipu, él es ahora muy poderoso y está pensando: “Nadie
puede...”, ahora que el día de hoy él será aniquilado. Keśava-dhṛta narahari rūpa está llegando. De manera que esta
civilización demoníaca nunca será un éxito. Esto es un hecho, pero ellos son
muy tontos, no ven todas las evidencias históricas. Muchos imperios han caído,
el Imperio Romano cayó, el Imperio Británico cayó. Aun así, algunos están
tratando de crear otro imperio, otro, uno diferente. Como el presidente Nixon
por ejemplo, él está tratando de influenciar a todas las demás naciones y
ponerlas bajo su control. ¿Por qué? Desde luego que yo no debería estar
hablando de estas cosas, ellos podrían censurarme. Pero esta es la manera en
que están pasando las cosas. Esta es la manera. Nosotros podemos entender,
nosotros entendemos de política, de economía, de todo, pero no debemos
preocuparnos por eso. Porque nuestro punto de vista es que este modo de vida, hecho
para incrementar la felicidad material, nunca será exitoso. Esta es nuestra
conclusión. Nosotros no somos tontos por haber dado todo para avanzar en
conciencia de Kṛṣṇa, porque sabemos que de otra manera nunca seremos felices,
eso es imposible.
Prahlāda Mahārāja explica
esto, estos pícaros que están muy atraídos por lo material... Kṛṣṇa también
dice en el Bhagavad-gītā:
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
(BG 2.44)
Aquellos quienes están
muy apegados, bhoga, al disfrute
material, aiśvarya, a la opulencia
material... Bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām.
Personas cuyo corazón se encuentra confundido por este tipo de civilización,
ellos no pueden aceptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, llegar
a ser muy opulento materialmente no es una cualificación para llegar a alcanzar
conciencia de Kṛṣṇa. No es una cualificación. Ellos no se interesan. Por
ejemplo, no muchos hombres ricos vienen a nuestro templo, porque ellos dicen:
“Conciencia de Kṛṣṇa, ¿qué es esta tontería? Nosotros lo tenemos todo. Estos
muchachos no han conseguido algo para comer, es por eso que ellos están
cantando en la calle, eso es todo”. Piensan algo como eso. “Ellos están
necesitados, está bien, ellos están necesitados, dales un poco de dinero”. A
ellos no les gustaría tomar nada de nosotros por ese mismo asunto, matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā. Ellos
nunca entenderán, porque su objetivo es gṛha-vratānām. Quieren ser felices, si bien
están viendo que ahí no hay felicidad, que ellos no podrán ser felices, aun
así... Esto es lo que se llama punaḥ punaś
carvita-carvanānām (SB 7.5.30).
Masticar lo masticado. Si alguien ha masticado una caña de azúcar la tira
lejos, si viene alguien más y la mastica, ¿qué jugo puede obtener? Así que punaḥ punaś carvita... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ
hi viṣṇuṁ (SB 7.5.31). Durāśayā ye durāśayā viṣaya vāsī (leyendo
un comentario en sánscrito) tantraya kāraṇaṁ
te hi viṣṇuṁ na viduḥ. Tatra hetu svasminn eva arthe puruṣartha yeṣāṁ teṣāṁ
gatiṁ grāmyaṁ. Na tu te ’pi guru pati syāt viṣṇu jñāsyasi tatra bhak bahir viṣaye
bahavo yeṣāṁ te bahir arthas tann eva guru tena mantra śīlaṁ yeṣāṁ te.
Así que quien está fijo
en esa conclusión de que: “Nosotros deberíamos ser felices con este modo de
vida materialista”, ellos no pueden tomar conciencia de Kṛṣṇa. Y tampoco saben
que Viṣṇu es la meta última de la vida. ¿Por qué es así? Ahora andhā yathāndhair upanīyamānās te ’pīśa-tantryām
uru-dāmni baddhāḥ. (SB 7.5.31).
Ellos se hicieron ciegos. Ellos se cegaron a sí mismos y son guiados por líderes
ciegos. Los líderes, en el presente momento, los líderes están diciendo: “¿Tú
por qué tienes que ir a la iglesia? ¿Por qué tienes que ir al templo? Si
quieres pan...”, en la religión cristiana, por ejemplo van a la iglesia: “Dios,
danos nuestro pan de cada día”, pero la propaganda de la clase atea es: “¿Por
qué vas la iglesia por pan? Has algún trabajo, has algún negocio, y tendrás pan”.
Pero en realidad... justamente ahora nosotros estábamos hablando de que hay
mucho desempleo. Nuestro Karananda prabhu estaba... no, ¿quién estaba hablando?
Śyāmasundara. Śyāmasundara decía que las computadoras... ¿cómo se llaman?, ¿computadoras?
Estas pueden hacer el trabajo de miles de hombres. Ellos han descubierto estas
máquinas, eso significa que miles de hombres se quedarán sin empleo. Esto
realmente está pasando en su país debido a que hay muchas de estas máquinas.
Ahora bien, tomen por ejemplo, anteriormente... ustedes lo han visto en una
pintura de Kṛṣṇa, una pintura de Vṛndāvana, Kṛṣṇa siendo transportado por Su
padre. Ellos iban en carreta de bueyes, no en un automóvil. Han visto esa
pintura. Así que antiguamente el transporte era en carreta de bueyes. Las vacas
y los bueyes. Los bueyes eran empleados para la agricultura, para halar las
carretas, no había necesidad de automotores. Ahora tienen motores, tractores de
motor, no quieren bueyes, por lo tanto los matan, ¿cómo podrían utilizarlos? De
manera que han establecido mataderos. Tan pronto como los matan tienen que
comerlos. Este es el, quiero decir, el enredo, porque si los matan, entonces
serán responsables de su muerte por las leyes sutiles.
Por lo tanto, sin
conocer que Viṣṇu es la meta última de la vida, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum... (SB 7.5.31).
Ese es nuestro interés, la forma humana de vida nos es ofrecida por la
naturaleza después de muchos procesos evolutivos, sólo para comprender a Viṣṇu,
a Dios, esa es nuestra única ocupación. Pero en lugar de atender nuestra
verdadera ocupación, estamos tratando de ser felices de otra manera. Pueden
decir: “Sí, es que estamos atareados en nuestra verdadera ocupación, entonces
¿cómo es que resolveremos la cuestión económica? Tenemos que trabajar”. Esto es
cierto, trabajen, pero trabajen de manera simple, ¿por qué tenemos que inventar
tantas molestias? El trabajo está aquí, si tienen vacas, y tienen tierra,
entonces trabajen la tierra, obtengan granos, y habrá leche, frutas, flores. Pueden
vivir de manera pacífica donde quiera, toda la cuestión económica está
resuelta. Pero debido a que hemos olvidado que nuestra vida es para comprender
a Dios, nosotros simplemente estamos incrementando las molestias. Punaḥ punaś carvita. Adānta-gobhir viṣatāṁ
tamisram. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Los líderes están ciegos,
nosotros también estamos ciegos, así que ellos nos advierten que: “Si quieres
que se resuelvan tus problemas económicos, ¿para qué vas a la iglesia? Ven
aquí, para incrementar tus negocios, trabaja, toma un préstamo e inicia un negocio”.
Eso es todo, es lo que está sucediendo. En realidad lo que hacemos es tratar de
desencaminar a esta gente, ya que ellos piensan que todo está bien. Ellos
están... cada vez es más y más grave esta condición social, esto es un hecho.
Debido a que no sabemos cuál es la meta última de la vida, estamos tratando de
resolver un problema ocasionando otros problemas, porque hemos olvidado el
verdadero fin de la vida.
Por lo tanto, Prahlāda
Mahārāja dice, na te viduḥ svārtha-gatiṁ
hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31).
Estos pícaros están pensando que deberían ser felices por el así llamado
desarrollo económico, por explotar los recursos materiales. Esto no es posible.
Como por ejemplo su país. Ustedes están explotando los recursos materiales, y
también están siendo seguidos por otros países, pero ¿dónde está la felicidad?
En lugar de felicidad hay hippycidad (risas) (juego de palabras en inglés:
hippyness por happiness). Aun así, ellos no tienen ojos para ver. “¿A dónde vamos?”.
Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram punaḥ punaś
carvita-carvanānām (SB 7.5.30). A causa de que no
tenemos control sobre nuestros sentidos, estamos siendo conducidos hacia la
región más obscura de la existencia material, que es muy difícil de sobrellevar.
Ir a la región más obscura significa llegar a ser animales en nuestra próxima
vida, debido a que ésta es una civilización animalista. La naturaleza nos da la
oportunidad de comprender a Dios, pero la comprensión de Dios está hecha para el
ser humano. Si el ser humano no comprende a Dios, él simplemente está ocupado
en una forma animalista de vida –comer, dormir, aparearse- entonces la
naturaleza nos llamará. “Muy bien señor, será animal de nuevo”. Punar mūṣiko bhava. “De nuevo serás un
ratón”. Hay una historia muy bonita. Una rata, un ratón fue a ver a un hombre
santo. Ustedes saben, todo el mundo va a ver a las personas santas para pedir
una bendición. Ellos no quieren bendiciones verdaderas, sólo alguna bendición
material. La verdadera bendición, Kṛṣṇa, no la quieren. Si les dan una
bendición tal como “serás un hombre muy rico y...”, ellos serán muy felices y
todo estará bien. Así que este ratón también vino a ver a la persona santa y
rogó por una bendición,
“Señor, estoy en una
dificultad, si tú pudieras otorgarme una bendición”.
“¿Qué es lo que
quieres?”.
“El gato siempre anda
tras de mi cazándome, soy muy infeliz”.
“Y ¿qué es lo que tú
quieres?”.
“Si tú haces de mi un
gato, yo me podría liberar de esto”.
“Está bien, serás un
gato. Así que él se volvió gato”.
“Pero después de
algunos días él vino de nuevo. Señor, de nuevo estoy en un problema”.
“¿Ahora qué pasa?”.
“El perro está
cazándome”. (risas) No se rían, escuchen seriamente. “El perro está cazándome”.
“Muy bien, entonces
¿qué quieres?”.
“Ahora hazme un tigre”.
“Está bien, serás un
tigre”.
Pero una vez que fue
tigre comenzó a mirar fijamente al santo.
Así que el santo le
dijo: “¿Por qué tienes tú mirada fija sobre mí? ¿Quieres comerme?”.
“Sí”.
Entonces el santo le
maldijo, punar mūṣiko bhava: “Serás
de nuevo un ratón. Serás de nuevo un ratón”.
Así que este es el
problema. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
duraṣśayā ye bahir-artha māninaḥ (SB 7.5.31)
Ellos están tratando de ser felices mediante arreglos de actividades
materialistas. Andhā yathāndhair upanīyamānās
te ’pīśa-tantryām. Ellos no saben que la naturaleza material es tan fuerte
que no pueden salirse de ella, así que deberán estar preparados para sufrir más
y más. Si toman la vida de manera natural, viven pacíficamente y toman
conciencia de Kṛṣṇa, esto es vivir realmente. Pero si incrementan las molestias
y los problemas entonces tendrán que sufrir. Esta es la posición de la
civilización moderna. En realidad, la gente está viendo de manera superficial
que hay un avance material, de la ciencia material, la gente tiene muchas
máquinas, muchas facilidades. Pero en realidad ellos están en problemas, les
voy a dar tan sólo un ejemplo, la máquina computadora, esta puede hacer el
trabajo de miles de hombres, esto significa que miles de hombres están
desempleados. Y especialmente en su país, ellos están tomando ventaja de esta
máquina debido a que si tuvieran que pagar el salario de los trabajadores, este
sería de una gran cantidad de dinero, así que ellos quieren ahorrar y han
tomado estas máquinas, porque piensan que así ahorrarán mucho dinero, muchos
trabajadores. Pero los trabajadores han quedado desempleados y el gobierno
tiene que darles asistencia social, así que el gobierno cobrará impuestos. Eso
es todo, (risas) el gobierno no da dinero, asistencia, el gobierno se embolsa
el dinero. Así que el gobierno sólo incrementará los impuestos. De manera que
si ustedes... dejan de pagar salarios al importar esa máquina, ahora tendrán
que pagar más dinero al gobierno. Esto se llama un enredo, es un ejemplo crudo.
Yo no digo que deben detener todas sus ocupaciones, pero el mundo material es
así, si quieren resolver algo, en lugar de resolverlo crearán muchos otros
problemas. Así es esta vida material. Porque esta vida material no es para
crear problemas y resolver problemas, nuestra vida es para entender a Dios.
Entonces todo estará bien, pero deben hacerlo.
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ
Ellos no saben que
nosotros no podemos ir ni una pulgada más allá de las estrictas leyes de la
naturaleza material. Esto no es posible.
Entonces, la siguiente
pregunta es que cómo... La gente no está interesada en desarrollar conciencia
de Kṛṣṇa, y por lo tanto ellos están siendo mal encausados por sus líderes
ciegos. Así que ¿cómo hacer?, ¿cuál es la solución? Esto es lo que Prahlāda Mahārāja
nos dice:
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ
niṣkiṣcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
Por lo tanto, tenemos
que tomar refugio en un devoto puro. Esta es la única solución. Él dice, naiṣāṁ matis tāvad urukramāigrhim. En el
principio fue. “Ellos no están interesados en tener conciencia de Kṛṣṇa”.
Entonces ¿cómo es que la conciencia de Kṛṣṇa es esta solución? Prahlāda Mahārāja
nos dice, naiṣāṁ matis tāvad. “Mientras
no se aproximen a un devoto puro”, mahīyasāṁ
niṣkiñcanānām, “grandes personalidades, quienes ya no están más interesados
en lo material”, niṣkiñcana, “y
reciban el polvo de los pies de loto sobre sus cabezas...”. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāìghrim, “no
hay ninguna posibilidad de llegar a ser consciente de Kṛṣṇa mientras no se
aproximen a una personalidad como esa”. Naiṣāṁ
matis tāvad urukramāìghrim. “Tan pronto como se aproximen a un devoto puro
del Señor y reciban el polvo de sus pies de loto sobre su cabeza,
inmediatamente anartha apagamaḥ, estarán
libres de este sinsentido”. Eso significa que él olvidará esa idea de que “podemos
avanzar materialmente”. Este es el proceso, así que nosotros tenemos que
aproximarnos a niṣkiñcana, quien no
tiene nada que hacer en este mundo material, pues su única ambición es servir a Kṛṣṇa, y si alguien se aproxima
a él y recibe el polvo de sus pies de loto, entonces entenderá. Mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ
na vṛṇīta yāvat. (A un lado) ¿Nos hemos pasado de tiempo? Está bien.
Así que fue de esta
manera que Prahlāda Mahārāja habló con su padre, y su padre se enojó más, en
vez de tomar la lección... Mūrkhāya upadeśa
hi prakopāya na śāntaye. Si le dan lecciones a una persona tonta, él
simplemente estará enojado. Él no tomará la lección. ¿Cómo es esto? Payaḥ-pānaṁ bhujaìgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam.
Si tienen una serpiente y quieren llevar una relación amistosa con ella, y
le dicn: “Mi querida serpiente, no vayas a morder a nadie más. Yo te daré tu
leche y tu banana, se buena, come y quédate aquí”. Ella no... su veneno se
incrementará y un día ella... Hay una historia en el Hitopadeśa, un día, un día... Es la misma cosa. Así que, payaḥ-pānaṁ bhujaìgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam.
Estas son historias, lecciones. De manera que su padre, Hiraṇyakaśipu, se
enojó más y más, hasta que un día... porque después de todo eran padre e hijo...
el hijo era un simple muchacho, hasta que un día él le dijo: “Prahlāda, yo te mataré
ahora, y veremos cómo Kṛṣṇa te salva”. E inmediatamente Prahlāda vio hacia uno
de los pilares que había en el salón, e Hiranyakasipu le preguntó: “¿Está tú
Dios, Kṛṣṇa, en ese pilar?”, a lo que él contestó: “Sí, señor, si padre mío, Él
está ahí”. De inmediato Hiraṇyakaśipu, encolerizado rompió el pilar y Nṛsiṁhadeva
apareció. Ahora nosotros podemos honrarlo a Él. (fin)
