Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Nṛsiṁha-caturdaśī
El devoto del Señor no peligra
Bombay, 5 mayo 1974
Prabhupāda:
...las muchachas que tomaron parte en el Prahlāda-caritra,
Hiraṇyakaśipu-vadha. El día de hoy es la aparición del Señor Nṛsiṁhadeva.
Este es llamado Nṛsiṁha-caturdaśī. Así que estoy muy contento de que en tan
corto tiempo ellos hayan aprendido tan bien como participar, y especialmente
tengo que darle las gracias al señor Hiraṇyakaśipu. (aplauso y risas) El señor
Hiraṇyakaśipu ha hecho su parte muy bien.
Esta es una muy
instructiva lucha entre el ateísmo y el teísmo. Esta historia de Prahlāda Mahārāja
es eternamente verdadera. Siempre hay una lucha entre el ateísmo y el teísmo.
Si una persona se hace consciente de Kṛṣṇa, se encontrará con muchos enemigos,
ya que el mundo está lleno de demonios, y para qué hablar del devoto de Kṛṣṇa,
aun Kṛṣṇa, cuando viene personalmente, tiene que matar muchos demonios. Él
tenía un tío materno, el hermano de Su madre, un pariente muy entusiasta, y aun
así él quería matar a Kṛṣṇa. Tan pronto como naciera un hijo de Devakī, él
sería asesinado inmediatamente, porque él no sabía cuál hijo sería Kṛṣṇa. La
predicción era que Kaṁsa sería matado por el octavo hijo de su hermana, así que
él mató a todos los niños. Y, finalmente Kṛṣṇa vino. Pero él no podría matar a
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le mató a él.
Así pues, nadie
puede matar a Dios. Los demonios, la sociedad atea, ellos simplemente están
tratando de matar a Dios. La realidad es que Dios no puede ser asesinado, pero
los demonios son aniquilados por Dios. Esta es una ley natural. Esta es la
instrucción que nos da la vida de Prahlāda Mahārāja. Podemos entender que tal
como se establece en el Bhagavad-gītā,
mṛtyuḥ sarva- haraś cā ham (BG 10.34): “Yo también soy la muerte
en la forma que todo lo devora, lo que sea que tú poseas”. Nosotros estamos muy
orgullosos de todas nuestras posesiones materiales, de nuestras adquisiciones
materiales, pero en cuanto Kṛṣṇa viene... Tal como Mahārāja, Prahlāda Mahārāja
vio a Hiraṇyakaśipu, su padre, también vio a Nṛsiṁhadeva. Este Hiraṇyakaśipu
era un materialista muy ingenioso, tal como los científicos son muy ingeniosos,
ellos están inventando muchas cosas ingeniosamente. ¿Cuál es la idea? La idea
es que “nosotros deberíamos vivir para siempre y disfrutar más y más de la
gratificación de los sentidos”. Esto se llama avance de la civilización atea.
De manera que Hiraṇyakaśipu era un materialista típico. Hiraṇya significa oro, y kaśipu
significa cama suave, cojín. Las personas materialistas le tienen mucho amor al
oro y al disfrute sexual, esa es su ocupación. De manera que Hiraṇyakaśipu es
un ejemplo típico de estas personas materialistas. Y Prahlāda Mahārāja, prakṛṣṭa-rūpeṇa āhlāda. Āhlāda significa
bendiciones trascendentales. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ
(BS 5.37). La real identificación
de las entidades vivientes es prahlāda o
bienaventuranza, pero debido a la asociación material nos encontramos en una
condición de vida miserable.
De manera que
este Hiraṇyakaśipu quería convertirse en inmortal, y se sometió a austeridades,
penitencias tan severas que el universo entero comenzó a temblar, así que,
Brahmā, el Señor Brahmā tuvo que venir
para apaciguarlo: “¿Qué es lo que tú quieres?”. Él quería ser inmortal. Y el
Señor Brahmā le dijo que: “Aunque yo
vivo por un largo período de tiempo...”. La duración de la vida de Brahmājī
está establecida en el Bhagavad-gītā,
sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17) Sahasra-yuga, un grupo de yugas
–Satya, Treta, Dvāpara y Kali- que vienen a ser cuarenta y tres lakhs de años (un lakh equivale a cien mil). Y esos cuarenta y tres lakhs multiplicados por mil son doce
horas o el día de Brahmā. Sahasra-yuga-paryantam
arhad yad brahmaṇo viduḥ. Así que Brahmā, quien vive por millones de
trillones de años, aun así, él tiene que morir. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu-darśanam (BG 13.9). Adonde quiera que vaya dentro del mundo material, así se trate de
Brahmaloka o bien de Pātāla-loka, siempre tendrá que morir. Ese es el problema,
en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice que: “El problema real es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, nacimiento,
muerte, vejez y enfermedad”. Hiraṇyakaśipu trató de resolver de manera
materialista estos problemas, pero eso no es posible. Así que él pidió de
manera negativa: “Que no se me pueda matar en la tierra, que no se me pueda
matar en el aire, que no se me pueda matar en el agua, yo no podré ser muerto
con ninguna arma” y de muchas maneras negativas, él esperaba que podría ser
inmortal. Pero Kṛṣṇa es muy inteligente, y a pesar de mantener la palabra y bendiciones
otorgadas por Brahmā, Él le mató. Además, Hiraṇyakaśipu no quería que se le
pudiera matar ni en el día ni en la noche, ni dentro ni fuera de ningún
lugar... entonces a él no se le podía matar ni en la tierra, ni en el aire, ni
en el agua, pero Hiraṇyakaśipu fue muerto sobre las piernas del Señor, no se le
podía matar con ningún arma, pero el Señor le mató con Sus uñas. Si. Tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ,
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam, keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa
hare. Así que nosotros no podemos engañar a Dios, eso no es posible. Los
materialistas pueden elaborar cualquier cantidad de planes, pero el Señor es
más inteligente y el devoto siempre recuerda eso. Esta es la diferencia entre
los devotos y los demonios.
El devoto sabe
que el Señor es grandioso y que él es Su eterno sirviente, así que él permanece
como el humilde sirviente de Kṛṣṇa y por lo tanto no peligra. Aun si él está en
peligro, será salvado. En el Bhagavad-gītā
Kṛṣṇa dice que kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ paraīaśyati (BG 9.31).
Kaunteya pratijānīhi. “Arjuna, puedes declarar a todo el
mundo que quien toma refugio como devoto a Mis pies de loto, nunca podrá ser
vencido”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi
mā śucaḥ (BG 18.66) Estas son
las garantías, pero los hombres de clase ateísta, tal como Hiraṇyakaśipu, no
pueden entender esto. Este es su defecto. Ellos siempre desafían a Dios. La
discrepancia entre padre e hijo consistió en que el hijo creía en Dios, en Kṛṣṇa,
y el padre no, así que al final el padre vio quién es Dios en la forma de la
muerte y en ese momento Él no podía salvarlo. Esta es la diferencia entre
teístas y ateístas. Los ateístas siempre desafían: “¿Dónde está Dios, me lo
puede mostrar?”. Bueno, ustedes lo verán, no de momento, pero cuando maduren
todas sus actividades pecaminosas, cuando la muerte venga, verná a Dios. Eso
pasará.
Así que esta es
una muy instructiva lección de Prahlāda Mahārāja. Ahora es algo tarde, de otra
manera yo les recitaría algunos de los versos recitados por Prahlāda Mahārāja. Prahlāda
Mahārāja es uno de nuestros gurus.
Hay doce gurus o mahājanas.
svayaṁbhur nāradaḥ śaṁbhuḥ
kaumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakhir vayam
En realidad, si
nosotros queremos hacer algún progreso en nuestra vida espiritual, tenemos que
seguir a los mahājanas, a las grandes
personalidades. Ellos son mencionados en los śāstras. Él se manifestó sin padre y sin madre, por los tanto su
nombre es Svayambhū. Desde luego que su padre es Nārāyaṇa, pero no de la manera
usual. Por lo tanto, su nombre es Svayambhū. Nārada. Nārada Muni también es uno
de los mahājanas, y Śambhu, el Señor Śiva,
Kapila, Kapiladeva el hijo de Devahūti. Svayaṁbhur
nāradaḥ śaṁbhuḥ kapilo manuḥ (SB
6.3.20). Y Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja es uno de nuestros gurus
en la sucesión discipular. Así que mahājano
yena gataḥ sa panthāḥ (CC
Madhya 17.186). Dharmasya tattvaṁ
nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Nosotros no podemos trazar
el sendero de la religión, este es muy difícil de encontrar debido a que hay
muchas Escrituras diferentes y hay muchos filósofos. Nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Cada filósofo tiene una opinión
diferente. Así que, ¿cómo podemos encontrar el verdadero sendero de la
religión? Por eso se recomienda en los śāstras
que mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Tienen
que seguir las huellas de las grandes personalidades y Prahlāda Mahārāja es uno
de ellos.
Prahlāda Mahārāja
nació en una familia de demonios. Su padre era un demonio, y Prahlāda Mahārāja,
para dirigirse a su padre, utilizaba el término asura-varya: “El mejor de los demonios”. Ya ven que él era cariñoso
con su hijo: “Mi querido hijo, haz esto, haz esto otro. Dime ¿qué es lo mejor
que tú has aprendido?”. Y Prahlāda Mahārāja dijo, tata sādhu manye ‘sura-varya dehinām. Él nunca dijo: “Mi querido
padre”. Dijo: “Mi querido mejor de los demonios. Yo pienso que eso está muy
bien”, tat sādhu manye. ¿Qué es esto?
Hitvātma- pātaṁ gṛham āndha-kupaṁ vanaṁ
gato yad dharim āśrayeta (SB.
7.5.5). “Que esta vida mundana, esta vida materialista, se está auto-aniquilando,
tal como una rueda oscura, así que uno debería dejarla e ir al bosque a tomar
refugio en Kṛṣṇa, ese es el mejor modo de vida”. Su padre se enojó mucho con
esta respuesta, pero los teístas nunca se someten a los ateístas. Ese es el
principio. Aunque Prahlāda Mahārāja fue puesto en muchos problemas por su
padre, nunca olvidó cantar namo bhagavate
vāsudevāya namaḥ. Él nunca lo olvidó.
Así que
nosotros deberíamos tomar lecciones de esta historia, y aun cuando estemos en
una posición peligrosa, no deberíamos olvidarnos de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa nos
salvará. Esto está dicho en el Bhagavad-gītā.
yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthite guruṇāpi
duḥkhena na vicālyate
(BG 6.22)
La conciencia
de Kṛṣṇa es algo tan hermoso que si uno llega a obtener conciencia de Kṛṣṇa, yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ, aparaṁ lābhaṁ, cualquier
otro beneficio o ganancia no es considerada. Nosotros estamos ansiosos por
obtener una cosa tras otra, esto o aquello, muchas cosas, dehi, dehi, dehi, dehi; pero tan pronto como obtengan conciencia de
Kṛṣṇa, estarán satisfechos. Tal como dice Dhruva Mahārāja, svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce. (CC Madhya 22.42). Tal como Prahlāda
Mahārāja, a él se le ofrecieron todas las bendiciones. “Mi querido Prahlāda, lo
que sea que tú quieras, sólo pídelo”. Él no pidió nada, pero fue muy amable.
Este es el ejemplo de un hijo vaiṣṇava
en la familia, porque después de haber sido puesto en muchos problemas por su
padre, él estaba suplicándole al Señor Narasiṁhadeva: “Señor, mi padre ha
cometido muchas ofensas, por favor, Sé tan amable de concederle la liberación”.
A lo que Narahari, Nṛsiṁhadeva contestó inmediatamente: “¿Qué decir de tu
padre? El padre de tu padre, catorce generaciones serán liberadas por tener a
un hijo como tú en su familia”. Así que este es el beneficio, si un hijo se
convierte en un vaiṣṇava puro, en un
devoto, él puede liberar a catorce generaciones. Es debido a esta prerrogativa
que él nace en determinada familia. Así que, materialmente, ¿qué servicio le
podemos hacer a la familia, a la nación? Pero si nos volvemos devotos, le
podemos dar el mejor servicio a la nación, a la familia, a la humanidad. Esta
es la filosofía.
Nuestro
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está predicando esta filosofía de que: “Toma
conciencia de Kṛṣṇa y tu vida será perfecta”. Y el método es bien simple.
Nosotros podemos... no hay ningún secreto. Tal como a un muchacho con el que
estuve platicando esta tarde. A él le fue dado un mantra, muy secreto. Pero nosotros decimos que no tenemos ningún
secreto, nuestro mantra Hare Kṛṣṇa
está abierto a todo el mundo. ¿Por qué deberíamos tener secretos? Si por cantar
el mantra Hare Kṛṣṇa podemos
acercarnos a Dios, ¿por qué deberíamos mantenerlo en secreto? Debe ser distribuido
como cualquier cosa a cada uno que lo quiera llevar. No hay ningún secreto. Un mantra secreto es algo que nosotros no
aprobamos, esto debe ser muy abierto, no hay ningún secreto. El śāstra nunca dice que un mantra debe ser secreto.
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
En esta era de
Kali-yuga significa era de riña, era de confusión, era de desacuerdos. En esta
era es muy difícil que se pueda llegar a una conclusión correcta a través de la
filosofía y de otros métodos. Por lo tanto el śāstra ha sido declarado abiertamente.
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
Tres veces,
tres veces significa yajña-dāna-tapaḥ-kriyā.
Hay muchas otras cosas, meditación, sacrificios, adoración en el templo. Pero
en esta era estas cosas son imposibles de realizar, sin embargo el mahā-mantra puede ser cantado incluso
por un niño, eso ha sido demostrado aquí. Cada vez que se canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, aun un niño
puede tomar parte en ello, aun un anciano puede tomar parte en ello. Así que
este es el único método de comprender a Dios. No hay ningún gasto, pero hay una
ganancia muy, muy grande. Estas son las enseñanzas de Śrī Prahlāda Mahārāja, y
nosotros debemos seguir sus pasos, debemos mantenernos firmes en este
principio, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ
(CC Madhya 17.186), y
llegaremos a ser más y más avanzados en conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).
