Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Rādhāṣṭamī
Día del advenimiento de Śrīmati Rādhāraṇī
Montreal, 30 agosto
1968
Prabhupāda: ...am aprameyam anaghaṁ nirvāṇa-śānti-pradaṁ
brahma-śambhu-phanīndras tebhyo 'niśaṁ vedānta-vedyaṁ vibhuṁ sura-guruṁ
māyā-mānuṣya-hariṁ vande 'haṁ karunākaraṁ raghu-varaṁ bhū-pāla-cudāmaṇim
Este es un verso
compuesto por un gran devoto, Tulasī dāsa. Era un devoto del Señor Rāmacandra.
No hay diferencia entre el Señor Rāma y el Señor Kṛṣṇa. Cuando hablamos de Kṛṣṇa,
esto significa que Él incluye a todas las demás encarnaciones. En el Brahma-saṁhitā se dice,
rāmādi
mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.39]
Kṛṣṇa es svayaṁ. Kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo. Kṛṣṇa es paramaḥ pumān. Paramaḥ pumān significa la Suprema
Personalidad de Dios. Pero Él siempre se manifiesta en diversas encarnaciones, y
de todas las encarnaciones, el Señor Rāma es ante todo, Balarāma. Han escuchado el nombre de Balarāma, Baladeva. Similarmente
Rāma,
Rāma significa el Supremo Disfrutador. Rāmante yoginām anante sac-cid-ānanda-cirātmanīti rāma-padenāsau. Rāma significa
verdadera felicidad y todos los yogīs, ya sea dhyāna-yogī o un jñāna-yogī o un bhakta-yogī... Hay tres
clases de yogīs. Todo el mundo trata de disfrutar de esa felicidad eterna y ese es el
verdadero placer. Por eso Rāma.
Así que este verso… Nuestra, esta respetable dama hindú va a comenzar el Rāmāyana… Esta Tulasī, no es en realidad el Rāmāyaṇa. Es llamado Rāma-carita-manasa. Rāmāyaṇa significa Rāmāyaṇa de Vālmīki, pero la gente también
considera este Rāmāyaṇa. En realidad Tulasī dāsa ha expresado sus
propios sentimientos y su devoción por el Señor Rāma y lo ha titulado Rāma-carita-manasa, su mente llena de
actitud de servicio hacia el Señor Rāma. Ese es el verdadero significado de
este libro. Pero la gente no lo ha entendido correctamente, lo considera como si
fuese el Rāmāyaṇa. Y el Rāmāyaṇa, por supuesto, donde se narra las actividades de Rāma, eso es Rāmāyaṇa. Eso es en otro sentido. Pero el verdadero Rāmāyaṇa se refiere al Rāmāyaṇa compuesto por Vālmīki. Rāmāyaṇa compuesto por Maharṣi Vālmīki. Y esto es… Es un concepto muy popular que este libro sea el Rāmāyaṇa, pero en realidad este libro es el Rāma-carita-manasa.
Hay en él muchas descripciones de Rāma, pero no todas las descripciones. Más bien hay muchas diferencias con el Rāmāyaṇa original de Vālmīki. De cualquier manera esta es la
canción del devoto por su Señor Rāma. En ese sentido, le pueden llamar Rāmāyaṇa, pero este libro en realidad es el Rāma-carita-manasa.
En el Capítulo Quinto, Sundara-Khanda, hay un verso muy hermoso. ¿Cuál es? Śāntaṁ śāśvatam aprameyam anaghaṁ nirvāṇa-śānti-pradam. Cada palabra es muy significativa. Śāntam. El Señor nunca se perturba. ¿Por qué debería perturbarse? Es como
nosotros, en el mundo material, siempre estamos perturbados de tantas formas. La
duración de la vida es corta, y siempre estamos envueltos en tantos problemas,
políticos, sociales, religiosos, culturales, tantas cosas. Y la familia, el
mantenimiento de la familia es más difícil que mantener un imperio.
Este mundo material está lleno de ansiedad. Lo he explicado muchas veces, asad-grahāt. Porque hemos aceptado algo
que no es eterno. Y todo lo que no es eterno, siempre creará perturbación. Pero
debido a que el Señor es eterno, Él es śāntam. Siempre que vemos la cara del Señor Kṛṣṇa, o de Rāma, Viṣṇu, lo encontrarán sonriendo pacíficamente. Tan pronto como lo ven también ustedes
se llenan de paz. Su misma cara es tan agradable. Śāntam. Y śāśvatam. Śāśvatam significa
original. No es que Rāma y Kṛṣṇa, como dicen los filósofos māyāvādīs, que el Brahman impersonal aparece con forma. Eso es una
desvergüenza. En realidad, Él aparece en Su propia forma, como se explica en el
Bhagavad-gītā, sambhavāmy ātma-māyayā
[Bg. 4.6]. Aceptamos esta forma no
por nuestra propia potencia. Yo he aceptado este cuerpo y ustedes han aceptado
este cuerpo, no por su propia voluntad. Se han visto forzados a recibir un
determinado cuerpo conforme a sus propias actividades. No han podido elegir. De
otra manera, todo el mundo habría elegido nacer en Estados Unidos o algún lugar
como ese, o en los planetas celestiales. Oh, eso no se elige. Es como si un
extranjero, solicita el permiso de emigración, la elección depende de una
autoridad superior.
Similarmente, el cuerpo no es śāśvatam.
No es mi cuerpo original. Este cuerpo cambia. Ahora puedo tener este cuerpo, y
en otra especie de vida puedo tener otro cuerpo, por eso no es śāśvatam. Pero el cuerpo del Señor es śāśvatam. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, śāśvatam puruṣam, y Él es el disfrutador. Aquí se emplea la misma
palabra. Śāntaṁ śāśvatam
aprameyam. Aprameyam significa que no se
puede medir. Los māyāvādīs no logran
concebir hasta qué punto es ilimitado, inconmensurable. Por eso, tan pronto
como se plantea que Dios es ilimitado, inconmensurable, le consideran
impersonal. No pueden concebir que Dios pueda adoptar cualquier forma sin ninguna
dificultad. Es como aparece como Hiraṇya..., quiero decir, Varāhadeva. Varāhadeva, apareció en un cuerpo tan gigantesco que pudo levantar
todo el planeta con Su colmillo. Tan solo imaginen cuán grande era el cuerpo
que Él adoptó. Aprameyam. Él también
puede adoptar un cuerpo pequeño. A igual que Parīkṣit Mahārāja, cuando estaba
en el vientre de su madre, atacado por la energía atómica, Kṛṣṇa entró en el
vientre de su madre y le salvó. Imagínense que pequeño se hizo Él.
Por eso aprameyam significa que
no pueden medir hasta cuánto Él es pequeño, o cuánto Él es grande. Los
filósofos māyāvādīs, pueden pensar en
cuestión de grandeza, pero Kṛṣṇa también puede hacerse pequeño. Cómo Jagannātha,
Él es el Señor, Él es el propietario del mundo entero, pero ha adoptado una
forma tan hermosa que está al alcance de nuestra mano. Podemos servirle como
queramos. Así es Dios. Por eso es aprameyam,
inconmensurable. Inconmensurable no significa simplemente grande. Inconmensurable
significa que ni siquiera pueden medir lo pequeño que es. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Es más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Por eso aprameyam. Anagham. Anagham significa
que la contaminación material no puede tocarle. Etad
īśasya īśānām. Īśa, el Señor Supremo,
significa que puede venir en cualquier forma. Tal como adviene en la forma de un
Jabalí, eso no significa que Él sea un Jabalí, un cerdo. Y si incluso actúa como
un Jabalí, él es anagham. Y ¿cómo es
posible? Porque Él es tejiyasaṁ na doṣayā
[SB 10.33.29].Tejiyasam…
El ejemplo es el Sol. El Sol es tan poderoso que evapora el agua en todas
partes. Evapora el agua incluso en lugares sucios donde la gente evacua orina y
excremento. Pero la luz del Sol es tan poderosa que a pesar de evaporar el agua
de los orinales, lavatorios, letrinas, sigue siendo puro. Y con el contacto del
Sol también ese lugar se vuelve puro. Eso es lo que se llama pureza. Incluso si
yo soy impuro, si estoy en contacto con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa
también yo me vuelvo puro. No se vuelve impuro. Nosotros somos tan, quiero
decir, tan diminutos, que si voy a un lugar contaminado, me contagio, me infecto
con la contaminación. Pero Kṛṣṇa o Rāma, Son tan poderos que incluso si una
persona contaminada se acerca a Él, eso no significa que Kṛṣṇa se contamina, la
persona contaminada se purifica. Esto es muy hermoso para entender. De modo que
cualquiera, que con cualquier objetivo se acerque a Kṛṣṇa o Rāma, se vuelve anagham. Nirvāṇa.
Nirvāṇa-śānti-pradam. Este nirvāṇa significa poner punto final. Śānti. Esta vida material, la existencia
material está siempre llena de tres miserias.
De modo que Kṛṣṇa o Rāma le pueden situar en una posición en la que pueda
poner final a todas esas insensateces. Nirvāṇa-śānti-pradaṁ
brahma-śambhu-phanīndras tebhyo 'nīśam. Brahmā, los semidioses, hay millones de semidioses. Y de todos los
semidioses, Brahmā,
Śiva y Brahmā, se les considera los principales. Brahmā,
Śiva, Phanīndra. Phanīndra significa Śeṣa. Él también
es una encarnación de Viṣṇu. Todos ellos están ocupados en el servicio del
Señor Supremo. Eso significa que Viṣṇu es el Supremo, superior incluso al Señor
Śiva. Se ha mencionado especialmente: brahmā-śambhu.
Śambhu significa el Señor Śiva. Brahmā-śambhu-phanīndras tebhyo 'nīśaṁ
vedānta-vedyaṁ vibhum. Vedānta,
Vedānta significa el conocimiento último. De modo que quien posee
ese conocimiento último, puede entender a la Suprema Personalidad de Dios Rāma y Kṛṣṇa. Quienes tienen poco conocimiento, o un conocimiento mediocre, pueden
elevarse al Brahman impersonal, pero no pueden llegar a conocer a la Suprema Personalidad
de Dios Rāma. Así está descrito en el Bhagavad-gītā por Arjuna, que “Es muy difícil entender Tu personalidad”.
En realidad lo estamos comprobando, si cuando hablamos decimos algo
impersonal, lo consideran un discurso muy sabio, y cuando hablamos de algo personal
lo encuentran antiguo, pasado de moda. Es una necedad. Prácticamente, la
Suprema Personalidad de Dios es el conocimiento supremo, pero las personas con
una escasa reserva de conocimiento, con un poco de conocimiento acumulado, no
pueden entender. Si Él es impersonal, ¿cómo va a estar Brahmā y Śambhu ocupado en Su servicio? Él es una persona. Brahmā-śambhu-phanīndras
tebhyo 'nīśam vedānta-vedyam. Vedānta-vedyam. Estos māyāvādīs, tienen a Śaṅkarācārya, tienen su Śārīraka-bhāṣya. Ellos tratan de
demostrar que el Señor Supremo es impersonal. En realidad no es así. Vedānta-vedyam. Esto es confirmado en el
Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyam, vedānta-kṛt
veda-vid eva cāham [Bg. 15.15]. Kṛṣṇa dice que todos los Vedas,
incluyendo el Vedānta… Si alguien dice que el Vedānta habla del Brahman impersonal, pero Kṛṣṇa dice que “¿Cómo puede ser eso?”. Vedānta-vid, “Yo Soy el verdadero conocedor
del Vedānta, Soy el verdadero autor del Vedānta. Soy el Supremo”. Estos filósofos māyāvādīs,
no pueden entender. Ellos piensan que Vedānta…
En la India los filósofos māyāvādīs
son conocidos como Vedāntī. Por eso
mi sociedad, la sociedad Vaiṣṇava, me ha dado particularmente este título, Baktivedanta. Vedānta significa bhakti. Es un desafío
para los sannyāsīs māyāvādīs. Este título en particular me fue dado tras la debida consideración de que
mi humilde persona debía recibir ese título. Es un título nuevo entre la
sociedad Vaiṣṇava. Y esto a veces sorprende a los filósofos māyāvādīs, “¿Cómo es que el Swamijī es Vedāntī, al mismo tiempo bhakti?”. Pero en realidad lo que ellos
no saben es que Vedānta significa bhakti. El verdadero
comentario del Vedānta es el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrāṇām. Brahma-sūtra significa el Vedānta-sūtra.
Vedānta-vedyam. Śiva-viriñci, que el Señor Śiva o el Señor Brahmā, tratan de entender al Supremo. ¿Es un
conocimiento vacilante e inestable? No. A través del Vedānta. Vedaiś ca sarvair
aham eva vedyam [Bg.
15.15]. Vibhum, vibhum significa el más grande. Nadie es
más grande que el Señor Supremo. Rāmākhyam
jagad-īśvaram. Y Él es Rāma. Todos los días cantamos:
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Rāmākhyam. Rāma significa ramanīyā, el más hermoso, o el disfrutador, rāmākhyam. Jagad-īśvaram.
Y Él es el maestro o el propietario de todos los universos. Sura-gurum. Sura significa los
semidioses y gurum es maestro
espiritual. Sura-gurum. Tal como
Arjuna es sura, y su guru es Kṛṣṇa. Vyāsadeva, su guru, Nārada; el guru de Nārada es Brahmā; el guru de Brahmā es Kṛṣṇa. Sura-gurum māyā-manusyam. Y cuando Él adviene como ser humano, eso
es māyā. Māyā significa que en realidad no es un hombre común. Él es la Suprema
Personalidad de Dios, pero los sinvergüenzas piensan que “Debido a que Rāma y Kṛṣṇa
han aparecido como uno de nosotros, Él es un hombre, Él es un hombre ordinario”.
Esta es la versión de los sinvergüenzas. En cuanto a Rāma, especialmente hay
una clase que se conoce como Ārya-samājīs.
Ellos no están de acuerdo en que la Persona Suprema pueda, Dios Supremo pueda
aparecer como Rāma y Kṛṣṇa. Ellos no saben que aunque Él hizo su advenimiento
como uno de nosotros en un cuerpo de forma humana, Él no es un ser humano. Él
es la Suprema Personalidad de Dios Brahmā. Por eso se le llama rāmākhya, māyā manuṣya hari. Él es el Hari… Hari
significa la Suprema Personalidad de Dios quien puede darle a usted pleno
placer, liberarlo de su condición miserable. Él es Hari.
Vande 'haṁ
karuṇākaraṁ raghu-varaṁ bhu-pāla-cuḍāmaṇi. Él está ofreciendo reverencias respetuosas al Señor Rāma. Karuṇākaram. Él viene, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam
[Bg. 4.8]. Por eso es karuṇā-ākaram. Ākaram significa mina. Él
es la gran mina de misericordia. Karuṇākaraṁ
raghu-varam. Y debido a que advino en la dinastía de Mahārāja Raghu, Él es la Personalidad Suprema de la dinastía Raghu, raghu-varam. Y bhu-pāla-cuḍāmaṇi. Él es la corona de todos los reyes. Cuḍāmaṇi.
Cuḍāmaṇi significa, maṇi significa perla y cuḍā significa
corona. La perla está en la corona. Así que Él, aunque Hizo su advenimiento como
un rey, es la corona de todos los reyes. En este sentido, se hace la
descripción del Señor Rāma. Mātājī me pidió que explicara el verso, así que he tratado de explicarlo.
Hoy es nuestra ceremonia de Rādhāṣṭami. Ahora voy a hablar algo de Rādhārāṇī, y después me iré para ir a mi apartamento a las doce. Mientras tanto, pueden
observar la ceremonia. En cuanto a Rādhārāṇī, Rādhārāṇī, hoy es el día del
cumpleaños de Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es
el Brahman Supremo. Traten de entenderlo. Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ
bhavān [Bg. 10.12]. Y cuando el paraṁ brahma quiere
disfrutar… Ese espíritu de disfrute está en el paraṁ brahma. Por lo demás nosotros no podemos obtener ese espíritu
de disfrute. Porque somos parte y porción, aunque tenemos ese espíritu de
disfrute, pero está contaminado materialmente. Pero el hecho es ese, debido a
que Kṛṣṇa disfruta, también nosotros tenemos ese espíritu de disfrute, pero yo
no sé cómo disfrutar. Tratamos de disfrutar en la materia, en la materia inerte.
Eso es espiritual. Brahman, brahman
sukhānubhūtyā. La gente trata de sentir de qué se trata este brahma-sukha, el placer de brahmānubhāva. Eso no es placer material.
Hay tantos yogīs que han abandonado la
vida familiar, sus reinos, y meditan para alcanzar ese placer del Brahman. En
realidad la idea es el placer del Brahman. Hay tantos brahmacārīs, tantos sannyāsīs, que tratan de alcanzar
ese placer del Brahman, y para alcanzar ese placer de Brahman están descuidando,
echando a patadas todo ese placer material. ¿Ustedes piensan acaso que ese placer
del Brahman es ordinario, es placer material? Para alcanzar una parte de ese
placer del Brahman, si están rechazando por completo todo el placer material… No
hablemos de nosotros, somos personas ordinarias. En la historia tenemos muchos
ejemplos, como el de Bharata Mahārāja. Bharata Mahārāja, a raíz de cuyo nombre
el planeta era llamado Bhāratavarṣa. Ese Bharata Mahārāja era emperador del mundo entero. Y como emperador
tenía una hermosa esposa, hijos jóvenes. Pero a los veinticuatro años de edad,
era todavía muy joven, lo dejó todo. Muy bien. Esa es una historia muy antigua,
por supuesto, pero ustedes conocen acerca del Señor Buda. Él también era un
príncipe. Él era un príncipe, no un hombre ordinario, era un kṣatriya, y estaba disfrutando siempre
con mujeres hermosas. Eso son los placeres de palacio que se suelen disfrutar,
en los países Orientales, en el palacio hay muchas muchachas hermosas, que
danzan y dan placer a los reyes y príncipes. El Señor Buda disfrutaba también
de esos placeres, pero abandonó todo y comenzó a meditar.
Hay muchos cientos de ejemplos en la historia de la India que para realizar
ese placer del Brahman lo abandonaron todo. Lo abandonaron todo. Esa es el
camino. Tapasya significa aceptar
voluntariamente algo riguroso para comprender el placer supremo. Eso es llamado
tapasya. Si para saborear un poco de placer
del Brahman hay que abandonar todos los placeres materiales, ¿creen ustedes que
el Brahman Supremo, el Señor Kṛṣṇa, va disfrutar de estos placeres materiales? ¿Acaso eso es
razonable? Kṛṣṇa, Él está disfrutando lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam [Bs.
5.29]. Cientos de miles de diosas de la fortuna se dedican a
servirLe. ¿Creen acaso que esas lakṣmīs
son mujeres materiales? ¿Qué placer puede obtener Kṛṣṇa de las mujeres
materiales? No. Este es un error. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ [Bs. 5.37]. En el Brahma-saṁhitā pueden
encontrar que Él expande Su ānanda-cinmaya-rasa,
la melosidad de la potencia de placer trascendental. Y estas gopīs son expansiones de Su potencia de placer. Y Rādhārāṇī es el centro. Rādhārāṇī
es el centro. Rādhārāṇī no es… No piensen que Rādhārāṇī es una mujer ordinaria
como nuestra esposa o hermana o madre. No. Ella es la potencia de placer. Y Rādhārāṇī
no nació de ningún vientre de ser humano. Su padre la encontró en el campo. Mientras
araba, Su padre vio a una hermosa niña pequeñita allí tendida, él no tenía
hijos, así que La recogió y se la llevó a la reina, “Oh, tenemos aquí a una
hermosa niña”. “¿Cómo la has conseguido?”. “En el campo”. Tan solo vean. Así
fue el janma de Rādhārāṇī. Este janma es hoy y Rādhā, este nombre a
veces no aparece en el Bhāgavata. La clase de hombres ateos protestan porque el nombre de Rādhārāṇī no está
en el Śrīmad-Bhāgavatam. ¿De dónde viene este nombre, Rādhārāṇī? Pero ellos no saben cómo verlo. Esto
es anayārādhyate. Hay muchas gopīs, pero se menciona que por esta gopī en particular, Él es servido más placenteramente. Kṛṣṇa está más contento
de aceptar el servicio de esta gopī, anayārādhyate. Ārādhyate. Esta ārādhyate, esta palabra, ārādhyate
significa adorar. De la palabra ārādhyate,
viene Rādhā. Pero los nombres de Rādhā están en otros Purāṇas. Este es el origen.
Rādhā, Rādhā y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el disfrutador y quiere disfrutar. Él es el
Brahman Supremo. Él no puede disfrutar de nada, ātmarāma, Él puede disfrutar en Sí mismo. Por eso Rādhārāṇī es la expansión de Su
potencia de placer. Kṛṣṇa no tiene que buscar cosas externas para Su placer. No.
Él es completo en Sí mismo, ātmarāma. Rādhārāṇī es la expansión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el energético y Rādhārāṇī es
la energía. La energía y el energético, usted no puede separarlas. No puede
separar el fuego y el calor, allí dónde hay fuego hay calor y allí dónde hay
calor, hay fuego. Similarmente, allí dónde está Kṛṣṇa está Rādhā y allí dónde
está Rādhā está Kṛṣṇa. Son inseparables. Pero Él es el disfrutador. Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī ha explicado esta intrincada filosofía de Rādhā y Kṛṣṇa en un
verso, un verso muy hermoso. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir
hlādinī-śaktir asmād ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau [Cc. Ādi 1.5]. Rādhā y Kṛṣṇa son el uno Supremo, pero para disfrutar, se han dividido en
dos. De nuevo el Señor Caintanya unió a esas dos formas en una. Caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā. Ese uno
significa Kṛṣṇa en el éxtasis de Rādhā. Algunas veces Kṛṣṇa demuestra el
éxtasis de Rādhā; algunas veces Rādhā muestra el éxtasis de Kṛṣṇa. Así ocurre.
Pero en esencia, Rādhā y Kṛṣṇa significa el uno, el Supremo.
La filosofía de Rādhā-Kṛṣṇa es una filosofía muy
grande. Es para entenderse en la etapa liberada. La filosofía de Rādhā-Kṛṣṇa
no se puede entender en el estado condicionado. Pero
cuando adoramos a Rādhā-Kṛṣṇa en nuestro estado
condicionado, en realidad adoramos a Lakṣmī-Nārāyaṇa. Han visto esa pintura, viddhi-mārga y rāga-mārga. La adoración de Rādhā Kṛṣṇa se da en el plano de amor puro, y la adoración de
Lakṣmī-Nārāyaṇa en el plano de los principios regulativos. Mientras no
lleguemos a desarrollar nuestro amor puro, tendremos que adorar en el plano de
los principios regulativos. Uno debe volverse un brahmacārī, uno debe volverse un sannyāsī, uno debe realizar adoración de esta forma, levantarse por
la mañana, hacer la ofrenda. Tantas reglas y regulaciones. Hay como mínimo sesenta
y cuatro reglas y regulaciones. Las iremos introduciendo gradualmente para su
desarrollo. En viddhi-mārga, cuando usted no siente
amor por Dios o Kṛṣṇa, tenemos que seguir los principios regulativos y automáticamente...,
con la práctica. Durante la práctica. Es como cuando practica tocar esta mṛdaṅga. Al principio no suena bien, pero cuando adquiere experiencia en esa
práctica, sale un sonido muy hermoso. Similarmente, cuando nos ocupamos
siguiendo los principios regulativos de adoración de Rādhā-Kṛṣṇa, eso es
llamado viddhi-mārga. Y cuando realmente usted se encuentra en el plano de amor verdadero, entonces
eso es llamado rāga-mārga. Fuera de viddhi-mārga, si alguien quiere aprender rāga-mārga inmediatamente, es una tontería. Eso es una necedad. Nadie puede superar
los exámenes M.A. sin antes pasar por los principios regulativos de las
escuelas primarias y los colegios. Por lo tanto, yo no haré, quiero decir,
indulgente en las conversaciones de Rādhā y Kṛṣṇa tan fácilmente. Mejor por
ahora sigan con los principios regulativos. Gradualmente, a medida que se purifiquen,
a medida que se eleven al plano trascendental, entenderán qué es Rādhā-Kṛṣṇa. No
traten de entender Rādhā-Kṛṣṇa muy rápido. Es un tema muy grande. Si tratamos
de entender Rādhā-Kṛṣṇa muy rápido, surgirán muchos prākṛta-sahajiyās. En la India hay prākṛta-sahajiyā. Como la danza de Rādhā-Kṛṣṇa. Rādhā-Kṛṣṇa se han convertido
en un juego. La pintura de Rādhā-Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está besando a Rādhā, Rādhā está
besando a Kṛṣṇa. Son todo necedades. La filosofía Rādhā-Kṛṣṇa es para ser
entendida por la persona liberada, no por el alma condicionada. Debemos esperar
al momento afortunado en que estemos liberados. Entonces entenderemos a rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir. Porque Kṛṣṇa
y Rādhā, Ellos no están en el plano material. Traten de entenderlo. Este es el
análisis de Jīva
Gosvāmī, que Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. El Brahman Supremo no
puede aceptar nada material. Rādhā no está en el campo material.
Hay una canción muy hermosa. Voy a cantar si pueden tocar el armonio. Sí. Es una canción de Rūpa Gosvāmī. (Canta)
rādhe
jaya jaya mādhava-dayite
gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite
dāmodara-rati-vardhana-veśe
hari-niṣkuta-vṛndā-vipineśe
vṛṣabhānudadhi-nava-śaśi-lekhe
lalitā-sakhī
guṇa-ramita-viśākhe
karuṇāṁ
kuru mayi karuṇā-bharite
sanaka-sanātana-varṇita-carite
rādhe
jaya jaya mādhava-dayite
Esta es una canción de Rūpa Gosvāmī. Él es la persona realmente autorizada,
para entender a Rādhā y Kṛṣṇa. Él dijo, “Todas las glorias a Rādhārāṇī”. Rādhe jaya jaya mādhava-dayite. “Ella es muy querida por Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa, todo el mundo trata de amar a Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa está tratando de amar a una
persona. Ahora, cuán grande es Ella. Tan solo traten de entender. Todos, el
mundo entero, el universo entero, todas las entidades vivientes están tratando
de amar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema. El
Señor Caitanya lo describe, prema-pumārtho
mahān. Y Rūpa Gosvāmī explica que, “Tú estás distribuyendo kṛṣṇa-prema”. Kṛṣṇa-prema es algo muy valioso, pero Kṛṣṇa está detrás de Rādhārāṇī.
Tan solo vean cuán grande es Rādhārāṇī. Tan solo traten de entender la grandeza
de Rādhārāṇī. Por eso Ella es tan grande y nosotros tenemos que presentarle
nuestros respetos. Rādhe
jaya jaya madhava-dayite. ¿Cómo es Ella? Gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite.
Taruṇī, taruṇī significa muchas
jóvenes muchachas. Si ven las imágenes, todas son muchachas jóvenes. Pero de
todas las muchachas jóvenes, Ella es la más hermosa. Ella cautiva incluso a
estas muchachas jóvenes. Ella es tan hermosa. Gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite.
Dāmodara-rati-vardhana-veśe. Y Ella se viste
siempre tan bien que Dāmodara, Kṛṣṇa, se siente atraído por Su belleza. Hari-niṣkuta-vṛnda-vipineśe. Ella es el
único objeto amado de Kṛṣṇa, y es la reina de Vṛndāvana. Esta reina de Vṛndāvana…
Si van a Vṛndāvana todo el mundo adora a Rādhārāṇī. Rāṇī significa reina. Siempre están diciendo “¡Jaya Rādhe!”. Rādhārāṇī. Todos los devotos de Vṛndāvana, son adoradores de Rādhārāṇī.
Hari-niṣkuta-vṛndā-vipineśe. Vṛṣabhānudadhi-nava-śaśi-lekhe.
Y Ella apareció como hija del Rey Vṛṣabhānu, y Sus compañeras Lalitā-sakhī y Viśākha-sakhī, y los devotos... En nombre de los devotos puros de Kṛṣṇa, Rūpa Gosvāmī está orando, karuṇāṁ
kuru mayi karuṇā-bharite. “Oh, mi adorada Rādhārāṇī, Tú estás llena de
misericordia. Te estoy pidiendo Tu misericordia porque eres muy misericordiosa,
fácilmente concedes, otorgas Tu misericordia. Yo te pido Tu misericordia”. Karuṇāṁ kuru mayi karuṇā-bharite,
sanaka-sanātana-varṇita-carite. Alguien podría decir: “Oh, ¿usted es un sabio tan grande, tan erudito, una
persona tan santa, y le pide misericordia a una muchacha ordinaria? ¿Cómo es
eso?”. Entonces Rūpa Gosvāmī dice, “Oh, no es una muchacha ordinaria”. Sanaka-sanātana-varṇita-carite. "La descripción de esta muchacha solo podría hacerla grandes personas
santas como Sanaka-Sanātana. Ella no es ordinaria”.
La lección es que no debemos tratar a Rādhārāṇī como una muchacha común y
corriente, o a Kṛṣṇa cómo un hombre corriente. Ellos son la Verdad Absoluta Suprema.
Pero en la Verdad Absoluta se encuentra la potencia de placer y eso se
manifiesta en las relaciones de Rādhā y Kṛṣṇa. Y las gopīs son todas expansiones de Rādhā. Kṛṣṇa es el Señor Supremo.
Muchas gracias.
Canten Hare Kṛṣṇa. ¿Pueden cantar? ¿Pueden cantar? ¿Janārdana? Está bien,
pueden cantar. ¿Qué es eso? No, he explicado un śloka de este Rāma-carita-manasa.
Canten Hare Kṛṣṇa. (Fin)
Transcripción: Mauna Valambini dāsī (BTS) - México
