Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Rādhāṣṭamī
Día del advenimiento de Śrīmati Rādhāraṇī
Londres, 29 agosto 1971
Prabhupāda: (Canta oraciones maṅgalācaraṇa) Hoy es el día del advenimiento de Śrīmatī Rādhārāṇī,
Rādhāṣṭamī. Rādhārāṇī hizo Su advenimiento quince días después del nacimiento
de Kṛṣṇa. (Pausa) Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ.
El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene diversidad de energías como se
confirma en las escrituras védicas. Parāsya
śaktir vividhaiva śruyate [CC Madhya 13.65, significado]. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca
vidyate. El Señor Supremo no tiene que hacer nada. Na tasya kāryam. No tiene que hacer nada. Es como aquí en el mundo
material, encontramos a personas muy importantes, jefes políticos o de
negocios, y personalmente no tienen que hacer nada, tienen tantos asistentes y
secretarios, que personalmente no tienen que hacer nada. Similarmente, la
Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias, ¿por qué
tendría que hacer algo? No, Él tiene muchos asistentes. Sarvataḥ pāṇi-pādas tat. En el Bhagavad-gītā:
“Él tiene Sus brazos y Sus piernas por todas partes”. Encontrarán que Kṛṣṇa no
tiene que hacer nada, simplemente se dedica a disfrutar con las gopīs y con Rādhārāṇī. Él no se dedica a
matar a los demonios. Cuando Kṛṣṇa mata a los demonios es Vāsudeva Kṛṣṇa, no es
el Kṛṣṇa original. Kṛṣṇa Se expande, la primera expansión es Baladeva, de
Baladeva-Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva. Y mediante Su aspecto de Vāsudeva
Él actúa en Mathurā y Dvārakā. Pero Kṛṣṇa en su aspecto original permanece en
Vṛndāvana. Uno de los más importantes escritores de ficción en Bengal,
Bankimchandra Chatterjee, entendió mal a Kṛṣṇa pensando que el Kṛṣṇa de Vṛndāvana,
el Kṛṣṇa de Dvārakā y el Kṛṣṇa de Mathurā, Son personas distintas. Kṛṣṇa es el mismo,
uno, pero puede expandirse en millones y trillones de formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ
purāṇa-puruṣam [Bs. 5.33]. Advaita.
Aunque es ananta-rūpam, aun así es ādyaṁ purāṇa-puruṣam, es advaita. No existe esa distinción.
Así que este Kṛṣṇa, cuando quiere disfrutar, ¿qué tipo de disfrute va a
tener? Esto ha sido comentado por Śrīla Jīva Gosvāmī. Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman.
Brahman, Paramātmā y Paraṁ Brahman. Los tres distintos aspectos de la Verdad Absoluta.
Hay quien entiende la Verdad Absoluta como Brahman impersonal. Los jñānīs quienes tratan entender la Verdad Absoluta mediante la especulación
mental, mediante su propio conocimiento. Ellos entienden la Verdad Absoluta
como Brahman impersonal. Y quienes tratan de entender la Verdad Absoluta
mediante la meditación, los yogīs,
comprenden la Verdad Absoluta como Paramātmā. Paramātmā está situado en el
corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Ese
aspecto, el aspecto, Paramātmā. Aṇḍantara-sthaṁ
paramānu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Ese aspecto
de Paramātmā es una expansión de Kṛṣṇa. Así se afirma en el Bhagavad-gītā, athavā bahunaitena kiṁ jñātena
tavārjuna ekāṁṣena viṣṭabhyāham. Ekāṁṣena. Cuando Kṛṣṇa y Arjuna trataban
de entender acerca de los diversos aspectos potenciales de la existencia de Kṛṣṇa,
Él lo explicó en el Capítulo Doce, “Yo soy esto, entre ellos, soy esto, entre
ellos…”. De esa forma. Y concluyó que, “¿Hasta dónde tengo que llegar en esta
explicación? Mejor trata de entender que con una simple parte plenaria de Mí que
entra en este universo, existe toda la manifestación cósmica”. Ekāṁṣena sthito jagat [Bg. 10.42]. Jagat. El mundo material existe sobre
una porción plenaria de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa entra aṇḍāntara-sthaṁ paramānu-cayāntara-stham, Él entra en este universo.
Si Él no entrase, este universo no podría existir. Del mismo modo que sin que
el alma espiritual entre en este cuerpo, este cuerpo no puede existir. Tan
pronto como el alma espiritual se va, inmediatamente el cuerpo se vuelve inútil.
Aunque el cuerpo pueda ser el de un primer ministro o algo semejante, tan
pronto como el alma sale del cuerpo, no vale un céntimo. Similarmente, el
universo tiene valor porque Kṛṣṇa entra en el universo. De no ser así sería
simplemente un montón de materia, no tendría valor. Ekāṁṣena sthito jagat [Bg. 10.42].
Traten de entender a Kṛṣṇa. Y cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, ¿Qué tipo de
disfrute va a tener? Traten de entender este punto. Kṛṣṇa es tan grande, todo
el mundo sabe que Dios es grande. Y cuando el grande quiere disfrutar, ¿qué
calidad de disfrute tendrá? Esto hay que entenderlo. Rādhā-kṛṣṇa... Por eso Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī ha escrito un verso, rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ.
Los asuntos amoros de Rādhā y Kṛṣṇa no son ordinarios, no son estos amores materiales,
aunque tengan ese aspecto. Pero quien no pueda entender a Kṛṣṇa, avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]. Mūḍha, los sinvergüenzas, los necios,
consideran a Kṛṣṇa un ser humano ordinario. Pero tan pronto como consideramos a
Kṛṣṇa como uno de nosotros... Mānuṣīṁ
tanum āśritāṁ, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Esos sinvergüenzas no conocen paraṁ bhavam. Tratan de imitar el līlā de Kṛṣṇa, el rāsa-līlā. Hay muchos sinvergüenzas. Y son cosas que ocurren. No
entienden a Kṛṣṇa. Entender a Kṛṣṇa es muy difícil.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
De millones de personas puede que una trate de alcanzar la perfección en la vida. Todos trabajan como animales, nada de perfeccionar la vida. Las tendencias animales, comer dormir, aparearse y defenderse… Todos están ocupados como los animales. No tienen otra ocupación como los animales, cerdos, perros, trabajando todo el día y noche: “¿Dónde hay excremento? ¿Dónde hay excremento?”. Y tan pronto como encuentran un poco de excremento, se preguntan: “¿Dónde hay sexo? ¿Dónde hay vida sexual?”. No importa que sea la hermana o la madre. Así es la vida del cerdo.
La vida humana no es para una civilización de cerdos. La civilización actual
es una civilización de cerdos, aunque muy educados con chaqueta y corbata.
Debemos tratar de entender. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para
entender a Kṛṣṇa. Para entender a Kṛṣṇa se necesita un poco de trabajo,
austeridad, penitencia.Tapasya
brahmacāryeṇa śamena damena ca. Tapasya. Uno debe someterse a tapasya; brahmacārya, celibato. Tapasya.
Tapasya. Brahmacārya significa poner punto final o controlar la vida sexual.
Brahmacārya. Por eso la civilización
védica consiste en educar a los niños desde el mismo comienzo a ser brahmacārīs, celibato. No como las
escuelas de hoy en día, a los niños y las niñas a los diez o doce años
disfrutando. Eso arruina el cerebro. No pueden entender nada superior, se
pierden los tejidos del cerebro. Nadie puede entender la vida espiritual sin
volverse brahmacārī. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Śama
significa controlar los sentidos, controlar la mente; damena, es controlar los sentidos; tyāgena; śaucena, la limpieza; tyāga,
tyāga significa caridad. Esos son los procesos para entender el propio ser,
la autorrealización. Pero en esta era es muy difícil someterse a esos procesos.
Es prácticamente imposible. Por eso el Señor Caitanya, Kṛṣṇa Mismo, se ha hecho
fácilmente accesible a Sí Mismo mediante un proceso:
harer nāma harer nāma harer
nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
En la era actual, Kali-yuga... Kali-yuga se considera la era más degradada. Nosotros creemos que hemos progresado mucho pero es la era más degradada. Porque la gente se vuelve como animales. Tal y como los animales no tienen más intereses que los cuatro principios físicos de comer, dormir, aparearse y defenderse, en la era actual la gente solo aspira a resolver los cuatro principios de las necesidades del cuerpo. Carecen de información acerca del alma y no están preparados a entender qué es el alma. Ese es el defecto de esta era. Pero la forma de vida humana está especialmente destinada a que podamos entendernos a nosotros mismos, “¿Quién soy yo?”. Ésa es la misión de la vida humana. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida está hecha para investigar acerca del Brahman. Brahman, Paramātmā, Bhagavān. Deben hacerse estas preguntas. Jijñāsu. Esas personas son jijñāsu, brahma-jijñāsa, jijñāsu, investigan. Tal y como cada mañana preguntamos, “¿Qué noticias hay hoy?”. Inmediatamente compramos el periódico, tenemos esa curiosidad de saber, pero preguntamos solamente acerca de cosas muy básicas, no hay deseo de investigar acerca de la posibilidad más elevada, brahma-jñāna. Ésa es la carencia de la civilización actual. Deseo de saber de cómo ganar dinero, divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā [SB 2.1.3]. No solo en esta era… En esta era se ha convertido en el factor más importante, pero en el mundo material todo el mundo se dedica simplemente a satisfacer las necesidades corporales de la vida. Nidrayā hṛiyate naktam: por la noche duermen muy profundamente, roncan. O se ocupan de la vida sexual. Nidrayā hṛiyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ [SB 2.1.3]. Y de ese modo pierden el tiempo. Y durante el día, divā cārthehayā rājan... Y durante el día, “¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero?”. Artha ihāya. Kuṭumba-bharaṇena vā. Y tan pronto como tienen dinero, entonces cómo comprar cosas para la familia, eso es todo. Ir de compras, tiendas. Esas son las ocupaciones en la vida materialista. Y de entre todas estas personas la que realmente es inteligente... Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]. De entre muchas de esas personas necias dedicadas a dormir, aparearse, ganar dinero y proveer a su familia de un buen apartamento y comida… Ésa es la ocupación general. De entre muchos miles de personas así, una es inquisitiva de cómo hacer para alcanzar la perfección en la vida humana. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3].
Siddhaye. Siddhi significa perfección. Esta vida es para la perfección. ¿Qué es la
perfección? Perfección significa que no queremos condiciones miserables de vida,
y debemos salir de eso, eso es la perfección. Todo el mundo trata de salir de
las condiciones miserables de la vida. Pero lo que ellos no saben es en qué
consiste realmente la vida miserable. La vida miserable, tri-tāpa-yantanaḥ. Eso es lo que se llama mukti, liberación, de la miseria... Ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ. Duḥkha, duḥkha significa sufrimiento. Todo
el mundo trata de liberarse del sufrimiento. Pero no saben cuál es objetivo
supremo de ese liberarse de ese sufrimiento. Na te viduḥ. No lo saben. Na
te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Podemos
quedar libres del sufrimiento cuando acudimos a Viṣṇu. Tad viṣṇuṁ paramaṁ padaṁ sada paśyanti sūrayaḥ. Tad viṣṇoḥ paramaṁ
padam. El planeta de Viṣṇu... Como aquí en el mundo material están tratando
de ir al planeta Luna, pero esos necios no saben qué van a conseguir incluso si
van a la Luna, no es más que uno de los planetas materiales. Ya Kṛṣṇa lo ha
dicho en el Bhagavad-gītā, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ [Bg. 8.16]. Qué decir
de este planeta Luna, está muy cerca, incluso si usted va al planeta más alto
conocido con el nombre de Brahmaloka... Lo tienen ante ustedes, cada día, cada
noche pueden ver cuántos lokas y
planetas hay, pero no pueden ir allí. Simplemente se esfuerzan por ir al
planeta más cercano. Eso también es un fracaso. Y ¿Cuál es su progreso
científico? Pero existe la posibilidad. Ā-brahma-bhuvanāl
lokāḥ. Pueden ir. El cálculo de los científicos materiales es que si ustedes
recorren durante cuarenta mil años a la velocidad de la luz, años luz, entonces
pueden llegar al planeta más elevado del mundo material. Por lo menos en los cálculos
científicos modernos, es imposible. Pero uno puede ir, hay un proceso. Esto
hemos tratado de explicarlo en nuestro librito Viaje fácil a otros planetas. Mediante el proceso de yoga es posible ir al planeta que se
desee, eso es la perfección del yoga.
El yogi que alcanza la perfección
puede ir al planeta que desee. Y la práctica del yoga continúa hasta que el yogī considera que se ha perfeccionado lo suficiente como para viajar al
planeta que desee. Esa es la perfección de la práctica del yoga.
Esto es la perfección de la vida, no ese diminuto Sputnik flotando en el
aire (Risas). Ellos no saben cuál es la perfección de la vida. Usted puede ir a
todas partes. Un nombre para la entidad viviente es sarva-gaḥ. Sarva-gaḥ significa “el que puede ir donde quiera”. Como
Nārada Muni. Nārada Muni puede viajar a donde quiera, tanto en el mundo
material como en el mundo espiritual. Y también ustedes pueden hacerlo, tienen
la posibilidad. Había un gran yogī, Durvāsā Muni, en el espacio de un año viajó por todo el universo y fue a Viṣṇuloka
y regresó, así viene registrado
en la historia. Y esas son las perfecciones de la vida. Y ¿Cómo se pueden
alcanzar esas perfecciones? Por entender a Kṛṣṇa. Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti. El Upaniṣad dice, si usted simplemente
consigue entender a Kṛṣṇa, podrá entender fácilmente todas estas cosas. La
consciencia de Kṛṣṇa es algo tan hermoso.
Así que hoy, esta tarde estamos hablando de Rādhāṣṭamī. Tratamos de
entender la principal potencia de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa.
Tal y como nos lo indican las escrituras védicas, Kṛṣṇa tiene toda clase de
potencias. Parāsya śaktir vividhaiva
śruyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. El mismo ejemplo, una persona
importante tiene muchos asistentes y secretarios, de modo que no tiene que
hacer las cosas personalmente, simplemente todo se hace por su voluntad. Similarmente,
la Suprema Personalidad de Dios tiene toda clase de energías y todo se hace de
forma tan hermosa. Como la energía material. Este mundo material donde ahora
vivimos… Esto recibe el nombre de energía material. Bahir-aṅga-śakti. El nombre sánscrito es bahir-aṅga, la energía externa de Kṛṣṇa. Qué bien se hace todo en
la energía material. Esto se explica también en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. ”La
energía material actúa bajo Mi supervisión”. La energía material no es ciega. Es…
En el trasfondo está Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ [Bg. 9.10]. Prakṛti
significa esta energía material. Similarmente… Esto es la energía externa. Similarmente,
hay otra energía que es la energía interna. Mediante la energía interna se
manifiesta el mundo espiritual. Parās
tasmāt tu bhavaḥ anyaḥ [Bg. 8.20]. Otra energía, parā, superior, transcendental, el mundo espiritual. Tal y como el
mundo material está siendo manipulado bajo la energía externa, similarmente, el
mundo espiritual es dirigido por la potencia interna. Esa potencia interna es Rādhārāṇī.
Rādhārāṇī..., hoy es el día del advenimiento de Rādhārāṇī. Así que debemos
tratar de entender a Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la potencia de placer, hlādinī-śakti. Ānandamayo 'bhyāsāt
[Vedānta-sūtra 1.1.12]. En el Vedānta-sūtra
se explica que la Verdad Absoluta es ānandamaya,
siempre la potencia de placer. Esa potencia ānandamaya…
Es como ānanda, cuando usted quiere ānanda, placer, no puede
tenerlo solo. Solos no puede disfrutar. Cuando usted está en un círculo de
amigos, familiares u otras compañías, siente placer. Yo por ejemplo estoy
hablando ahora, este hablar es muy agradable cuando hay muchas personas aquí.
Yo no puedo hablar solo aquí, eso no es ānanda. Yo podría hablar
aquí de noche, en la profundidad de la noche sin que hubiese nadie aquí, pero
eso no es ānanda.
Ānanda significa que
tiene que haber otros. Y porque Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta es ānandamaya, por eso eko bahu syām, Él se ha vuelto muchos. También nosotros somos
partes integrales de Kṛṣṇa, para dar placer a Kṛṣṇa. Y la principal potencia de
pacer es Rādhārāṇī.
rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir
hlādinī-śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvo (purā) deha-bhedo-gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-(dyuti)-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
ekātmānāv api bhuvo (purā) deha-bhedo-gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-(dyuti)-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
Kṛṣṇa, como saben por el Bhagavad-gītā, es Param Brahman. Cuando Arjuna entendió el Bhagavad-gītā, afirmó que Kṛṣṇa es paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. De modo que Kṛṣṇa es Param Brahman. Y en el mundo material vemos que una gran persona santa simplemente para disfrutar de brahmānanda, abandona todo el disfrute material, entra en la orden de sannyāsī. Ahaṁ brahmāsmi. Simplemente para entender qué es la comprensión del Brahman. Y si hay que abandonar todo lo material para entender el Brahman, ¿creen que el Param Brahman, el Braman Supremo puede disfrutar de algo material?, no, el disfrute de Kṛṣṇa no es nada material. Esto deben entenderlo. Para comprender el Brahman abandonamos todo lo material. Y ¿cómo va a poder disfrutar de las cosas materiales el Param Brahman? Jīva Gosvāmī ha comentado con gran detalle esta cuestión.
Y cuando el Param Brahman... Primero que todo, la información acerca del Param
Brahman no se haya en el mundo material. Hay un poquito de información sobre el
Brahman. O un poco de información sobre Paramātmā. Pero no Param Brahman, o
Bhagavān, información. Por eso se dice, manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]. Siddhaye significa entender Brahman o
Paramātmā. Pero de entre muchas personas que hayan entendido el Brahman o Paramātmā difícilmente hay una que pueda
conocer a Kṛṣṇa. Si yo deseo que… Primero que todo… (Cortado) ¿…qué podemos
entender acerca de la potencia de placer de Kṛṣṇa? Es como si quiero conocer a
una persona muy importante, hay un procedimiento. Y sin conocer a esa persona
importante, ¿qué voy a saber yo de sus cosas internas? Similarmente, si no
entendemos a Kṛṣṇa, ¿Cómo vamos a entender la forma en que disfruta Kṛṣṇa? Eso
no es posible. Pero los Gosvāmīs, nos dan la información acerca de cuál es la
potencia de placer de Kṛṣṇa. Eso es Śrīmatī Rādhārāṇī.
Hemos hablado sobre los asuntos amorosos de Rādhā-Kṛṣṇa en nuestro libro Las Enseñanzas del Señor Caitanya, en la
página 264. Si tienen este libro pueden leerlo, cómo es la correspondencia de
los asuntos amorosos entre Rādhā-Kṛṣṇa, trascendental. Así que nuestra oración
de hoy a Rādhārāṇī... Oramos a Rādhārāṇī porque Ella es la potencia de placer
de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa “plenamente atractivo”. Pero Rādhārāṇī es tan grande
que Ella atrae a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es plenamente atractivo, y Ella atrae a Kṛṣṇa. ¿Cuál
es entonces la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī? Debemos tratar de entenderlo hoy
en este día y ofrecer nuestras reverencias a Rādhārāṇī. Rādhe vṛndāvaneśvarī.
tapta-kāñcana-gauraṅgī
rādhe vṛndāvaneśvarī
vṛṣabhānu-sute devī
pranamāmi hari-priye
Nuestra ocupación es, “Rādhārāṇī, Tú eres tan querida por Kṛṣṇa. Así que
nosotros Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias”.
tapta-kāñcana-gauraṅgī
rādhe vṛndāvaneśvarī
vṛṣabhānu-sute devī
pranamāmi hari-priye
[Le ofrezco mis respetuosas
reverencias a Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la reina de
Vṛndāvana. Tú eres la hija del rey Vṛṣabhānu, y eres muy querida por el Señor
Kṛṣṇa.]
Rādhārāṇī es hari-priyā, muy querida por Kṛṣṇa. Si acudimos a Kṛṣṇa a través de Rādhārāṇī, a través de la misericordia de Rādhārāṇī, se vuelve muy fácil. Si Rādhārāṇī recomienda que, “Éste devoto es muy bueno”, entonces Kṛṣṇa inmediatamente acepta, por tonto que yo pueda ser. Debido a que Rādhārāṇī se lo ha recomendado, Kṛṣṇa acepta. Por eso en Vṛndāvana verán que todos los devotos cantan más el nombre de Rādhārāṇī que el de Kṛṣṇa. Dondequiera que usted vaya, encontrarán devotos que les dicen, “Jaya Rādhe”. Eso lo verán todavía en Vṛndāvana. Ellos están glorificando a Rādhārāṇī. Les interesa más adorar a Rādhārāṇī. Porque por muy bajo que yo pueda ser, si de alguna forma u otra puedo complacer a Rādhārāṇī, entonces me será muy fácil entender a Kṛṣṇa. Por lo demás,
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
Si tratan de entender a Kṛṣṇa mediante el proceso especulativo, les llevará
muchas, muchas vidas. Pero si adoptan el servicio devocional y simplemente
tratan de complacer a Rādhārāṇī, obtendrán a Kṛṣṇa fácilmente. Porque Rādhārāṇī
puede darles a Kṛṣṇa. Es tan gran devota, el emblema del mahā-bhāgavata. Ni siquiera Kṛṣṇa puede entender las cualidades de Rādhārāṇī.
Hasta Kṛṣṇa, aunque Él dice vedāhaṁ
samatītāni [Bg. 7.26], “Yo lo sé todo”, ni siquiera Él logra entender
a Rādhārāṇī. Así de grande es Rādhārāṇī. Él dice que... Realmente, Kṛṣṇa lo
sabe todo. Y a fin de entender a Rādhārāṇī, Kṛṣṇa aceptó la posición de Rādhārāṇī.
Kṛṣṇa quería entender la potencia de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa pensaba que, “Yo estoy
completo. Estoy completo en todo sentido, pero aún así, quiero entender a
Rādhārāṇī”. ¿Por qué? Esta tendencia obligó a Kṛṣṇa a aceptar las tendencias de
Rādhārāṇī, para entender a Kṛṣṇa, para entenderse a Sí Mismo.
Estas cosas, por supuesto, son una ciencia trascendental muy elevada. Quien
ha avanzado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y están bien versado en los śāstras, puede entender. Aún así, podemos hablar de ello a
partir del śāstra. Cuando Kṛṣṇa quizo entenderse a Sí Mismo,
adoptó las tendencias de Śrīmatī Rādhārāṇī. Y ese es Caitanya Mahāprabhu. Rādhā-bhāva-dyuti-suvalitam. Caitanya
Mahāprabhu es Kṛṣṇa, pero ha adoptado las tendencias de Rādhārāṇī. Del mismo
modo que Rādhārāṇī siempre siente separación de Kṛṣṇa, similarmente, el Señor
Caitanya en la posición de Rādhārāṇī sentía separación de Kṛṣṇa también. Esas
son las enseñanzas del Señor Caitanya, son sentimientos de separación, no de
reunión. El proceso de servicio devocional dado por Caitanya Mahāprabhu y Su
sucesión discipular, consiste en la manera de sentir separación de Kṛṣṇa. Esa
es la posición de Rādhārāṇī, siempre siente la separación.
También los Gosvāmīs, cuando estaban en Vṛndāvana, nunca dijeron que, “He
visto a Kṛṣṇa”. Aunque eran los más perfectos, nunca dijeron que, “He visto a Kṛṣṇa”.
Sus oraciones eran como las siguientes: ¡he
rādhe! ¡vraja-devike! ¡he nanda-suno! kutaḥ. He rādhe, Rādhārāṇī, ¡he rādhe! ¡vraja-devike!
ca. Rādhārāṇī nunca está sola. Él (Ella) siempre está con Sus amigas, Vraja-devī,
Lalitā o Viśākha y otras doncellitas de Vṛndāvana. Y los Gosvāmīs oran en sus
estado de madurez, cuando vivían en Vṛndāvana, oran de esta forma, he rādhe! vraja-devike! ca lalite! he
nanda-suno! kutaḥ: “¿Dónde, dónde estás, Rādhārāṇī? ¿Dónde están Tus amigas?
¿Dónde estás Tú, Nanda-suno, hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa? ¿Dónde están todos ustedes?”.
Les buscaban. Nunca dijeron; “He visto a Kṛṣṇa danzar con las gopīs, les vi anoche” (Risas). Eso es sahajiyā. Eso no es un devoto maduro. Esto es llamado… Eso es lo que se llama sahajiyā. Para ellos todo es muy barato,
Kṛṣṇa es muy barato, Rādhārāṇī es muy barata. Como si pudieran verles cada
noche. No, eso no es lo que nos enseñan los Gosvāmīs. Ellos Les están buscando.
He rādhe! vraja-devike! ca lalite! he
nanda-suno! kutaḥ, śrī-govardhana-pādapa-tale kālindī-vanye kutaḥ: “¿Están
allí bajo la colina de Govardhana o en las orillas del Yamunā?”. Kālindī-vanye kutaḥ. Ghoṣantāv iti sarvato
vraja-pure khedair mahā-vihvalau. Su ocupación era llorar de esta forma, “¿Dónde
estás, dónde estás, Rādhārāṇī? ¿Dónde estás, Lalitā, Viśākha, las amigas de Rādhārāṇī?
¿Dónde estás Kṛṣṇa? ¿Estás cerca de la colina de Govardhana o en las orillas
del Yamunā?”. Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure. Por toda la región de Vṛndāvana iban llorando y
buscándoles, khedair mahā-vihvalau, como
si estuvieran locos. Khedair mahā-vihvalau. Vande
rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau.
Debemos seguir las huellas de los Gosvāmīs, la manera de buscar a Kṛṣṇa y a
Rādhārāṇī en Vṛndāvana, o dentro del corazón. Ese es el proceso de bhajan de Caitanya Mahāprabhu: sentimientos
de separación, vipralambha,
vipralambha-sevā. Como Caitanya Mahāprabhu, al sentir la separación de Kṛṣṇa,
caía en el mar. Salía de la habitación donde descansaba o de su cama y salía en
la obscuridad de la noche. Nadie sabía adónde había ido. Ésa era Su búsqueda.
Este proceso de servicio devocional nos lo ha enseñado Caitanya Mahāprabhu. No
es que fácilmente decimos, “Hemos visto a Kṛṣṇa o hemos visto a Rādhārāṇī en el
rāsa-līlā”. No, no es así. Sentir la
separación. Cuanto mayor es la separación que sientan de Kṛṣṇa, deben entender
que más están avanzando. No traten de ver a Kṛṣṇa en forma artificial. Deben
avanzar en los sentimientos de separación y entonces serán perfectos. Esas son
las enseñanzas del Señor Caitanya. Porque con nuestros ojos materiales no
podemos ver a Kṛṣṇa. Ataḥ
śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136].
Con nuestros sentidos materiales no podemos ver a Kṛṣṇa, no podemos
escuchar acerca del nombre de Kṛṣṇa. Pero sevonmukhe
hi jihvādau. Cuando usted se ocupa en el servicio del Señor…, y ¿dónde
empieza ese servicio? Jihvādau. Ese
servicio comienza con la lengua. No con las piernas, los ojos o los oídos,
comienza con la lengua. Sevonmukhe hi
jihvādau. Si comienza su servicio con la lengua... ¿Cómo? Cante Hare Kṛṣṇa.
Utilice su lengua. Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma,
Hare Hare. Y tome Kṛṣṇa prasādam. La lengua tiene dos funciones, articular
sonidos Hare Kṛṣṇa y tomar prasādam. Mediante este proceso entenderán a Kṛṣṇa.
Devotos: ¡Hari bol!
Prabhupāda: No traten de ver a Kṛṣṇa, no pueden ver a
Kṛṣṇa con sus ojos materiales, ni pueden escuchar acerca de Él con los oídos
materiales, ni pueden tocarle. Pero si ocupan su lengua en el servicio del
Señor, Él se les revelará, “Aquí estoy Yo”. Eso es lo que se necesita. Así pues, sentir separación de Kṛṣṇa igual
que Rādhārāṇī, como nos enseña el Señor Caitanya, y ocupen su lengua en el
Servicio del Señor, entonces un día cuando alcancen la madurez, verán a Kṛṣṇa
con sus propios ojos. Muchas gracias.
Devotos: ¡Hari bol! ¡Todas las glorias a Su Divina Gracia! (Ofrecen
reverencias) (Fin)
