Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 5.3-7
No queremos la "renuncia del mono"
No queremos la "renuncia del mono"
Nueva York, 26 agosto 1966
Prabhupāda:
jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī
yo na dveṣṭi na kāṅkṣati
nirdvandvo hi mahā-bāho
sukhaṁ bandhāt pramucyate
[Bg. 5.3]
Jñeyeḥ, “tan solo entiende”, sa.
Sa significa él. ¿Quién? Nitya-sannyāsī:
“Esa persona está siempre en la orden de renuncia, no por su ropa si no por sus
actos, siempre en la orden de renuncia...”. Yo na dveṣṭi na kāṅkṣati: “Esa
persona que no odia ni desea”. Nitya-sannyāsī. La orden de renuncia
significa que he renunciado a mis propensiones materiales. Eso se llama
renunciación. Una entidad viviente está viva. Tiene sus diferentes
propensiones. Esa es su posición natural. Si yo digo, “Ya no desees”, no, eso
no es posible. No puedo desear, yo no deseo... Si no tengo deseos es que estoy
muerto. ¿Qué es mi vida? El deseo... Alguien dice, “Vuélvete sin deseos”.
Señor, eso es imposible. Sin deseos significa sin deseos materiales. Eso es sin
deseos.
Una persona que ha renunciado a
todo por el servicio del Señor. Sannyāsī. Sannyāsī significa sat-nyāsī.
Sat quiere decir el eterno supremo, y nyāsī quiere decir renunciado.
Entonces sannyāsī... Sannyāsī
es aquel que ha renunciado a todo en beneficio del Señor. A él se lo llama sannyāsī.
Y no odia nada porque en su visión todo es para el servicio del
Señor. Por eso no puede odiar nada. Algunas veces se aconseja, “Tal y cual
santo no toca el dinero. Él no toca dinero, cuando le ofrecen dinero su mano se
cierra”. Pero el Bhagavad-gītā no
dice eso. El Bhagavad-gītā no dice eso,
no dice “Cuando te ofrezcan dinero, cierra la mano”. Sí, porque la vida del
devoto está dedicada al Supremo, por eso él piensa, “Este dinero se puede
utilizar en el servicio del Señor”. Como hay muchos ejemplos en la India.
En nuestra línea de sucesión
discipular, ācārya, estaba Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī, antiguamente
había sido un ministro en un gran estado. Entonces renunció a su vida familiar
y se unió a Śrī Caitanya Mahāprabhu y
se volvió un mendicante. Pero antiguamente, cualquier hombre casado, iba con
algún sabio, alguna persona santa, y le ofrecía algún servicio, “Señor, ¿cómo
puedo servirlo?”. Ese era el sistema. Un gran comerciante que pertenecía a la
provincia Sindhi, que actualmente pertenece a Pakistán. Él se aproximó a Rūpa Gosvāmī y le ofreció, “Swamiji,
quiero hacer algún servicio, por favor instrúyame. ¿Cómo puedo servirlo?”. Y
era una persona muy importante. Entonces Rūpa Gosvāmī le dijo, “Si tienes algún
dinero, ocúpalo en el servicio a Kṛṣṇa de acuerdo a tu posición”. Entonces
construyó un templo muy lindo. Ese templo... Si alguna vez van a la India, es
un templo muy destacado.
De esta manera, el dinero no es
malo. Nada es malo. Todo fue creado por Dios, nada es malo. Pero si se ocupa en
el servicio del Señor... De otra manera, es malo. Un sannyāsī que ha
dedicado su vida al servicio del Señor, él, él no odia nada. Él puede... Él
conoce el arte de emplear todo en el servicio del Señor. Por lo tanto no odia
nada. Na dveṣṭi. Y na kāṅkṣati. Na kāṅkṣati significa que
no desea ningún dinero para su cuenta personal. Ese es el significado. Si le
ofrece un millón de dólares a un devoto que ha renunciado a su vida por el
servicio al Señor, él puede utilizarlos. Él conoce el arte de ocupar millones
de dólares en el servicio del Señor, pero ni un centavo para su propia
comodidad, ni un centavo para su propia comodidad. Na kāṅkṣati. Na dveṣṭi na
kāṅkṣati. Él no odia el dinero porque sabe que ese dinero es un poder.
Mediante ese poder el servicio al Señor puede avanzar de muchas maneras. Por
eso Rūpa Gosvāmī hizo estos dos versos para nuestra guía. Para guiarnos hizo
dos versos, muy lindos versos.
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255]
Él dice viṣaya... Viṣaya
quiere decir cosas disfrutables. En el mundo material, lo que queremos disfrutar
se llama viṣaya. Anāsaktasya viṣayān. Mientras
tengamos estos cuerpos tenemos que aceptar las cosas no para nuestra
gratificación, si no para mantenernos. Anāsaktasya, sin estar apegados
podemos aceptar las necesidades de nuestro cuerpo, yathārham, en cuanto
sea posible, tanto como sea necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos.
De esta manera, si vivimos, pero le dedicamos todo al Señor Supremo, ese es el
nivel más elevado de renunciación. En otra parte explica que, que las cosas... Phalgu-vairāgyaṁ
kathyate. Nirbandhaḥ. La idea es... no recuerdo el verso exactamente, pero
se dice que, una persona que está tratando de renunciar a este mundo sin saber
que todo puede emplearse en el servicio del Señor, y está renunciando, es... su
renunciación no es de primer grado. Su renunciación no es de primera clase.
¿Por qué?
Ahora, ¿qué queremos decir con
renunciación? Supongamos que estoy en la orden de vida de renuncia. ¿A qué he
renunciado? ¡Ah!, usted tiene ropa. Tengo ropa, quizás menos costosa. O, usted
está viviendo en un cuarto. Sí, también estoy viviendo en un cuarto. Entonces,
¿cuál es la diferencia entre usted y yo? La renunciación. Supongamos que un
mendigo se vuelve... ha renunciado a todo. En la India podrán encontrar que
usan solamente un trapo, o están desnudos. A veces están desnudos. Rūpa Gosvāmī
dice que los monos están completamente desnudos y comen frutas. Markaṭa-vairāgya.
Markaṭa-vairāgya..., mendicidad, como la del mono. Él es... está viviendo
en la selva. Supongamos que un sabio o un santo se va a la selva. El mono ya
está allí en la selva. ¡Oh!, pero él ha renunciado, no tiene ropa, está desnudo
y come solamente frutas. Los sabios comen solamente frutas. Entonces esa no es
una condición, simplemente comer frutas. La verdadera condición es cuánto está
dedicado a la conciencia de Kṛṣṇa, al servicio del Señor. Esa es la condición.
De otra manera. Si soy renunciado, estoy desnudo, como solamente frutas y vivo
en la selva y tengo muchas monas conmigo, ¿qué clase de renuncia es esa? Eso no
es... eso se llama “renuncia del mono”.
No queremos renunciación del
mono, queremos verdadera renunciación. No usamos nada para la comodidad
personal, si no que todo es para Kṛṣṇa. Eso se llama renunciación, ni un
centavo para mi comodidad personal pero sí millones de dólares para Kṛṣṇa. Bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Él es el único
disfrutador. Eso se llama renunciación. Aquel que ha renunciado a todo... Por
lo tanto el Señor Caitanya recomendó la renuncia de las gopīs como la
renuncia más elevada. Gopīs. Las gopīs de Vṛndāvana... Cuando Kṛṣṇa estaba
presente Él era tan atractivo, ¿por qué? Porque dijo... Ayer expliqué que una
de las cualidades de Dios es que posee toda la belleza. Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]. Śriyaḥ
significa belleza. Cuando tenía dieciséis años tenía muchos amigos en Su
pueblo, novias de la misma edad, pero en la India las muchachas se casan antes.
En aquellos días también, se casaban a los doce años, o a los trece. Pero Kṛṣṇa
tenía solamente dieciséis. Pero Él estaba tocando Su flauta. Cuando tocaba la
flauta era tan bello, incluso de noche, que aquellas muchachas dejaban a sus
maridos y padres y madres, todo, e iban de inmediato con Kṛṣṇa. Ese es un
ejemplo de cómo no les importaba nada más que Kṛṣṇa. Así es la vida. Por lo
tanto... Por supuesto que esa no es una relación material. Eso se puede
entender cuando uno está un poco avanzado en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa,
el amor entre las gopīs y Kṛṣṇa. Eso no es algo ordinario. De todas
maneras, eso... A ellas no les importaba nada. Eso es renunciación. El padre
pregunta, “¿A dónde vas?” El esposo pregunta, “¿A dónde vas?” El hermano
pregunta... “No, la flauta de Kṛṣṇa está ahí”. El Señor Caitanya recomendó ramya
kecid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya-kalpita:(?). “No hay un tipo de
adoración más elevado que el que realizaron las gopīs del Señor”.
Ellas no eran muy instruidas, era simples muchachas pueblerinas. No eran
educadas. No eran vedantistas, filósofos. Pero tenían un éxtasis ilimitado y
amor por Kṛṣṇa. Eso es necesario. Eso se llama sannyāsa. Todo. Debemos
pensar con conciencia de Kṛṣṇa las veinticuatro horas, cómo podemos avanzar en
la causa de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es renuncia. Eso es renuncia de primera
clase, cómo ocupar a la gente... La gente está sufriendo. El Señor Caitanya es
adorado por el mismo Rūpa Gosvāmī,
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
Allí se dice, “Señor Caitanya, Tú eres la persona más
munífica, la personalidad, porque estás distribuyendo Kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa, amor por Kṛṣṇa, y
este amor por Kṛṣṇa, que Tú distribuyas amor por Kṛṣṇa significa que Tú mismo
eres Kṛṣṇa”. Porque cuando apareció Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā y dijo, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja: [Bg. 18.66] “Abandona
todas tus ocupaciones, simplemente ponte bajo Mi refugio. Yo te protegeré”, ahaṁ
tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi, algunas personas lo entendieron
mal. Incluso en el libro del Dr. Radhakrishnan encontrarán que dijo “No a Kṛṣṇa”.
Pueden verlo. Incluso grandes eruditos se equivocan. La indicación clara es que
sarva-dharmān parityajya mām ekam... [Bg. 18.66]. Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice
“Simplemente ríndete a Mí” y el erudito dice, “Esta rendición no es a Kṛṣṇa”.
Vean. Entonces rendirse a Kṛṣṇa y esta conciencia de Kṛṣṇa es la etapa de
perfección más elevada de la vida, la etapa de perfección más elevada... Aquel
que lo ha probado ya no puede, quiero decir, pensar en nada más.
Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ
bandhāt pramucyate. Aquel que
ha obtenido tal conciencia, conciencia de Kṛṣṇa, se vuelve nirdvandva.
Nirdvandva significa que no tiene dualidad porque lo ve todo en relación
con Kṛṣṇa. Él lo ve todo. En verdad, todo es una manifestación de la energía de
Kṛṣṇa. La etapa más elevada, en la etapa más elevada de la conciencia de Kṛṣṇa
la persona lo ve todo en relación con Kṛṣṇa. Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ
bandhāt pramucyate. Y si usted es lo suficientemente afortunado como para
llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, muy fácilmente y muy alegremente nos
liberaremos de este enredo de la vida material. Solamente tenemos que
desarrollar esa etapa de éxtasis y amor por Kṛṣṇa. Eso es todo.
sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ
pravadanti na paṇḍitāḥ
ekam apy āsthitaḥ samyag
ubhayor vindate phalam
[Bg. 5.4]
Ahora la pregunta de Arjuna fue,
“A veces me ocupas en karma-yoga y a veces en sannyāsa. ¿Qué es
lo que realmente quieres que haga?”. Entonces aquí Kṛṣṇa le contesta sāṅkhya-yogau
pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ. Sāṅkhya-yoga. Sāṅkhya-yoga. Quizás
alguno de ustedes, o casi todos, sepan qué es sāṅkhya-yoga, metafísica,
por Kapila, sāṅkhya-yoga. Sāṅkhya-yoga quiere decir estudio analítico de
los elementos materiales.
¿Y para qué sirve el estudio
analítico de este mundo material? Simplemente para entender que este mundo
material funciona con veinticuatro elementos. Los once sentidos, diez sentidos,
cinco sentidos de trabajo y cinco sentidos de adquisición de conocimiento, y la
mente. Once. Once elementos. Y pañca-mahā-bhūta. Pañca-mahā-bhūta
significa los elementos materiales como la tierra, el agua, el fuego, el aire y
el éter. Once y cinco son dieciséis. Luego los elementos sutiles, como manaḥ,
buddhiḥ, ahaṅkāra: la mente, la inteligencia y el ego falso. El ego falso.
Entonces dieciséis y tres, diecinueve. Y cinco, quiero decir, objetos de los
sentidos. Objetos de los sentidos significa rūpa, forma; rasa,
sabor; forma, sabor, rūpa, rasa, gandha, aroma; luego rūpa,
rasa, gandha, śabda, sonido, sonido. Tenemos oídos, necesitamos sonidos
para escuchar. De esta manera, el sāṅkhya-yoga, ellos analizaron todo el
mundo material en sus veinticuatro elementos. Eso es sāṅkhya-yoga.
Ahora supongamos que estudiamos
muy analíticamente esos veinticuatro elementos. ¿Cuál es la idea de estudiar
esos elementos, el estudio analítico de este mundo material? Porque debemos
saber cuál es el principio fundamental que está actuando detrás de esos
veinticuatro elementos. ¿Cuál es el principio fundamental? Supongamos que tengo
estos sentidos y supongamos que hay elementos material, tierra, agua, fuego y
todas esas cosas. ¿Pero son suficientes en sí mismos? No, no son suficientes
por sí mismos. A menos que el alma espiritual esté allí, están muertos. Tomemos
por ejemplo este continente americano. Estaba desierto, un vasto continente.
Ustedes tenían muchas tierras vacías, luego vinieron los europeos y se
desarrollaron gradualmente. Ahora todo es hermoso. Entonces estos elementos materiales
no tienen valor. A menos que esté el toque del espíritu, no tiene valor.
El estudio analítico de este
mundo material no es suficiente por sí mismo. Hay que encontrar el poder
espiritual que se encuentra detrás. Sannyāsa quiere decir, por lo
general, el sannyāsa, el que ha adoptado la orden de vida de renuncia,
busca la Verdad Suprema y hace un estudio analítico de este mundo material. Eso
se llama sāṅkhya-yoga. Kṛṣṇa dice, sāṅkhya-yoga... Sāṅkhya y yoga. Y yoga significa conexión directa con el Señor, conexión directa con
el Señor. Como en la oscuridad. En la oscuridad no se puede ver nada.
Supongamos que el cuarto está cerrado y oscuro. No se puede ver nada. Pero
cuando se sale a la luz, a la luz del sol, uno puede verse a sí mismo y todo lo
demás muy bien. Yoga, esta palabra yoga, significa ponerse en contacto
directo con la luz absoluta, o la Verdad Absoluta. Eso se llama yoga. Solamente el estudio analítico de
este mundo material no es suficiente. A menos que uno se ponga en contacto directo con la Suprema Verdad
Absoluta, este conocimiento no tiene valor. Este conocimiento no tiene valor.
Si quieren pueden estudiar algo, algún pastito de la calle. Pueden hacer un
estudio muy analítico del pastito, pero ese tipo de conocimiento no tiene valor
a menos que lleguen al punto de nuestra existencia espiritual. Sāṅkh... Kṛṣṇa
dice... La idea del sāṅkhya-yoga, el estudio analítico de este mundo
material, es que debemos encontrar la existencia espiritual. Y esa existencia
espiritual se la puede tener cuando nos dirigimos directamente a la vida
espiritual. El proceso directo es la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es como el Sol.
kṛṣṇa—sūrya-sama, māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
La idea es como el Sol. En el Sol
no hay oscuridad. No se puede concebir ninguna oscuridad en el Sol.
Similarmente Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es como el Sol. Si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa,
si uno se pone en contacto con Kṛṣṇa, no hay posibilidad de ignorancia. No hay
posibilidad de ignorancia. Lo sabrán todo. Como dijimos repetidas veces, Kṛṣṇa
dice, teṣām,
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
teṣām evānukampārtham
jñāna-dīpena bhāsvatā
Kṛṣṇa dice. Kṛṣṇa está dentro de usted.
Kṛṣṇa está fuera y está dentro. Afuera no lo podemos ver, pero dentro sí,
siempre y cuando estemos un poco avanzados en la comprensión de que existe la
Superalma, la presencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice that teṣām eva anukampārtham.
Aquellos que realmente están buscando volverse conscientes de Kṛṣṇa... Dentro
de ustedes Él ve, “¡Oh!, aquí hay una persona que está ansiosa”.
Entonces Él le da la inteligencia. Buddhi-yogaṁ dadāmi
tam [Bg. 10.10]: “Yo les doy la
inteligencia por la cual pueden llegar a Mí, así es como pueden superarse
mediante esta conciencia de Kṛṣṇa”. La ayuda vendrá desde dentro. En cuanto consciente
a la ignorancia, será disipada rápidamente. Teṣām eva aham anukampārtham:
“Por un favor especial”. Kṛṣṇa tiene un favor especial con aquellas personas
que están tratando de volverse conscientes de Kṛṣṇa. Él es Dios, Él es Dios. Él
es igual con todos. Eso lo encontrarán en el Bhagavad-gītā. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na
priyaḥ [Bg. 9.29]. Como un
hombre rico. Un hombre rico tiene muchos, muchos, muchos miles de personas que
mantener. Supongan que tiene un taller, muchos, muchos miles de trabajadores.
Él se ocupa de los intereses de todos. Está bien. Pero aquellos que son sus
propios hijos y dependientes, por ellos siente un afecto especial.
Similarmente, Kṛṣṇa, aunque es igual con todos, aun así, aquellos que están
tratando especialmente de conectarse con Él... Porque todo el asunto es que
toda la manifestación material es para darnos una oportunidad de volvernos
conscientes de Kṛṣṇa. Para aquel que está tratando de volverse consciente de Kṛṣṇa,
Él tiene un favor especial. (A un lado): Voy a responder más tarde. Él tiene un
favor especial.
Sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ
pravadanti na paṇḍitāḥ.
Cualquier tipo de realización espiritual, hay diferentes formas. “¿Eres hindú?
Yo soy cristiano”, “¿Tú eres cristiano? Yo soy musulmán”. Esos conceptos, “Yo
soy diferente que tú”, eso no es para los eruditos. El erudito está en busca de
la Verdad Suprema. No importa. Ya sea que usted vaya por la Biblia o por el Bhagavad-gītā, o por el Corán,
no importa. ¿Cuál es la meta de su vida? Si la meta de su vida es entender la
Verdad Absoluta, no hay diferencia. Pero si su meta es otra cosa, entonces
encontrará algunas diferencias entre el Bhagavad-gītā
y la Biblia, entre la Biblia y el Corán, entre el Corán y
algo más. Kṛṣṇa dice sāṅkhya-yoga. Ya sea que tome el sāṅkhya-yoga,
o el sāṅkhya, o el karma-yoga, cualquier cosa, no hay diferencia.
Porque todo está tratando de darle la Verdad Absoluta final.
Si encuentra esa Verdad Absoluta,
no encontrarás diferencias. Paṇḍitāḥ... Paṇḍitāḥ significa educado.
Ellos no las ven. Pero los que no están educados ven diferencias. Ekam apy
āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam. Los que son eruditos pueden
situarse en cualquier forma de realización y pueden realizar el alma o... No
es... Un erudito nunca dirá “En este proceso no hay autorrealización. En este
proceso hay...” No, en todo proceso hay. Puede ser en un mayor o menor nivel.
Como dije muchas veces, que dos más dos es igual a cuatro, y es así. Esa es la
verdad matemática. Ahora, este dos más dos en la clase para niños, el dos más
dos igual a cuatro es lo mismo también en las matemáticas superiores y en la
clase de doctorado, ya sea que el estudiante esté estudiando matemáticas
superiores, o astronomía, o astrología. En todas las etapas, dos más dos igual
a cuatro es la verdad. Pero entre la clase infantil y el doctorado hay
diferencia. Hay diferencia. Hay una... está la historia de un estudiante...
¿Por qué no está abierto? ¿No está abierto?
Estudiante: Está
abierto.
Prabhupāda: Está bien.
Puede entrar la gente. Un estudiante estaba estudiando trigonometría después de
haberse recibido. Y leía, “Sean A y B, una línea recta, y C, otra línea recta”.
Estaba leyendo eso y su madre pensó, “¡Oh!, mi hijo comenzó nuevamente con A,
B, C”. ¿Lo ven? Entonces ella le preguntó a su hijo, “Mi querido hijo, ya
pasaste tus exámenes finales, y otra vez has comenzado con A, B, C, D, ¿por
qué?”. Eso quiere decir que ella no era inteligente. Ella pensó, “Mi hijo
empezó otra vez con A, B, C, D, con las clases para niños”. No, es matemáticas
superiores. El mismo A, B, C, D está allí, pero es matemáticas superiores.
Similarmente, la Verdad, la Verdad Absoluta, es siempre la misma. Pero la
Verdad Absoluta se expresa de acuerdo con las diferentes situaciones. La
posición de ciertas escrituras en ciertos países, en ciertas circunstancias,
puede expresarse en cierta forma particular, pero la meta es la misma. La meta
es la misma. Aquellos que están interesados en las matemáticas superiores toman
las matemáticas superiores. O aquellos que se han desarrollado desde las clases
infantiles. Pero la verdad, “dos más dos es igual a cuatro”, no cambia en
ninguna circunstancia... no se vuelve falsa. Esa es la verdad.
Ekam apy āsthitaḥ samyag. Si uno es suficientemente inteligente, si
realmente es erudito, puede situarse en cualquier lugar y si sigue... Esta
mañana estábamos leyendo, yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya. Si sigue las reglas
y regulaciones es seguro que llegará a esa etapa. Pero no deben ser rígidos.
Supongamos que he llegado a cierto nivel, “Lo tomaré como el final”. No, no hay
progreso. Debe buscar, a ver si hay más y más conocimiento más allá de eso.
Como en las matemáticas superiores y las matemáticas para principiantes.
Yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyate [Bg. 5.5]. Kṛṣṇa está
enfatizando que la meta última que usted puede alcanzar mediante el estudio
analítico y la metafísica y la filosofía, es la misma que puede lograrse
directamente con la conciencia de Kṛṣṇa. Sin tener que esperar. Es un medio
directo. Es especialmente adecuado para esta era. ¿Cuánta gente es capaz de
estudiar filosofía? Muy poca. Se necesita un conocimiento muy fino para
entender la verdad filosófica. Por eso el Señor Caitanya dice, kalau nāsty
eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā: “En esta era no hay otra manera, no
hay otra manera, no hay otra manera excepto esta forma particular de cantar
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare”. “No hay otra manera, no hay otra
manera, no hay otra manera”. De acuerdo con el sistema védico hay varios tipos
de realización espiritual en diferentes eras. Así como en... Kṛte yad
dhyāyato viṣṇum. Kṛte significa en Satya-yuga, cuando la gente vivía
millones de años. En esa época se recomendaba que adoptaran la meditación para
la autorrealización. Luego en la siguiente era... Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ [SB
12.3.52]. En la era siguiente se recomendaba que hicieran sacrificios.
Debían realizar sacrificios costosos. Pero eso tampoco es posible. Y en Dvāpara-yuga.
Dvāpare paricaryāyām. La adoración en el templo fue introducida en el
Dvāpara-yuga. Kalau tad dhari-kīrtanāt. Y en esta era, que se llama
Kali-yuga, la era de riña e hipocresía, el único medio es el hari-kīrtana.
Si cantan Hare Kṛṣṇa, todos los
enemigos y amigos, los eruditos y los tontos, los ricos y los pobres, los
hombres, las mujeres, los blancos, los negros, los amarillos, todos pueden
participar. No hay diferencia. No hay diferencia y todos obtienen el mismo
beneficio. Eso es lo que se recomienda. Aquí también, Kṛṣṇa dice, ekaṁ sāṅkhyaṁ
ca yogaṁ ca yaḥ paśyati sa paśyati. Por eso tenemos que aceptar las
circunstancias favorables. En esta era, en esta difícil era, si logramos el
mismo resultado siendo conscientes de Kṛṣṇa y cantando Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Hare Hare, deberíamos aprovecharlo. ¿Por qué nos aferramos a otros
principios? Esto es bueno. Está todo bien, pero esto es más favorable en las
presentes circunstancias. Ese es el punto.
sannyāsas tu mahā-bāho
duḥkham āptum ayogataḥ
yoga-yukto munir brahma
na cireṇādhigacchati
[Bg. 5.6]
Sannyāsa... Supongamos que alguien renuncia al mundo
simplemente por sus dificultades... “La vida mundana, la vida de casado, es muy
difícil de mantener. Ahora voy a ser un sannyāsī. Iré de puerta en
puerta a mendigar y tendré...”.
Invitado (1):
(En voz alta desde el fondo) Discúlpeme señor...
Prabhupāda: No. No
puedes interrumpir ahora.
Invitado (2):
Espere un minuto hombre... (Hay una pelea en el fondo)
Prabhupāda: No, no,
no, no, no, no, no, ahora no. No, no, no. No puedes preguntar ahora.
Invitado (1):
(Alguien tratando de hacer una pregunta) Estoy tratando de...
Prabhupāda: No. Ahora
no puede preguntar.
Invitado (2):
Espere un minuto hombre, espere (Sigue la lucha)
Prabhupāda: ¿Por qué
interrumpes ahora? Tenemos un tiempo para preguntas.
Invitado (3):
Dejen que el hombre termine (Sigue la pelea en voz alta, etc.)
Invitado (1):
Tengo una pregunta por favor. ¿Cuánto se le permite a un individuo andar con el
alma? ¿Qué si él va (?) sin ningún tipo de pensamiento? ¿Por qué? ¿Cuánto?
Prabhupāda: No he
terminado. Daremos un tiempo para hacer preguntas después de terminar esto.
Invitado (1):
Bueno, estoy aquí para aprender.
Prabhupāda: Sí.
Invitado (1):
Soy serio.
Prabhupāda: Está bien.
Estoy muy complacido de que sea serio, pero por favor espere. Tenga un poco de
paciencia. Porque no hemos terminado. Tan pronto como terminemos ahora, después
de cinco o diez minutos, voy a responder su pregunta. No sea impaciente.
Siéntese. Siéntese. Kṛṣṇa dice que,
sannyāsas tu mahā-bāho
duḥkham āptum ayogataḥ
yoga-yukto munir brahma
na cireṇādhigacchati
[Bg. 5.6]
Sannyāsa, simplemente renunciando a este mundo, si no
encuentra la Verdad Absoluta, es simplemente aceptar los problemas
voluntariamente. Porque, supongamos que tengo que dejar mi vida familiar.
Cualquiera está cómodo en la vida familiar, pero supongamos que alguien deja
esa vida familiar y adopta la vida de un mendigo. No es muy cómoda. ¿Pero por
qué tengo que aceptar esa posición si no tengo ni idea de la Verdad Absoluta?
Eso es... Sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum. Si no encuentra la
Verdad Absoluta, será simplemente para aceptar miserias. Miserias. Y yoga-yukto
munir brahma na cireṇādhigacchati. Pero el que está dotado con conciencia
de Kṛṣṇa, aunque esté en su casa... Se le dijo a Arjuna particularmente que,
“Estás pensando que eres, que no vas a pelear. Mejor, estás pensando que
deberías mendigar antes que matar a tu gente. No quieres un reino. Pero esa no
es una proposición práctica. Tú, tú, tú tan solo trata de entender por qué
tienes que pelear. ¿Cuál es la causa?”. Eso significa que Él le estaba dando
una pista, “Debes pelear por la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serás feliz.
Simplemente abandonar, simplemente volverte un mendigo, no te va a ayudar”.
yoga-yukto viśuddhātmā
vijitātmā jitendriyaḥ
sarva-bhūtātma-bhūtātmā
kurvann api na lipyate
[Bg. 5.7]
Está bien. Ahora sí, este caballero
está impaciente. Vamos a parar aquí. Ahora, ¿cuál es su amable pregunta, señor?
Invitado (1):
(Hace una pregunta larga, prácticamente ininteligible) Tendemos a hacer énfasis
en quién. Nos identificamos con el hecho mismo. Mucha gente ha tratado de
explicar por porqués y los dóndes, los porqués y los dóndes de la verdad
metafísica de que “Yo pienso, por lo tanto existo”.
Prabhupāda: ¿Cuál es
su pregunta en particular?
Invitado (1):
No tengo respuesta a esa pregunta. ¿Qué importa? Al contrario, pero cada
intento lo escucho. Vivo, respiro (suena como drogado).
Prabhupāda: Sí.
Invitado (1):
Pero nadie ha podido todavía decirme por qué siento. No tiene nada que ver.
Simplemente el hecho de mi existencia es la verdad.
Prabhupāda: ¿Está
bien?
Invitado (1):
Tengo dificultad para... tengo dificultad para decir, para expresar...
Prabhupāda: Mientras
esté en este mundo material habrá muchos problemas.
Invitado (1):
No muchos problemas. Es un... No muchos problemas. Esa es la gran verdad.
Tengo... sé en qué tipo de mundo estoy viviendo.
Prabhupāda: Sí.
Invitado (1):
También conozco los intentos de explicar los porqués y dóndes de mi
particular...
Prabhupāda: Sí.
Invitado (1):
No vine aquí personalmente... Permítame explicar mi posición. No es necesario.
Siento que debo... Pienso que la diferencia es aprender. Lo verá innumerables
veces. Por el mismo símbolo quizás seamos capaces de reconciliar el hecho del
ser individual por un largo tiempo para encontrar por qué.
Prabhupāda: Raymond,
tú puedes responder su pregunta. Es una pregunta general. Tú puedes
responderla. Sí.
Invitados: (No se entiende)
(Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) - Argentina
