Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 5.7-14
Todo tiene vínculo con Kṛṣṇa
Todo tiene vínculo con Kṛṣṇa
Nueva
York, 27 agosto 1966
Prabhupāda:
yoga-yukto
viśuddhātmā
vijitātmā
jitendriyaḥ
sarva-bhūtātma-bhūtātmā
kurvann api
na lipyate
[Bg. 5.7]
Desapego.
sannyāsas tu
mahā-bāho
duḥkham
āptum ayogataḥ
yoga-yukto
munir brahma
na
cireṇādhigacchati
[Bg. 5.6]
Hemos estado hablando de este verso, sannyāsa, renuncia. La renuncia a este
mundo, no mediante un ropaje artificial, sino verdadera renuncia como se
describe aquí, yoga-yuktaḥ. Yoga-yuktaḥ.
Eso significa que tenemos que permanecer en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces
podremos renunciar. De otra manera no es posible. De otra manera no es posible.
Si voy a abandonar este cuarto, tengo que tener otro cuarto donde estar. De
otra manera no es posible que deje este cuarto. Esa es la naturaleza de las
entidades vivientes. Ellos quieren alguna ocupación. Ellos quieren alguna
ocupación. La simple consideración negativa, “Quiero desapegarme”, no me hará
feliz. Debo tener algún apego. Me desapego de este lugar apegándome a otro.
Porque soy eterno. Soy una entidad viviente eterna. Mi síntoma es la eternidad.
No que me desapego y termino conmigo. No, continuaré existiendo. Sin apego no
podemos desapegarnos realmente de este mundo.
Sannyāsas tu
mahā-bāho. Si me desapego artificialmente, renuncia a este mundo, entonces Kṛṣṇa
nos dice duḥkham āptum ayogataḥ. Si
no hay ocupación, una buena ocupación, una mejor ocupación, entonces será causa
de miseria. Es una causa de miseria. Es muy difícil. Supongamos un hombre de
familia que renuncia a la relación con su familia, pero si no tiene una
relación mejor y un apego mejor, sentirá que, “¡Oh, estaba mejor en mi
situación familiar, he cometido un error!”. Kṛṣṇa dice, sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥ. Ayogataḥ significa
que si no tenemos una conexión con la conciencia de Kṛṣṇa, el desapego
simplemente será causa de miseria. Du.
ḥkham āptum. Será causa de miseria. Yoga-yukto
munir brahma. Pero aquel que es devoto, el que es devoto del Supremo, yoga-yukto munir brahma na
cireṇādhigacchati. Brahma. Yoga-yuktaḥ. Si soy devoto de la conciencia de Kṛṣṇa,
entonces acirena. Acirena significa
que muy pronto me realizaré como Brahman. Soy Brahman. Es simplemente una
cuestión de realización. Debido a un error conceptual, por ilusión, estoy
pensando que soy materia, pero en realidad soy Brahman. Todo el proceso es
realizar que “Soy Brahman, no soy esta materia”. Este concepto, el concepto
Brahman, o realización, autorrealización, es posible, yoga-yuktaḥ, si estoy dedicado siempre a la conciencia de Kṛṣṇa.
Si estoy dedicado siempre a Kṛṣṇa, haciendo algo
en relación con… Nirbandhaḥ
kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. El otro día traté de explicar este
verso de Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī, él explicó de dos maneras el apego y el
desapego. Él dice, anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ. Viṣayān. Las cosas de nuestro disfrute deben
aceptarse, anāsaktasya, sin ningún
apego. Necesito esto para mantener mi cuerpo, entonces lo acepto. Eso se llama anāsaktasya. En otras palabras, hacer el
mejor uso de una mala ganga. Ahora estoy enjaulado materialmente, así es que
debo hacer el mejor uso de este cuerpo dedicándome a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-sambandhe. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe.
Y otro verso de Rūpa Gosvāmī dice,
prāpañcikatayā
buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ
parityāgo
vairāgyaṁ
phalgu kathyate.
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.256]
Prāpañcikatayā
buddhyā. Así como hay algunos filósofos. Dicen que este mundo material es falso
y que el Brahman es real. Por supuesto, está bien, pero de acuerdo con la
filosofía vaiṣṇava, la nuestra,
nosotros decimos que el mundo material no es falso, sino que es temporal. Eso
es todo. Si dices que algo temporal es falso, esa no es la semántica correcta.
Temporal, algo puede ser temporal, pero no es falso. Así como vinimos aquí, yo
vine de la India. Estoy en este cuarto desde hace dos meses y puedo estar aquí
por algunos días más. Una visita, soy un visitante. Mi visita es temporal. Pero
esta visita temporal no es falsa. ¿Es falsa? Estoy sentado aquí, estoy hablando
con ustedes, estoy comiendo y haciendo tantas cosas. ¿Son todas falsas? No, no
son falsas. No son falsas, son temporales. Por lo tanto hari-sambandhi-vastunaḥ. Todo está relacionado con Kṛṣṇa. Esa
realización es necesaria. Todo. Todo lo que vemos aquí es simplemente un
reflejo pervertido de la realidad. Eso es todo. Varias veces he tratado de
explicar este reflejo pervertido. Así como hay un árbol en la orilla de un
lago, podrá ver que ese árbol está pervertido, reflejado, o reflejado
equívocamente en el agua. Es decir, la copa del árbol está abajo y las raíces
están arriba. En el Capítulo Quince se describe de esa manera. Este mundo es un
reflejo pervertido y porque es un reflejo de la realidad, aparece tan bien que
lo tomamos como algo real. Eso se llama ilusión. Pero si entendemos que, “Es temporal,
no debo apegarme. Es temporal. Mi apego debe ser a la realidad, no a la
irrealidad…”. La realidad es Kṛṣṇa. Esto también es real, pero es temporal.
Tenemos que salirnos de lo temporal y pasar a la realidad. Por lo tanto Rūpa
Gosvāmī dice que prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ. Ahora en este mundo material, porque el mundo
material es una manifestación de la energía del Señor Supremo, tiene una
conexión muy íntima con el Señor Supremo. Tiene una conexión. Porque… Es como
la luz del Sol. La luz del Sol, aunque el Sol está muy lejos, si tiene una
conexión directa con el Sol… La luz del Sol me está conectando desde la Tierra
hasta el Sol, a un millón y medio de kilómetros. Y aun así tengo una conexión
con eso. Similarmente, este mundo material es la manifestación de la energía,
la energía del Señor Supremo. Por eso tiene una relación íntima con el Señor
Supremo. Eso lo tenemos que entender. No debemos tomarlo, aceptarlo como falso
y rechazarlo. No, no podemos rechazarlo porque tiene una conexión con Kṛṣṇa.
Ahora tenemos que utilizarlo apropiadamente. Porque tiene una conexión con Kṛṣṇa
y porque es energía de Kṛṣṇa. Entonces, todo el asunto, es que hay que
utilizarlo para Kṛṣṇa. Eso es todo. Debe utilizarse para Kṛṣṇa. Si se utiliza
este mundo para Kṛṣṇa, no hay problema, la paz no se perturba. Siempre hay paz
y tranquilidad en este mundo, y al mismo tiempo, felicidad en el próximo mundo.
Si consideramos… cuando tomo mi alimento, si
pienso, “Este delicioso alimento es enviado por Kṛṣṇa, Él me ha enviado
bondadosamente este alimento”. Pienso en Kṛṣṇa. Tomar alimentos en conciencia
de Kṛṣṇa es yoga-yukta. Siempre
pensando en conciencia de Kṛṣṇa. Eso se llama yoga-yukta. Yoga-yukto muni.
Muni. Muni significa alguien pensante, se lo llama muni. Aquel que siempre está pensando en Kṛṣṇa es yoga-yukta, yoga-yukto munir brahma na
cireṇādhigacchati. Él, muy pronto, queda situado en su concepto Brahman de
la vida. Y tan pronto estás situado en el concepto Brahman de la vida, de inmediato
su efecto será brahma-bhūtaḥ prasannātmā
[Bg. 18.54]. Será feliz. Su
apatía material se irá de inmediato. De inmediato. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati. Quedará libre de ansiedad.
Estará libre de todo… Y no habrá más exigencias para la gratificación de sus
sentidos. Se sentirá completo. “¡Oh!, estoy completo. No necesito nada”. Esa
etapa llegará. Yoga-yukto munir brahma
acireṇa. Si nos dedicamos siempre a la conciencia de Kṛṣṇa y de ese modo
seguimos adelante con nuestros deberes… No tomaremos esto como falso. Lo
tomamos así porque tiene una conexión con Kṛṣṇa, debe utilizarse para Kṛṣṇa.
Eso es todo. Este yoga-yukto muni,
él, de inmediato, muy fácilmente, tranquilamente, realiza el Brahman. Tantos
otros procesos están tratando de realizar el Brahman durante muchos años
mediante la meditación, mediante las austeridades, yendo al bosque, a los
Himalayas, y tantas cosas así. Pero si uno es suficientemente inteligente,
pensando siempre que todo tiene una conexión con Kṛṣṇa y que debe utilizarse
para Kṛṣṇa, entonces soy un yoga-yukta.
Y mi brahma-bhūtaḥ, mi realización
Brahman está en mis manos. Es algo así de hermoso. Yoga-yukto viśuddhātmā [Bg. 5.7]. Alguien que está dedicado de tal manera es viśuddhātmā. Viśuddhātmā. Ātmā significa el ser, y viśuddha significa puro. Él ser puro.
Eso es… Cuando pensamos que “Soy el disfrutador”, esto es, mi ātmā está cubierta con sosas sucias. Cuando
pienso “Soy el disfrutador”. Pero cuando pienso, cuando soy yoga-yukta, que “Todo le pertenece a Kṛṣṇa”,
entonces soy viśuddhātmā. Y eso es un
hecho. No soy el propietario, no soy el disfrutador. Se me permite disfrutar
aquello que me está asignado.
Así como el alimento, por ejemplo. Puede comer
tanto como sea necesario para mantener su cuerpo. Pero si come más, estará en
problemas, y si come menos, estará en problemas. Tiene que comer exactamente lo
que está prescrito para usted. Como el elefante. El elefante come muchos kilos
todos los días. De una sola vez come varios kilos. Y la hormiga come solamente
un grano. Pero si la hormiga piensa “Yo también voy a comer muchos kilos”, le
resultará imposible. Es imposible (Risitas). Y si el elefante piensa, “La
hormiga está comiendo solamente un grano, yo también comeré solo uno”. No, no
es así. El sistema es que en el reino de Dios, en la creación de Dios, hay
alimentos suficientes para todos. Coman tanto como necesiten. Esa es la forma
natural. En el modo natural verán que desde la hormiga hasta el elefante no
comerán más ni menos. Si al elefante le das cien kilos de comida, tomará
solamente cincuenta, que es lo que necesita. Tampoco se llevará el sobrante a
su lugar para guardarlo para el próximo día. ¿Lo ven? Cuando le dan de comer,
toma solamente lo que necesita y no guarda nada para el día siguiente. El día
siguiente. Pero nosotros pensamos, “¡Oh!, tenemos tanta comida. Voy a comer
hasta la garganta y me voy a llevar algo para mañana”. No. la cuestión del día
siguiente debe detenerse. Debemos depender siempre. Debemos tomar solamente lo
necesario. Eso se llama yoga-yukta.
Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhiḥ. Aquel que está situado
exactamente en lo que necesita. Pero el mundo entero está ubicado de tal
manera, que todos, si tomaran solamente lo necesario y no guardaran, no habría
necesidad. No habría pobreza, ni escasez. Pero no somos así. Guardamos para el Mercado
negro. No, eso está creando… Porque estoy pensando que “Esto es mío”. Si
pienso, “Todo, todas las cosas comestibles, son enviadas por Kṛṣṇa, o Dios,
para todos, voy a comer todo lo que quiera”, entonces hay paz en el mundo. Por
supuesto, eso no es posible porque este es un mundo tal que (la gente grita
afuera)… Es un mundo tal que siempre estamos ansiosos por acumular, o por tener
más, luego más y luego más. Nadie está satisfecho. Nadie está satisfecho.
Yoga-yukto
viśuddhātmā [Bg. 5.7]. El que es viśuddhātmā, que está situado en su
conciencia pura, es entonces vijitātmā
jitendriyaḥ. (A un lado): Siéntate, no molestes, siéntate. Vijitātmā, y jitendriyaḥ. Jitendriyaḥ significa que la codicia, la codicia.
Quiero más. Tan pronto se vuelve consciente de Kṛṣṇa, su codicia se va. “No
quiero más, no quiero más”. Si todos piensan de esta manera, que “No quiero
más”, entonces ¿dónde está el problema en este mundo? No hay problema. Porque
por la gracia de Dios hay suficiente comida, hay reservas suficientes.
Simplemente es la anómala distribución que realiza la sociedad humana lo que
está creando el hambre. Esta escasez se debe a su propia obra. Hay tanto. Pero
para la perfección de la situación del mundo se necesita de eso. Yoga-yukto viśuddhātmā. Cuando uno está
dotado de conciencia de Kṛṣṇa, es un alma pura.
Viśuddhātmā. Y vijitātmā significa que tiene control
del cuerpo y de jitendriyaḥ. Jitendriyaḥ significa
que ha conquistado sus sentidos. Jitendriyaḥ.
Sarva-bhūtātma-bhūtātmā. Y que se ha identificado con todas las entidades
vivientes. Sarva-bhūtātma-bhūtātmā
kurvann api na lipyate. Si actúa en esa condición de vida, entonces
prácticamente no está haciendo nada. Porque nos estamos enredando en este mundo
material, de acuerdo a la reacción de mi propio trabajo. Entonces si estoy
situado en esta conciencia de Kṛṣṇa y estoy en mi ātmā, estoy en estado puro de mi ātmā y estoy controlando mi cuerpo y mis sentidos y me identifico
con todos, con cada entidad viviente, entonces no tengo enredo, no tengo
reacción de mi trabajo. En este estado, Kṛṣṇa dice, naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattva-vit. “No estoy haciendo
nada”. Esa es la etapa. Una persona consciente de Kṛṣṇa nunca piensa “Estoy
hacienda algo”. Incluso si le preguntas, “¿Estás yendo a tal o cual lugar?”.
Supongamos que está yendo a tal o cual lugar, si le pregunta, “¿Cuándo vas?”,
él dirá “No sé cuándo iré, pero cuando Kṛṣṇa me lo pida o me lo permita, iré”.
Estoy diciendo esto por mi propia experiencia, por mi Guru Mahārāja, por mi maestro espiritual. Él nunca decía “Estoy yendo”,
“Estoy haciendo”, no. “Si Kṛṣṇa lo desea, lo haré”, “Si Kṛṣṇa lo permite, iré”.
Así, siempre dependiendo de Kṛṣṇa. Eso se llama viśuddhātmā.
Naiva kiñcit
karomīti yukto manyeta tattva-vit. Tattva-vit. Tattva-vit significa
alguien que conoce la verdad. Alguien que conoce la verdad. La verdad es que a
menos que Kṛṣṇa me permita ir, no podré ir. Habrá tantos obstáculos en el
camino. Ya hice mi programa completo, como el año pasado, un avión se estrelló
en Suiza, un avión hindú. Allí había muchos caballeros respetables, y también…
quizás se hayan enterado. Había un químico hindú, el Dr. Bhabha (?). Estaba
acudiendo a una reunión nuclear en algún país europeo, pero el avión cayó y
todos murieron en un segundo. A menos que Kṛṣṇa lo desee, a menos que Él lo
permita, no podemos hacer nada. No podemos hacer… Eso es un hecho. tattva-vit... Tattva-vit significa aquel
que conoce la verdad. Él piensa “No puedo hacer nada, siempre dependo de Kṛṣṇa.
No puedo…” Mahatma Gandhi solía decir que “Ni una brizna de pasto se mueve sin
el consentimiento de Dios”. Es un hecho. Es así. No se puede hacer nada sin su
consentimiento.
Ustedes pueden preguntar, “¿Por qué alguien
actúa bien y otro actúa mal? ¿Kṛṣṇa lo ha consentido en ambos casos? Sí, en
ambos casos Kṛṣṇa lo ha sancionado. Sin Su sanción no se puede hacer. Pero ¿por
qué Kṛṣṇa dio Su consentimiento en ambos casos? Kṛṣṇa lo ha sancionado de esta
manera. Le ha dado libertad. Le ha dado independencia. No independencia total,
pero… no podemos ser completamente independientes. Pero tenemos independencia. Él
no interfiere con su independencia. Está allí. Porque de otra manera, si usted,
si estuviera privado de su independencia, si no tuviera independencia, no tiene
razón de ser como entidad viviente. Toda entidad viviente tiene su pequeña
cuota de independencia. Kṛṣṇa les ha dado a cada uno de ustedes independencia
para que elijan. Ahora, ¿por qué son…? Alguien actúa mal y otro actúa bien, ¿y Kṛṣṇa
se los permite? ¿Cómo es eso? La sanción es así, que cuando quiero hacer algo
que deseo, oro, “¡Oh!, puedo hacer esto”. Pero si es algo bueno o malo, eso es
algo diferente. Puede ser… Estoy muy ansioso. Entonces cuando está decidido a
hacerlo, Kṛṣṇa lo sanciona, “Sí, hazlo. Hazlo”. Le da la facilidad. Pero cuando
uno se ha desarrollado en la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le da un mejor consejo,
“Actúa de esta manera, entonces vendrás a Mí”.
La sanción está siempre allí. La sanción está
siempre allí. Sin la sanción, no se puede hacer nada. El que está en conciencia
de Kṛṣṇa lo sabe. Él es tattva-vit.
Tattva-vit significa aquel que conoce la verdad, que “No puedo hacer nada
sin la sanción de Kṛṣṇa”. Por lo tanto no hace nada. Lo que esté permitido por Kṛṣṇa,
él lo hace; de otra manera, no. Paśyañ
śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapan śvasan. Esas son nuestras actividades.
Paśyan, actuamos viendo, actuamos
escuchando, actuamos tocando, oliendo, yendo. Actuamos soñando, respirando.
Nuestras actividades son muchas… En todas ellas, seguimos. Pero un tattva-vit, aquel que tiene conocimiento
perfecto y es consciente de Kṛṣṇa, aunque haga todas esas cosas sabe que “No
estoy hacienda nada”. Ese es un tattva-vit.
Aunque esté haciendo todas esas cosas sabe que “No estoy hacienda nada, Kṛṣṇa
está actuando, yo soy simplemente un instrumento. Soy simplemente un
instrumento”. Eso es la perfección.
pralapan
visṛjan gṛhṇann
unmiṣan
nimiṣann api
indriyāṇīndriyārtheṣu
vartanta iti
dhārayan
Indriyāṇīndriyārtheṣu. Están los sentidos. Tienen un uso. Incluso el tattva-vit que tiene
conocimiento perfecto también usa sus sentidos, pero él sabe que Kṛṣṇa es el
propietario de los sentidos y él es solamente un instrumento. “Como Él los
dirige, así actúan mis sentidos”. O, en otras palabras, cuando nuestros
sentidos actúan en conciencia de Kṛṣṇa, gradualmente progresamos de vuelta a
Dios, de vuelta al hogar, de vuelta a la liberación.
brahmaṇy ādhāya karmāṇi
saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ
lipyate na sa pāpena
padma-patram ivāmbhasā
[Bg. 5.10]
Hay un ejemplo muy bueno aquí, ese loto, la flor de loto
y las hojas de su tallo. Si le pones un poco de agua, esa agua no se adhiere a
la hoja del loto. De un modo natural. No la tocará. Nunca se humedece.
Similarmente así como la flor de loto no se moja aunque está en el agua... La
flor de loto está en el agua, al igual que las hojas, pero no tienen relación
con el agua. Incluso una gota de agua, si le pone una gota, se derramará. La
flor de loto. Así está arreglado por la naturaleza. El mismo ejemplo se da
aquí, que aunque estemos en el mundo material, debido a que estoy en conciencia
de Kṛṣṇa y estoy actuando bajo la dirección de Kṛṣṇa, nada va a afectarme. Nada
va a afectarme. Porque debido a este afecto material, a esta contaminación,
ahora estoy en problemas. Estoy recibiendo un cuerpo tras otro así como me
cambio de ropa. Mi ser, mi alma espiritual pura, yo, estoy contaminado ahora
porque estoy absorto en la conciencia material. Cada vez que me transfiero a la
conciencia de Kṛṣṇa, me alejo es este...
Como el ejemplo que se da aquí, la hoja de la flor de
loto, aunque está en el agua, no tiene contacto con el agua. Ni una gota se
queda allí. Ni una gota, ni una gota, aunque esté en medio de una gran cantidad
de agua. Las olas le pasan por encima. El agua siempre se está moviendo, pero
la hoja de la flor de loto no tiene contacto con el agua. Similarmente con
todos los vaivenes de este mundo material, aquel que está en conciencia de Kṛṣṇa,
no tiene nada que ver. Viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate. Viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate.
Todos están muy afligidos. Dicen, “Oh, hay tantos problemas. Es un agua muy
problemática, el mundo. Es muy problemático”. Pero alguien que está en
conciencia de Kṛṣṇa ve que, “Todo es feliz”. No hay... Na lipyate na sa
pāpena. Esta contaminación es... Esto es...
La conciencia de Kṛṣṇa es el antiséptico. Supongamos que
hay una epidemia en la ciudad y uno está vacunado. No se verá afectado.
Similarmente, esta conciencia de Kṛṣṇa es el método antiséptico para liberarse
de la contaminación de este mundo material. Lipyate na sa pāpena. No
está afectado por la contaminación de este mundo material.
kāyena manasā buddhyā
kevalair indriyair api
yoginaḥ karma kurvanti
saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye
[Bg. 5.11]
Ātma-śuddhaye yoginaḥ. Los yogis. Yogi se refiere a los que están conectados con
el Supremo. Se los llama yogis. Kāyena. Kāyena significa por el
cuerpo. Manasā. Manasā significa por la mente. Buddhyā. Buddhyā
significa por la inteligencia. Kevalair indriyair api. Y con los
sentidos. Yoginaḥ karma kurvanti. Trabajan. Parece que actuaran como
personas comunes, pero saṅgaṁ tyaktvā ātma-śuddhaye. Saṅgaṁ tyaktvātma...
No tiene conexión. No tiene conexión. Como el cajero de un banco. Está sentado
en su escritorio y millones de dólares pasan por él, pero él no tiene conexión
con eso. Ātma-śuddhaye. Porque él es yoga-yukta. Sabe que, “Soy
distinto de este dinero”. Está bien. Mediante la conciencia de Kṛṣṇa, el que es
un yogi, yogi... Yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye.
Ātma-śuddhaye. Karma. Actúa para ātma-śuddhi.
Como estamos trabajando aquí. Esto también es trabajo.
Estamos leyendo. Estamos cantando. Esto también es trabajo, un tipo de trabajo.
Se puede hacer lo mismo en un club o en un musical. Pero aquí la música es para
ātma-śuddhaye, para purificar el alma. También estamos comiendo, pero
para purificar el alma. El trabajo no es distinto del que hace el hombre
ordinario, los miembros de la sociedad también están haciendo lo mismo. También
van al almacén, compran cosas y preparan comida, la ofrecen a Kṛṣṇa y la comen.
Parece que también están comiendo, que también están durmiendo, que también
están trabajando. Pero aquí todo es para ātma-śuddhaye. Bajo esa
regulación uno se vuelve más y más puro. Entonces yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ
tyaktvā. No tiene relación con el concepto material de la vida. Todo es
bajo el concepto de Kṛṣṇa en nuestra vida. Por eso ātma-śuddhaye.
yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā
śāntim āpnoti naiṣṭhikīm
ayuktaḥ kāma-kāreṇa
phale sakto nibadhyate
[Bg. 5.12]
Los que están en la conciencia de Kṛṣṇa no esperan ningún
resultado de su trabajo. “¡Oh!, estoy haciendo este trabajo, así que voy a
disfrutar del resultado”. Eso no sucede. Nunca sucede en la mente de una
persona que es consciente de Kṛṣṇa. No lo piensa. No piensa en ningún
resultado. Yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā. Y esa es la fuente de la paz. Śāntim
āpnoti naiṣṭhikīm. Naiṣṭhikīm. Siempre confía en que “Estoy ocupado en el
deber de Kṛṣṇa, así es que estoy protegido. El resultado no me importa. No
pienso en eso”. Ayukta. Pero el que no está conectado con la conciencia
de Kṛṣṇa, kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate. Debido a su lujuria queda
apegado al resultado y se enreda en este mundo material. Ayuktaḥ kāma-kāreṇa
phale sakto nibadhyate. Porque está apegado al resultado, a fin de cuentas
se enreda con este mundo material.
sarva-karmāṇi manasā
sannyasyāste sukhaṁ vaśī
nava-dvāre pure dehī
naiva kurvan na kārayan
[Bg. 5.13]
Sarva-karmāṇi manasā sannyasyāste. Sarva-karmāṇi. Lo que sea que haga, lo ha decidido, manasā, con la mente. La
determinación llega a la mente. Por eso su determinación es manasā āste
sukhaṁ vaśī. Ha decidido trabajar solamente para la conciencia de Kṛṣṇa y
su felicidad está bajo su control. La felicidad está bajo su control. No tiene
que buscar la felicidad eternamente. La felicidad está controlada, controlada
por él. Sukhaṁ vaśī nava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan. Hay
nueve orificios en nuestro cuerpo. Esos nueve orificios están actuando. Los dos
ojos, dos orificios nasales, dos oídos, una boca, un ombligo, uno para evacuar
y el orinal, son los nueve orificios y nosotros estamos trabajando con ellos.
Como este cuarto. Este cuarto tiene cuatro salidas. Una allí, otra aquí y dos
ventanas. Similarmente tenemos nueve orificios en nuestro cuerpo. Estamos
actuando con la ayuda de esos nueve orificios. Nava-dvāre pure dehī. Dehī,
es como un cuarto con nueve salidas. No somos estos cuerpos. Eso debemos
saberlo. Nava-dvāre pure dehī. Es pure. Pure significa una ciudad
o un cuarto. Estoy sentado en este cuarto. Nava-dvāre pure dehī kurvan na
kārayan. Está actuando en el cuarto... así como un hombre rico, está
sentado en su cuarto y todo está sucediendo. Similarmente, el alma que está en
conciencia pura, conciencia de Kṛṣṇa, está lejos de este cuerpo y todo está
sucediendo por la conciencia de Kṛṣṇa.
Na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ [Bg. 5.14]. Ahora se puede
preguntar, “Si Kṛṣṇa lo está permitiendo, es responsable también por mis malas
acciones. De las buenas acciones por supuesto que es responsable, pero también
de las malas”. Aquí la respuesta es na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati
prabhuḥ. Prabhu. Prabhu significa el Señor. El Señor no crea la acción para
usted, ni los resultados. Na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate.
Svabhāvas tu pravartate. Como ha adquirido sus características, crea su
propio trabajo y los resultados de sus propias acciones y queda enredado. No es
una creación de Dios. Usted las crea. “¿Cómo las creo? Si está sancionado, si
es controlado por Dios, ¿cómo es que yo creo?”. Puede ser una pregunta. Sí. La
respuesta es muy simple. Ustedes pueden entender que una persona que es un
criminal, está condenada. Está condenada a muerte o a quedar encarcelado. Pero
su apelación es, “Discúlpenme, lo que hice (?)”. Pero el juez lo mete a la
cárcel o lo condena a muerte. Él piensa, “El juez me condenó a muerte, o me
metió en la cárcel”. Pero el juez ¿es enemigo de aquel que mandó a la cárcel o
condenó a muerte? No. Yo creé esa situación. Yo creé antes mi vida en la
cárcel. El juez simplemente dio la orden. “Hiciste esto, ahora irás a la
cárcel”. Él no es responsable. Similarmente, Dios no es responsable por mis actos,
ni tampoco crea mis acciones. Es mi naturaleza, es mi característica la que
crea mi obrar, yo creo el resultado, y sufro. Dios simplemente da la orden
porque es el director supremo. O el agente de Dios.
Él no es responsable, yo soy responsable. Yo soy
responsable. Pero si me vuelvo consciente de Kṛṣṇa, si actúo por Su cuenta
dependiendo completamente de Él, entonces Él es responsable de todo lo que
ocurra. Ese es el principio. ¿Alguna pregunta?
Hayagrīva: ¿Usted dijo que autorrealización es realizar nuestra identidad con Brahmā?
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Con Brahmā. Brahmā muere. Brahmā no es eterno.
Prabhupāda: El Brahman es eterno. Yo soy eterno. Estoy pensando. (?) ¿Sí?
Devoto: Dice que Brahmā en vez de Brahman.
Prabhupāda: ¡Oh!, ¿quisiste decir Brahmā?
Hayagrīva: Usted dijo Brahman.
Prabhupāda: Brahmā es un ser viviente como nosotros. Un ser viviente poderoso es
llamado Brahmā. Él es el primer ser creado, y Brahman, Brahman es el Supremo
Absoluto. (Cortado) Los Pathans estaban gobernando Bengal en el Siglo 14 o 15.
Siglo 15, sí. (Tamburā, kīrtana) (Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) - Argentina
