Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 5.14-22
Prabhupāda:
na kartṛtvaṁ na karmāṇi
lokasya sṛjati prabhuḥ
na karma-phala-saṁyogaṁ
svabhāvas tu pravartate
[Bg. 5.14]
Ahora, Śrī Kṛṣṇa, el Señor Śrī Kṛṣṇa, dice
que “La Suprema Personalidad de Dios, Él no es responsable de las actividades
de nadie”. Él no crea. Él no dice que “Tú actuarás de esta manera”. Él no lo
dice exactamente. Él dice que “Tú actúa de esta manera”, pero la entidad
viviente, debido a su independencia individual, a veces, o siempre, mientras
esté condicionado, no llevará a cabo las órdenes del Señor. Por lo tanto, es
responsable de su propio trabajo. Aunque la sanción está ahí por el Señor, El
Señor aun así no es responsable por su trabajo.
na kartṛtvaṁ na
karmāṇi
lokasya sṛjati
prabhuḥ
na karma-phala-saṁyogaṁ
svabhāvas tu
pravartate
[Bg. 5.14]
Svabhāva.
Svabhāva
significa “su propia naturaleza”. Nosotros estamos acostumbrados a las tres
modalidades de la naturaleza. Algunos de nosotros estamos bajo el hechizo de la
modalidad de la bondad, y algunos de nosotros bajo el hechizo de la modalidad
de la pasión, y algunos de nosotros estamos en la modalidad de la ignorancia.
Así que de acuerdo a nuestra propia posición en relación con las modalidades de
la naturaleza, creamos nuestro trabajo. Nādatte
kasyacit pāpam...
nādatte kasyacit
pāpaṁ
na caiva sukṛtaṁ
vibhuḥ
ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ
tena muhyanti jantavaḥ
[Bg. 5.15]
Ahora, aquí todos están dirigidos como jantu. Jantu significa animales. Por
supuesto, en la lógica, también el ser humano es llamado un animal racional. Se
clasifican entre los animales, pero son llamados animales racionales. Así que
aquí también, en el Bhagavad-gītā, el
Señor dice, jantavaḥ. Jantavaḥ es el
número plural de jantu. Jantu
significa animal. Así que nādatte kasyacit
pāpam. Un... Alguien está dedicado a las actividades pecaminosas, pero él
no está inducido por el Señor de que debería estar dedicado a actividades
pecaminosas. Similarmente, alguien se dedica a actividades virtuosas. Así que
esas actividades virtuosas están de acuerdo a su propio, quiero decir, en
asociación con las modalidades de la naturaleza material. Ajñānena āvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ [Bg. 5.15]. Pero en este mundo
material, ya sea en la modalidad de la ignorancia o en la modalidad de la
pasión o en la modalidad de la bondad, todos están... Total, la suma total, es
ignorancia. La suma total... Incluso un hombre que está en la modalidad de la
bondad, eso también es considerado como ignorancia porque conocimiento real,
conocimiento real es conocer su relación con el Señor Supremo. Ese es el
verdadero conocimiento. A menos que uno se eleve a esa posición, que cuál es la
relación con el Señor Supremo, entonces todo ese supuesto conocimiento se entiende
también como ignorancia.
Así como en la actualidad… No en la
actualidad. Siempre. Las personas están ocupadas en asuntos de desarrollo
económico para la gratificación de los sentidos. Eso también es ignorancia. Eso
también es ignorancia. Porque el avance del desarrollo económico... Hay una buena
canción de un Vaiṣṇava. Él dice que jaḍa-vidyā,
saba māyāra vaibhava. Jaḍa-vidyā significa el progreso material del
conocimiento es una manifestación de esta energía ilusoria. La energía ilusoria
se manifiesta a sí misma de diferentes maneras, y eso es llamado el progreso
material del conocimiento. El progreso material del conocimiento significa que
nos estamos convirtiendo más y más ilusionados. Ilusionados. Al igual que hoy
uno de nuestros estudiantes, que había estado con algún doctor para algunos
asuntos. Él tuvo algunas conversaciones con él. Así que cuando el estudiante
dijo que “Nosotros creemos en un Dios personal”, entonces el doctor respondió
que “Oh, nosotros creemos... El mundo cree de esa manera desde hace setecientos
años”. Ahora las personas han avanzado tanto que ellos no pueden creer en la
Personalidad de Dios. Ahora, las personas piensan, piensan que ellos han
avanzado tanto en la ciencia material. Bueno, en realidad, si estudiamos
profundamente cuánto progreso han hecho, entonces nosotros podríamos saber que
prácticamente estamos más ilusionados que lo que hemos progresado.
Setecientos años antes, las personas estaban
muriendo. La muerte estaba allí. Así que el progreso de la ciencia material
durante los setecientos años, ¿ha detenido la muerte? No. Eso no es posible.
Las personas sufrían de enfermedades setecientos años antes. Entonces, ¿la tan
avanzada ciencia material, ha detenido las enfermedades? No. Las personas
estaban desconcertadas con el aumento de la población. ¿Ha sido eso detenido?
No. Las personas estaban desconcertadas con tanta tasa de mortalidad. ¿Ha sido
eso detenido? No. Eso es ahora... Setecientos años antes, el Sol salía por el
lado este. ¿Ha detenido la ciencia material que el Sol salga por el lado este? ¿Se
ha ido al lado oeste? No. Entonces, ¿qué es este progreso? Simplemente desafiar
la existencia de Dios, ¿es ese el progreso del conocimiento? Si calculamos eso
materialmente... Prácticamente la mayoría de las preguntas que nos
desconciertan... Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
[Bg. 13.9]. Estamos
desconcertados con las miserias materiales de la vida. Eso no ha sido resuelto.
Las mayores preguntas han sido dejadas de lado. Simplemente pensando que “No
hay ningún Dios. Nosotros somos Dios. La ciencia lo es todo”, oh, ¿usted cree
que eso es progreso del conocimiento? No.
Así que por lo tanto ajñānena āvṛtaṁ jñānam. Esto es, este tipo de progreso de
conocimiento en la ciencia material es también otro tipo de ignorancia. El
Señor dice, ajñānena āvṛtaṁ jñānam: “El
conocimiento real ahora está cubierto. El conocimiento real, está siendo
cubierto por la ignorancia”, ajñānena
tena muhyanti jantavaḥ, por lo tanto, están realmente perplejos”. Así que
por el tan llamado supuesto progreso del conocimiento, toda la población del
mundo está ahora perpleja. Incluso nosotros ahora no entramos en detalles, pero
cualquier hombre cuerdo admitiría que no estamos progresando. En realidad
estamos degradados de muchas maneras.
jñānena tu tad
ajñānaṁ
yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ
teṣām ādityavaj
jñānaṁ
prakāśayati tat param
Tat
param.
Este mundo tat param es muy
significativo. Tat param significa “en
relación con el Señor Supremo”. A eso se le llama tat param. Ese conocimiento es conocimiento real. Así que jñānena, por el avance espiritual del
conocimiento, cuando se está progresando en el avance espiritual del
conocimiento, o la conciencia de Kṛṣṇa, entonces nuestra, esta ajñāna, o ignorancia, de que “Yo soy el
producto de este mundo material”, y por lo tanto identificarse a sí mismo
extensamente con este cuerpo, quiero decir, centralmente también... Cuando no
somos tan avanzados en la ciencia material pensamos ampliamente que otros
también están en esta categoría de conocimiento. Así que jñānena tu ajñānaṁ yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ. Cualquier persona que ha
avanzado en el conocimiento espiritual, conciencia de Kṛṣṇa, entonces su, esa
cubierta del conocimiento material se disipa. ¿Cómo? Teṣām ādityavaj jñānam. Al igual que con el nacimiento del Sol, la
oscuridad de la noche se disipa de una sola vez, similarmente, cuando avanzamos
en la conciencia de Kṛṣṇa, conocimiento espiritual, entonces nuestra concepción
material de la vida es a la vez disipada.
tad-buddhayas tad-ātmānas
tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ
gacchanty apunar-āvṛttiṁ
jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ
[Bg. 5.17]
Si realmente
podemos avanzar en el conocimiento espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa,
entonces tad-buddhayaḥ, por esa
inteligencia, tad-ātmānaḥ, identificándose
con Kṛṣṇa, tan-niṣṭhāḥ, teniendo fe,
buena fe, tat-parāyaṇāḥ, y solo un
alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios, gacchanty apunar-āvṛttim, entonces el resultado será que después de
dejar este cuerpo él no va a volver de nuevo. Punar-āvṛtti significa que estos repetidos nacimientos y muertes
son detenidos por completo. Gacchanty
apunar-āvṛttim. Gacchanti significa que él va a ese lugar donde él no tiene
que volver. Gacchanty apunar-āvṛttim.
Punar-āvṛttiṁ jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ. ¿Cómo puede ser alcanzada esa
posición? Jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ. Kalmaṣāḥ
significa que las reacciones de actividades pecaminosas han sido lavadas
completamente, entonces, por ese conocimiento, por el avance en el conocimiento
espiritual, o la conciencia de Kṛṣṇa, ahora somos elegibles para entrar en el
reino de Dios de donde no necesitamos volver otra vez.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi
hastini
śuni caiva śva-pāke
ca
paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ
[Bg. 5.18]
Cuando alguien está realmente avanzado en el
conocimiento espiritual, está en una posición trascendental. En esa posición
trascendental él es llamado paṇḍita,
o el hombre verdaderamente aprendido. Y ¿qué es el hombre verdaderamente
aprendido? ¿Cómo él visualiza este mundo fenoménico? Él... El Señor dice que that vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi
hastini: “Cuando alguien está en esta posición trascendental, entonces él
ve a todos por igual, cada entidad viviente”. ¿Cómo es eso? Ahora, vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇa [Bg. 5.18]. Un brāhmaṇa erudito, un hombre aprendido
inteligente, quien es muy avanzado en el conocimiento material académico, vidyā-vinaya-sampanne, y él es muy
amable y culto, un hombre tan inteligente, vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi, una vaca, hastini,
un elefante, y śuni... śuni... śuni
significa un perro. Y śva-pāke, y el
comedor de perros. Comedor de perros. Hay una clase que come perros, come
perros. Así que paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
[Bg. 5.18]. Alguien que está
en la posición trascendental, no discrimina de esa manera porque él entiende
que ellos son diferentes entidades vivientes bajo vestimenta solamente, pero él
ve, visualiza, a la identidad espiritual, y él no tiene nada que ver con sus
actividades. Él está en una posición trascendental y está interesado en la
conciencia de Kṛṣṇa en sus actividades. Él se vuelve insensible con las
actividades de este mundo.
Tal como en el Caitanya-caritāmṛta el autor dice que en este mundo material, que
es una ilusión, nuestra división de que “Esto es bueno; esto es malo”, son
todas solo especulaciones mentales. En una etapa más elevada ellos ven que en este
cautiverio material nadie está en bondad. Todo mundo está en problemas. Así que
este cálculo material de que “Esto es bueno, esto es malo, y esto es felicidad,
y esto es miseria”, en la posición trascendental ellos piensan que todos son
iguales. Ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ
sāmye sthitaṁ manaḥ [Bg. 5.19].
Ahora, alguien que está situado en tal
posición trascendental de la mente, entonces, ihaiva tair jitaḥ sargaḥ, entonces en este mismo cuerpo él ha
conquistado el volver a nacer. Él ha conquistado el volver a nacer. Toda la
posición es que nosotros queremos detener el volver a nacer, volver a nacer en
este mundo material. Ahora, hay una historia en el Rāmāyaṇa. En el Rāmāyaṇa hay
una historia. Cuando Mahārāja Daśaratha... Daśaratha era el padre del Señor
Rāma. Cuando Rāma era un niño, digamos unos diez años, doce años de edad, o
alrededor de quince o dieciséis años... Él era simplemente un niño. Ahora, un
sabio, su nombre es... Él es un sabio muy famoso. Llegó adonde Mahārāja
Daśaratha, pidiendo la ayuda de Rāmacandra para matar un demonio en el bosque. Debido
a que los sabios permanecen en el bosque, ellos estaban... Ese demonio estaba
creando alguna perturbación, por lo que se acercaron al rey. El rey es el señor
de ambos, la ciudad y el bosque. Así que él rezó que “Por favor envía a tu hijo
y ayúdame”. Ahora, en ese momento el rey inquirió de ese sabio, aihisthaṁ yat taṁ punar-janma-jayāya. (?)
Ahora, al igual que en nuestros asuntos mundanos nosotros por la etiqueta de
caballeros preguntamos, “¿Cómo estás? ¿Cómo van las cosas?”, aquí el rey le
estaba preguntando al sabio, aihisthaṁ
yat taṁ punar-janma-jayāya: “Tú eres... Tú tienes... Te has convertido en
un mendigo. Te has convertido en sabio solo para conquistar la muerte,
conquistar la muerte”. Aihisthaṁ yat taṁ
punar-janma-jayāya. (?) Así que ese es el conocimiento más elevado. El
conocimiento más elevado es conquistar la muerte. Este tipo de idea... Por
supuesto, ahora se ha convertido en una historia, pero conquistar a la muerte,
ese era el problema principal, al menos en los primeros días de la civilización
Védica. Todos, cualquier elevado, quiero decir, una persona elevada en
conocimiento, su principal actividad era conquistar la muerte. Ahora, en la
actualidad esa pregunta se ha convertido en una cosa subordinada solamente,
como conquistar la muerte. “Deja a la muerte estar ahí. En tanto la muerte no
venga, déjame disfrutar y tener complacencia de los sentidos”. Eso se ha
convertido en el estándar de la civilización en la actualidad. Pero el problema
real es cómo conquistar la muerte.
Ellos piensan... Los científicos dicen, “Oh,
la muerte, eso no puede ser conquistado. Déjalo a un lado, Déjalo a un lado.
Ahora vamos a preparar algo, bomba atómica, así podemos acelerar la muerte”.
Esto es progreso científico. La muerte está ahí y el problema... Anteriormente
las personas solían pensar cómo conquistar la muerte, pero en la actualidad
ellos están pensando, acelerando la muerte, y lo llaman progreso del
conocimiento, progreso de la ciencia. Así que esto está sucediendo. Prácticamente
esto es ignorancia. La solución real... No hay una solución real, pero lo que
sea que están haciendo, nosotros pensamos que están haciendo mucho progreso.
Pero el Señor Śrī Kṛṣṇa dice que ihaiva
tair jitaḥ sargaḥ. Sarga
significa repetición de nacimientos. Icchā-dveṣa-samutthena
sarge yānti parantapa [Bg.7.27]. La sarga, la repetición de
nacimientos, se debe a nuestro fuerte deseo del disfrute material. En tanto no
descartemos este deseo de disfrute material, tenemos que tomar nuestro
nacimiento repetidas veces, ya sea en la forma humana o en la forma de un
semidiós o en la forma de un tigre o en la forma de un perro o un gato. Hay
tantas formas. Son todas diferentes formas en diferentes categorías de
complacencia de los sentidos. Así que alguien que ha desarrollado este
conocimiento trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa, conquista la muerta
incluso en esta vida.
Ihaiva
tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ [Bg. 5.19]. Sāmye significa equilibrio. Equilibrio.
Solamente una persona en una posición trascendental ve igualmente al hombre
inteligente y a un perro. Hombre inteligente y el perro por igual. Un brāhmaṇa, un perro, una vaca, un
elefante y un comedor de perros. Así que todas estas categorías... Hay
diferentes categorías de vida, pero alguien que está situado en la posición
trascendental, no ve ninguna diferencia porque en el mundo material esta,
quiero decir, esta posición es más elevada y esta posición es inferior. Todas
son simplemente especulaciones mentales. En realidad, alguien que no está
situado en la conciencia de Kṛṣṇa, su cálculo sobre lo elevado y lo inferior es
también llamado especulación. Eso es todo. Así que ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ. Sāmye sthitaṁ manaḥ. Alguien que se ha
cultivado a sí mismo que estas actividades del mundo material no tienen nada
que ver con él, su única ocupación es convertirse en consciente de Kṛṣṇa.
Entonces, es de entender que él ha conquistado a la muerte incluso en esta vida
presente, ihaiva. Nirdoṣaṁ hi samaṁ
brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ. Nirdoṣam. Este tipo de equilibrio en la
etapa trascendental de conciencia de Kṛṣṇa, nirdoṣam,
sin defectos, es llamado vida impecable. Nirdoṣaṁ
hi samaṁ brahma. Y cuando es impecable, o más allá del hechizo de la
naturaleza material, entonces esa es la etapa de Brahman. Brahman... Ahaṁ brahmāsmi. Y la literatura Védica
y..., quiero decir, nos da la instrucción de que “Tú eres Brahman, tú no eres
esta materia”. Y esta es la posición de Brahman, como cuando alguien está en la
posición trascendental. Nirdoṣaṁ hi samaṁ
brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ. Y alguien que está situado en tal
posición de la vida, ya está en la perfección del Brahman. Brahmaṇi te sthitāḥ. Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya
cāpriyam [Bg. 5.20].
Ahora, ¿cuáles son las señales? Ahora Kṛṣṇa
describe los síntomas de esta etapa. Simplemente si pensamos superficialmente
que “Ya estoy en la etapa Brahman de la vida”, no, debe haber síntomas. Aquí Kṛṣṇa
dice los síntomas de Brahman. Simplemente si digo que “Ahora tengo cientos de
millones de dólares en el banco”, eso no va a suceder. Tiene que haber un
síntoma que realmente he adquirido. Estoy haciendo algo que requiere dinero.
Estoy gastando de esta manera. Entonces uno puede confiar, “Oh, sí, este hombre
ha conseguido un poco de dinero”. Similarmente, simplemente mediante la
comprensión de que “Estoy en brahman sthiti”,
oh, no... “Estoy en brahmāsmi”.
Entonces estoy haciendo todo sin sentido, trabajo ordinario. No, así no es.
Aquí Kṛṣṇa da el síntoma de cómo uno se sitúa en la situación de Brahman. Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya. Cuando uno
se sitúa en la concepción Brahman de la vida o la vida de conciencia de Kṛṣṇa,
supongamos que de repente él obtiene cien millones de dólares. Supongamos que
él es un hombre pobre, pero de repente... Hubo un caso en que... Hay muchos
casos. En India hubo un caso en Calcuta. Un... ¿Cómo se llama? ¿El cuidador del
caballo? ¿Cómo se llama esto? ¿Cuál es su nombre?
Devoto: Entrenador de
caballos. Un entrenador de caballos.
Prabhupāda: Sí, entrenador de
caballos. Él, con su maestro, compraron algunos billetes de lotería, el maestro
no consiguió nada, pero el cuidador de caballos, él consiguió cientos de miles
de rupias o algo así. Su nombre estaba ahí. Así que cuando él fue informado por
el maestro, “Oh, tú has obtenido este dinero”, de una vez su corazón falló y
murió. Así que él pensó, “Oh he obtenido tanto dinero”. Así que pensando eso,
hubo una insuficiencia cardíaca y murió (Risas). Sí. De repente esto sucedió.
Lo ven. Es una impresión muy fuerte. Al igual que se tiene una impresión
horrible, esto es una impresión placentera. Esto es una impresión placentera.
La impresión fue realmente... Pobre hombre, un hombre ordinario, cuando el entendió
que, “He obtenido diez millones de dólares en el banco”, oh, él se impresionó y
a la vez murió.
Así que aquí pasa lo mismo: alguien que
realmente está en la fase de equilibrio -na
prahṛṣyet priyaṁ prāpya. Supongamos algo... Hay... En nuestra etapa actual
de la vida, a pesar de que tal vez estemos situados en una posición
trascendental, aun así, mientras tengamos este cuerpo material, estamos
conectados materialmente. Bajo éstas circunstancias hay muchos gusanos, tantos,
quiero decir, requisición. Eso es..., forzosamente (?) es. Pero alguien que
realmente está situado en la posición trascendental..., na prahṛṣyet priyaṁ prāpya. Si algo es favorable para..., él no se
pone muy feliz. Él piensa, “Muy bien, por La gracia de Kṛṣṇa he obtenido esto.
Déjame emplearlo en el servicio de Kṛṣṇa”. Eso es todo. Debido a que él ha
dedicado su vida, él dedica su vida, él no reclama nada. Todo es propiedad de Kṛṣṇa.
Así que si se obtiene algo, se alcanza, algo favorable, él emplea ese artículo
en el servicio del Señor. Na prahṛṣyet
priyaṁ prāpya. Esa... Esa es su felicidad. Esa es su felicidad. Al igual
que el hombre de familia. Lo que sea que él gane, si lo puede gastar para la
familia, entonces él se alegra porque su afecto está ahí con la familia.
Similarmente, algún gran hombre del país, si él puede dar algún servicio a las
personas, al país, él está... Él se siente feliz. Similarmente, un hombre que
está en la conciencia de Kṛṣṇa, si él obtiene alguna oportunidad para servir
más, quiero decir, acelerarse en el servicio del Señor, entonces él se siente
feliz. Pero no materialmente.
Na
prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya ca apriyam [Bg. 5.20]. Esta es nuestra
enfermedad. En la concepción material de la vida nosotros no queremos lo que no
es favorable, sino que queremos simplemente lo favorable. Pero las leyes de la
naturaleza son tan crueles que imponen sobre nosotros cosas desfavorables. Pero
aquel que está realizado trascendentalmente no se preocupa por lo desfavorable
o lo favorable. Él sabe que “Cuando el tiempo llegue, sean las cosas
favorables, vendrán o las desfavorables, vendrán bajo la ley de la naturaleza.
Déjame estar comprometido en mis propios asuntos, la conciencia de Kṛṣṇa. Sí”. Sthira-buddhir asammūḍhaḥ brahma-vid brahmaṇi
sthitaḥ. Sthira-buddhiḥ. Él es constante. Él es constante en su conclusión.
Él no es cambiante, es constante en su conclu... Asammūḍhaḥ. Asammūḍhaḥ significa que él no se confunde, brahma-vit, porque él sabe lo que es
Brahman y brahmaṇi sthitaḥ, y él está
situado en el Brahman. Sthira-buddhir
asammūḍhaḥ brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ.
bāhya-sparśeṣv
aksaktātmā
vindaty ātmani yat
sukham
sa
brahma-yoga-yuktātmā
sukham akṣayam
aśnute
[Bg. 5.21]
Ahora, aquel que está situado en esa
posición trascendental, no está unido a... Bāhya-sparśeṣu
asaktātmā. Ahora, aquellos que están situados materialmente, ellos obtienen
placer afuera, lo cual es en contacto con mis sentidos. En contacto con mis
sentidos. Y el mayor contacto de los sentidos en el mundo material es el
contacto sexual. Así que aquel que está situado en este Brahman, él no tiene
conexión con las cosas externas y disfrute con el sentido de apego, bāhya-sparśa. Sparśa significa tocar, y bāhya significa externo. Así que él no
está interesado en tal clase de felicidad. Bāhya-sparśeṣu
asakta. Él está desapegado. Él está desapegado de eso. Su ātmā, su, quiero decir... Ātmā significa mente, ātmā significa cuerpo y ātmā significa alma. Así que usted lo
toma de cualquier manera, ya sea en cuerpo, alma o la mente, él está
desprendido de tales cosas externas. Él no está unido a esa felicidad externa. Vindaty ātmani yat sukham: “Él disfruta
dentro de sí mismo”. Disfruta dentro de él... Eso es felicidad real. Esta
palabra rāma... Nosotros cantamos
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare
Hare. Este rāma... él rāma significa ese ilimitado disfrute de
la verdadera felicidad. Hay otro significado de rāma. Rāma, el Señor Rāma, eso está bien. Y también un significado
gramatical de rāma que significa ramante. Ramante significa disfrutar.
Así que hay un verso en el Bhāgavata,
ramante yogino
'nante
satyānande
cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ
brahmābhidhīyate
Ramante
yoginaḥ. Yoginaḥ
significa aquellos que están avanzando en la ciencia espiritual y avanzando en
la conciencia de Kṛṣṇa. Se les llama yogi.
Así que ramante yoginaḥ. El yoginaḥ, ellos toman placer, satyānande. Satyānande significa “en
felicidad real”. Debido a que la entidad viviente, es, quiero decir, sac-cid-ānanda-vigraha [BS 5.1],
felicidad -su prerrogativa. Él no puede... ¿Por qué tendría que ser puesto en
miserias? Esa no es su posición. Él debería estar siempre en felicidad. Así que
esa felicidad no se conoce aquí. En la concepción material de la vida no
sabemos qué es felicidad. Así que aquellos que son yogis, aquellos que son trascendentalistas, avanzados en la vida
espiritual, ellos saben qué es felicidad. Así que ramante yoginaḥ anante [Cc. Madhya 9.29]. Anante... Felicidad significa aquello
que no tiene fin. Eso es felicidad. De acuerdo con la literatura Védica, la
felicidad no tiene fin. Felicidad ilimitada. Aquí en el mundo material lo que
sea que consideremos como felicidad, es limitado. Tiene su final. Pero la
felicidad espiritual es calculada... Al igual que el espíritu es ilimitado,
similarmente la felicidad espiritual también es ilimitada.
Así que ramante
yoginaḥ anante satyānande. Satyānanda significa verdadera felicidad. Satyānande. Y ¿qué es ese satyānande? Cid-ātmani. Cit. Cit significa conocimiento. Y ātmā. Cuando el ātmā está
desarrollada en completo conocimiento de conciencia de Kṛṣṇa, ese tipo de
felicidad es la felicidad real. Ahora, bāhya-sparśeṣu
asakta, asaktātmā vindaty ātmani. Ātmani significa con el alma, con la
Superalma, la relación entre el alma y la Superalma. Eso es llamado ātmā. Eso es llamado danza rāsa. Ustedes han escuchado hablar de la
danza rāsa de Kṛṣṇa. Eso es
felicidad.
En el campo de la plataforma espiritual esa
felicidad es realizada. Así que sa
brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute. Akṣayam significa que eso no
pasará, no hay vacilación, no hay vacilación. Aquí en el mundo material toda la
felicidad, la llamada felicidad, todos ellos están vacilando. Ellos van y
vienen. Por lo tanto aquel que está situado trascendentalmente, no se preocupa
por la felicidad o la angustia porque sabe que, “Ya sea esta felicidad o
angustia, ha aparecido y se irá. Se irá. ¿Así que por qué debería estar
aturdido y en angustia también?”. Debido a que esta naturaleza de este mundo...
Al igual que las nevadas en su país. Nevadas... Ahora estamos esperando
nevadas. El año pasado hubo nevadas. Se han ido. De nuevo están viniendo. Así
que cualquier cosa de este mundo, va y viene. Van y vienen. Así que no debemos
estar perturbados. En el Bhagavad-gītā,
el Señor Kṛṣṇa también le aconsejó a Arjuna que
mātrā-sparśās tu
kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva
bhārata
[Bg. 2.14]
Incluso hay sufrimiento en este mundo
material, debemos aprender a tolerarlos porque son efímeros. No son ni real
angustia, ni real feli... Debemos ser insensibles ya sea de esta felicidad o de
este sufrimiento. Así que alguien que es así, él... Sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam. Akṣayam significa “que no
se deteriora”. Él disfruta ese tipo de felicidad. Ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkha-yonaya eva te [Bg. 5.22]. Y aquel que está
apegado con la piedra de toque, quiero decir, el toque de los sentidos, él debe
saber que está invitando a las miserias de la vida. Él está invitando a las
miserias de la vida. Ye hi saṁsparśajā
bhogāḥ. Cualquier disfrute que se deriva del contacto de los sentidos,
debemos saber que está destinado para nuestra vida miserable. Ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkha-yonaya eva
te. Duḥkha-yonayaḥ significa que en el futuro tendré que sufrir por eso.
Por lo tanto el control de los sentidos es muy esencial en el avance material,
y, en el avance espiritual de la vida. Saṁsparśajāḥ.
La felicidad que se obtiene, la felicidad material derivada del contacto de los
sentidos, oh, aquí se afirma claramente que duḥkha-yonayaḥ:
“Son la madre de todas la miserias. La madre de todas las miserias”. Hay tantos
casos.
También en el Bhāgavata, tenemos un muy bonito śloka, verso. Fue hablado por Prahlāda Mahārāja. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena
karayor iva duḥkha-duḥkham [SB 7.9.45]. Él dice que “En este mundo
material las personas piensan que son felices. ¿Por qué? Debido a que ellos
tienen la felicidad sexual”. Yan
maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. ¿Y qué es esa felicidad sexual? Es kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham.
Supongamos que usted tiene unos piquetes en su mano, y usted lo rasca muy... de
acuerdo a su satisfacción. Luego, después del efecto, el efecto de tal picazón
es muy horrible. Oh. Así que similarmente, esto es una especie de sensación de
picazón. Así que kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta
dhīraḥ. Así que alguien que quiere curar estos piquetes, debe ser un poco
tolerante. Tolerante. Y entonces él será curado de esta comezón. Rascarse, si
usted deja de rascarse, entonces automáticamente se curará. Similarmente, sparśajā sukham, la felicidad que es
disfrutada por el contacto de los sentidos, eso es duḥkha-yonayaḥ. El Señor Śrī Kṛṣṇa dice que eso es, quiero decir,
generación, nada más que generación de la angustia, nada más que generación de
la angustia. Duḥkha-yonaya eva te,
ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ [Bg. 5.22]. “Oh, no”, puede que
alguien diga, “no, esta es muy buena felicidad”. Pero Kṛṣṇa dice, “Es angustia
al principio, y esa es angustia al final, Kaunteya”.
Na teṣu ramate budhaḥ: “Por lo tanto
aquellos que son inteligentes, se abstienen de tal felicidad. Abstienen de tal
felicidad”. Ādy-a... Ādau antavantaḥ.
En el comienzo también, para la disposición de la vida sexual, hay mucha
angustia, y al final también, hay mucha angustia. Así que la complacencia de
los sentidos, deberían ser... Mientras estemos en este mundo material, hay
necesidad, pero debe ser regulada. No debería ser extravagante o sin
restricciones. Entonces hacemos un llamado por la angustia. Esa es la
instrucción. Esa es la instrucción de Kṛṣṇa. Muchas gracias. Ahora bien, si hay
alguna pregunta, pueden preguntar. (Fin)
Traducción: Bhaktin María Fernanda Cordero - Costa Rica
