Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 5.17-25
Kṛṣṇa es el propietario de todo
Kṛṣṇa es el propietario de todo
Los Ángeles, 8 febrero
1969
Revatīnandana: (Leyendo) “Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio de uno están todos fijos en el Supremo, uno se limpia por dentro de los recelos a través del conocimiento completo, y prosigue así por el sendero de la liberación, sin desviarse” [Bg. 5.17].
Prabhupāda: Hmm.
Revatīnandana: “Los
sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión
a un manso y erudito brāhmaṇa, a una
vaca, a un elefante, a un perro y a un come perros [un paria]” [Bg. 5.18]. “Aquellos que tienen
la mente establecida en la igualdad y en la ecuanimidad, ya han conquistado las
condiciones del nacimiento y la muerte. Ellos son intachables como el Brahman,
y por eso ya están situados en el Brahman” [Bg. 5.19]. Una persona que ni se
regocija al conseguir algo agradable ni se lamenta al obtener algo
desagradable, que es inteligente en relación con el ser, que no se confunde y
que conoce la ciencia de Dios ya está situada en la trascendencia”. [Bg. 5.20].
Significado.
Prabhupāda: Sí,
continúa.
Revatīnandana: “Significado:
Aquí se dan las características de la persona autorrealizada. La primera característica
es que no se deja engañar por el falso proceso de identificar el cuerpo con su
verdadero ser”.
Prabhupāda: Sí.
Conseguir algo agradable… Generalmente aceptamos algo agradable cuando
satisface nuestros sentidos. Lo aceptamos como agradable. Pero en realidad, la
satisfacción de mis sentidos no es verdadero placer porque mis sentidos en
estos momentos están enfermos. Por eso, como dice el Nārada-pañcarātra, que tat-paratvena
nirmalam [Cc.Madhya 19.170]. Uno tiene que purificar los sentidos en la conciencia de Kṛṣṇa.
El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es para vaciar los sentidos. Otros
filósofos dicen “No desees más”. Nosotros decimos que no deseemos tonterías, si
no que deseemos a Kṛṣṇa. El deseo está allí, pero tan pronto como el deseo es
purificado entonces deseo a Kṛṣṇa. Cuando uno desea solamente a Kṛṣṇa, ese es
el estado saludable. Y si alguien desea algo más, alguna otra cosa aparte de Kṛṣṇa,
debe entenderse que está enfermo.
La condición de enfermedad significa estar
contaminado por māyā. Eso es externo.
Nuestra filosofía, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es no parar de desear
si no purificar el deseo. ¿Y cómo se puede purificar? Mediante la conciencia de
Kṛṣṇa. Si usted desea… así como, un ejemplo concreto, si deseo un lindo departamento
para la gratificación personal de mis sentidos, ese es un deseo enfermizo. Y si
deseo un hermoso y costoso templo para Kṛṣṇa, ese es un deseo purificado. El
deseo está allí. Estamos sentados aquí en un cuarto muy lindo, muy limpio,
linda atmósfera. Pero este es un deseo purificado. Y si usted necesita un
cuarto similar para la gratificación de sus sentidos, ese es un deseo impuro.
El deseo debe estar, pero cuando es deseado para Kṛṣṇa es un deseo purificado.
Y cuando no es deseado para Kṛṣṇa es impuro. Aquellos que desean para Kṛṣṇa no
están detrás de ningún disfrute. Más bien están en el disfrute perfecto. Estos
estudiantes de la conciencia de Kṛṣṇa están deseando para Kṛṣṇa un rico prasādam, por eso no están privados.
Prácticamente están disfrutando pero está krishnaizado. Por eso todo lo suyo
está purificado.
Esta es la ciencia. ¿Cómo es? Aquí se dice que “Quien
es inteligente, que no se confunde y que conoce la ciencia de Dios”. ¿Cómo
conoce la ciencia de Dios? El mismo ejemplo, que este dedo, cuando está en su
condición sana sirve a todo el cuerpo… Cuando no está en su condición sana no
puede servir. Similarmente, nosotros somos parte y porción de Dios, o Kṛṣṇa.
Cuando estamos dedicados al amoroso servicio trascendental a Dios, esa es
nuestra condición saludable. Esa es nuestra condición natural. Esa es nuestra
situación en Brahman, ahaṁ brahmāsmi.
Esto es la autorrealización. Como este dedo, si piensa “Soy un dedo de este
cuerpo, mi deber es servir al cuerpo completo”, eso es el estado saludable.
Similarmente, cuando estamos totalmente convencidos de que “Soy parte y porción
de Dios…”.
Hay muchos ejemplos. Como ustedes, ciudadanos
americanos. Si piensan de sí mismos “Soy parte y porción del estado…”. A veces
hay una propaganda, “Si arruinas esto, debes saber que estás arruinando lo tuyo
porque es estado es tuyo”. Similarmente, si conozco la ciencia de Dios, si
conozco la ciencia de Kṛṣṇa, mi deber es utilizar todo para la satisfacción de Kṛṣṇa,
como el ciudadano que es consciente de que “Soy parte y porción del estado.
Trataré de que todo esté bien en interés del estado”. Los comunistas son muy
estrictos. En otros estados no lo son tanto, pero en los estados comunistas, si
usted va un poquito en contra del estado es castigado de inmediato.
Esto es verdadero conocimiento de la ciencia de
Dios, que “Yo soy parte y porción de Dios, así que mi deber es que todo se haga
bien, todo se mantenga bien, todo se utilice bien para el servicio de Dios”.
Ese es el conocimiento de la ciencia de Dios. Y yo personalmente… Por supuesto,
en su país no hay surtidores de agua en la calle, pero en la India ese es el
sistema. En las rutas hay surtidores, surtidores de agua, porque hay muchas
personas pobres que no pueden tener agua corriente en su casa. La sacan de la
calle. Cuando iba pasando… no sé por qué. Es mi hábito. Si veo que una canilla
de agua está abierta, inmediatamente la cierro. No me gusta que el agua se
desperdicie, vean, porque pienso que el gobierno gasta tanto dinero para
proveer agua y el agua se desperdicia innecesariamente. ¿Por qué? Esto también
tiene propaganda en su país. Cuando hay una gotera en su baño las autoridades
les pide que la reparen porque esa gota de agua cuesta muchos dólares a los
administradores.
Similarmente, cuando vemos todo conectado, nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe, conectado
con Kṛṣṇa, cuando vemos que todo puede utilizarse bien en el servicio de Kṛṣṇa,
eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Dios, que todo está conectado
con Kṛṣṇa. Los Gosvāmīs nos dan esta fórmula. Prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ. Los filósofos
māyāvādī dicen que este mundo es falso. Que este mundo es falso. Algunos
filósofos están meditando en el vacío, que todo esto es una tontería, lo mejor
es el vacío. Eso es frustración. Pero nosotros sabemos que todo le pertenece a Kṛṣṇa
y que puede utilizarse para Kṛṣṇa. ¿Por qué vacío? ¿Por qué falso? Realidad.
Eso es conciencia de Kṛṣṇa, aceptar que todo es realidad, no falso. Esta
máquina grabadora, es material. Los filósofos māyāvāda dirán que es falsa.
Nosotros decimos que no es falsa si no temporal, pero puede utilizarse para Kṛṣṇa.
Ese es el mejor uso de una mala ganga. Similarmente, este cuerpo no es falso si
no temporal. ¿Cómo podría decir que es falso? Si le doy una buena, quiero
decir, ¿cómo se dice?
Viṣṇujana: Golpe.
Prabhupāda: Un
golpe, lo sentirá. Así que no es falso, pero la sensación es temporal, eso es
todo. Este cuerpo… El Bhāgavata dice,
asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4]. Este
cuerpo, sea falso o temporal, cuando duele, se siente. Entonces, ¿cómo puedo
decir que es falso? Todo lo creado por Dios no podemos decir que es falso, si
no que debemos saber que es un regalo de Dios, es la posesión de Dios, así que
debo utilizarlo en el propósito de Dios. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es
conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa. Todo… Nirbandhaḥ
kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Y
prāpañcikatayā
buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ
parityāgo
vairāgyaṁ
phalgu kathyate
Vairāgya significa
renunciación, y phalgu significa sin
valor, o que vale poco, muy poco. ¿Por qué deberíamos abandonar este mundo?
Pero el proceso es abandonar la idea de la gratificación de los sentidos. Eso
es necesario. Eso es verdadera renunciación. No lo utilizaré para mi
gratificación sensorial. Lo utilizaré en el servicio de Kṛṣṇa. Eso es
conciencia de Kṛṣṇa. Sigue.
Revatīnandana: “Ella
sabe perfectamente bien que no es este cuerpo, sino una porción fragmentaria de
la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, ella no se alegra al conseguir algo,
ni se lamenta al perder algo que esté relacionado con este cuerpo. Esta estabilidad
de la mente se denomina sthira-buddhi o
inteligencia en relación con el ser”.
Prabhupāda: Sthira-buddhi. Sthira significa estable
y buddhi significa inteligencia.
Revatīnandana: “Luego
esa persona nunca se confunde y comete el error de tomar el cuerpo burdo por el
alma, ni considera que el cuerpo es permanente, descuidando por ello la
existencia del alma. Este conocimiento la eleva a la posición de conocer la
ciencia completa de la Verdad Absoluta, es decir Brahman, Paramātmā, y Bhagavān”.
Prabhupāda: Sí. El
conocimiento completo, la Verdad Absoluta, significa entender tres aspectos de
la Verdad Absoluta. Un aspecto es Brahman, impersonal. El próximo aspecto es
Paramātmā, localizado. Y el próximo aspecto es Bhagavān, la Suprema
Personalidad de Dios. Cuando uno entiende perfectamente esos tres aspectos de
la Verdad Absoluta, está en conocimiento completo de la ciencia de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.
En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que
la vida humana es para inquirir acerca de la Verdad Absoluta. Y el próximo
verso explica la Verdad Absoluta. Vadanti
tat tattva-vidas tattvam [SB 1.2.11]. Aquellos que conocen la Verdad
Absoluta dicen, “La Verdad Absoluta, aquello que es no dual. No dual. Esa
Verdad Absoluta se conoce en tres etapas”. ¿Qué es esto? Brahman, Paramātmā, y
Bhagavān. No hay diferencia entre Brahman y Paramātmā o Bhagavān, la misma cosa.
Otra vez el mismo ejemplo. Es como el brillo del Sol,
el disco solar y el dios del Sol dentro del disco solar. Son la misma cosa,
luz, pero hay una diferencia de
graduación. La luz y la temperatura que se siente por los rayos del Sol
son diferentes de la luz y la temperatura que se encuentra en el disco solar. Y
la luz y la temperatura del disco solar son diferentes de la luz y la
temperatura del dios del Sol. Pero todo eso es luz. Similarmente, la Verdad
Absoluta es una, luz, pero hay distintos grados. Si uno se apega al Brahman
impersonal disfruta simplemente del aspecto de eternidad de la Verdad Absoluta.
Si uno trata simplemente de entender la Superalma mediante la meditación,
entonces realiza el aspecto de eternidad y conocimiento de la Verdad Absoluta.
Pero si realiza a la Suprema Personalidad de Dios, entonces tienes realización
de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza, las tres cosas. Porque
sin estar conectado con Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, no hay
posibilidad de disfrutar dicha trascendental. En el Brahman impersonal usted
puede permanecer eternamente. En Paramātmā puede tener conocimiento, pero en
Bhagavān tiene eternidad, conocimiento y dicha transcendental.
Revatīnandana: “Así
pues, ella conoce perfectamente bien su posición constitucional, sin tratar
falsamente de volverse uno con el Supremo en todos los aspectos. Eso se
denomina comprensión Brahman, o autorrealización. Esa clase de conciencia
estable se denomina conciencia de Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Sí,
continúa.
Revatīnandana: “Verso
21: Una persona así de liberada no se ve atraída al placer material de los
sentidos, sino que, más bien, siempre está en trance, disfrutando del placer
interno. De ese modo, la persona autorrealizada disfruta de una felicidad
ilimitada, ya que se concentra en el Supremo”. [Bg. 5.21].
Prabhupāda: Hay una
palabra en sánscrito, ātmārāma. Ātmārāma significa el que está
satisfecho en el ser. A él se lo llama ātmārāma.
Porque el ser es el principio básico de este cuerpo, el alma. El que está
satisfecho con su alma se llama ātmārāma,
o persona autorrealizada. Quien busca placer externamente es un materialista, y
quien busca placer internamente es un espiritualista. Esa es la diferencia. Sí.
Revatīnandana: “Una
persona inteligente no participa que son Fuente de desdicha y las cuales se
deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh, hijo de Kunti!, esa clase
de placeres tienen un comienzo y un final, pero el hombre sabio no se deleita
con ellos” [Bg. 5.22].
Prabhupāda: Sí, el
placer material es circunstancial en contacto con este cuerpo. Similarmente lo
es la aflicción material. Aquellos que son ātmārāma
disfrutan en la plataforma del alma y no se preocupan por el placer y el
dolor externo. Sí.
Revatīnandana: “Verso
23: Si antes de abandonar este cuerpo actual uno es capaz de tolerar los
impulsos de los sentidos materiales y contener la fuerza del deseo y la ira,
uno se halla bien situado y es feliz en este mundo” [Bg. 5.23].
Prabhupāda: Sí. Esta
es la perfección de la práctica del yoga.
La práctica del yoga significa que
uno debe ser tolerante. De acuerdo con el sistema de yoga hay una práctica. Durante el invierno se sumergen en el agua a
este propósito. En el profundo invierno se sumergen profundo en el agua y
meditan. Y durante el calor sofocante, quiero decir, prenden un fuego por todos
lados y se sientan en medio a meditar. Ese es el proceso. ¿Qué es eso? Aprender
tolerancia. Tolerancia.
Pero afortunadamente no tienen que pasar por todas
esas cosas. ¿Lo ven? Podemos cantar muy bien en un lindo cuarto como este con
estatuas de Jagannātha cantando y bailando, y obtener miles de veces mayores y
benéficos resultados que con esas prácticas. Además, si tratan de imitar esas
prácticas, es imposible. Puede ser posible para una o dos personas, pero no
puede ser practicado a escala masiva. Pero esta práctica de autorrealización
puede ser practicada por cualquiera, inclusive un niño. Por eso es un proceso
de autorrealización universal. Por eso Caitanya Mahāprabhu lo recomienda para
esta era, kalau, kalau significa en
esta era de Kali, nāsty eva nāsty eva
nāsty eva, no hay otro proceso factible, no hay otro proceso. Cualquier
proceso de autorrealización será muy, muy difícil. Pero aquí hay un proceso,
incluso si usted no tiene nada, puede simplemente… Dios le ha dado esta lengua
y Dios le dio este oído. Simplemente siéntese. Si no puede, quiero decir,
utilice su lengua para cantar Hare Kṛṣṇa, siéntese simplemente, que los demás
canten y usted escucha. Obtendrá el beneficio.
¿Quién puede darle un programa más factible que
este? Por lo tanto la recomendación de Caitanya Mahāprabhu es, “No hay otra
alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa". Es un hecho. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir
anyathā. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [Cc. Adi 17.21]. Simplemente
canten y obtendrán el resultado. Y aquellos que están cantando, los que se
unieron a este movimiento, aquellos que están dedicados seriamente,
pregúntenles cómo están avanzando, cómo están teniendo realizaciones. El método
es muy simple.
Continúa.
Continúa.
Revatīnandana: “Verso
24: Aquel cuya felicidad es interna, que es active y se regocija internamente,
y cuya meta es interna, es en verdad el místico perfecto. Él está liberado en
el Supremo y al final llega al Supremo” [Bg. 5.24].
Prabhupāda: Interno.
Interno significa autosatisfecho. Bhakti… ¿Cómo este proceso puede darle
esa comprensión interior? ¿Cómo? Uno puede preguntar “¿Cómo es posible
internamente? Sí, es posible. El ejemplo lo dieron los Gosvāmīs como el de un
hombre hambriento, que quiere un poco de comida, pide un poco de comida, y si
le da algo rico se lo come. Con cada bocado se da cuenta internamente, “Estoy
comiendo, estoy cobrando fuerzas, estoy satisfecho”. ¿No es así? Similarmente, usted
comienza esta conciencia de Kṛṣṇa cantando. Sentirá que “Sí, sí, estoy haciendo algo, estoy comiendo algo. Sí, estoy obteniendo fuerza espiritual”. ¿No es un
hecho? En verdad, si alguien se perturba, debe entenderse que su enfermedad es
un poco más aguda. De otra manera, en una condición normal, si canta y sigue
las regulaciones, sentirá que, “Sí, estoy haciendo algo, estoy obteniendo algo,
estoy obteniendo fuerza. Estoy obteniendo satisfacción. Siento que estoy avanzando
espiritualmente”. Estas cosas se manifestarán automáticamente simplemente por
cantar.
Revatīnandana: “Verso
25: Aquellos que se encuentran más allá de las dualidades que surgen de las
dudas, que tienen la mente ocupada internamente y que están libres de todos los
pecados, logran la liberación en el Supremo” [Bg. 5.25]
Prabhupāda: Estas
son cosas muy importantes, “Cuya mente está ocupada internamente, que está
siempre trabajando afanosamente para el bienestar de todos los seres vivientes”.
Este canto de Hare Kṛṣṇa, es el trabajo de beneficencia para todos los seres
vivientes, incluso los gusanos, los microbios, las cucarachas. Hay tantas
entidades vivientes en este cuarto. Por escuchar la vibración del mantra Hare Kṛṣṇa ellos también
recibirán el resultado. Eso se describe en el Caitanya-caritāmṛta. Cuando el Señor Caitanya le preguntó a
Haridāsa Ṭhākura acerca de la eficacia del canto, ¿cómo lo describió? Lo
encontrarán en Las enseñanzas del Señor
Caitanya. Es un hecho. Si está cantando dentro de este cuarto y ve que no
viene nadie a participar en el kīrtana, no
se desanimen. Hay tantos gérmenes, lombrices, cucarachas en este cuarto, ellos
se benefician. Se benefician. No se puede encontrar ningún lugar sin entidades
vivientes. Mire en un agujero, verá cientos de hormigas saliendo. Las entidades
vivientes están en el aire, en el agua, en los agujeros, en todas partes. Y
esta vibración… todos, cada entidad vivientes tiene su oído. Este sonido es tan
poderoso porque es espiritual y actuará incluso en las hormigas, los árboles,
los pájaros y las abejas, y qué decir de los seres humanos. Es algo tan bueno.
Aquellos que están cantando… “El que está siempre trabajando afanosamente”.
¿Cuál es la ocupación de estos estudiantes
conscientes de Kṛṣṇa? Están ocupados en cantar Hare Kṛṣṇa, en distribuir el
conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso están haciendo el mejor trabajo
de beneficencia del mundo. Otros trabajos de beneficencia terminan tan pronto
como termina el cuerpo. Pero estas actividades benéficas no terminarán. Si uno
escucha un día, un minuto, un segundo esta vibración del canto actuará algún
día. Por lo tanto esta es la mejor actividad de beneficencia para la sociedad
humana. “Quien está libre de todos los pecados alcanza la liberación en el
Supremo”. Se dice que eka kṛṣṇa-nāme yata
pāpa hare, pāpī haya tata pāpa karibare nare [?]. El nombre de Kṛṣṇa es tan
poderoso trascendentalmente, espiritualmente, que si usted canta una vez “Kṛṣṇa”,
todas sus actividades pecaminosas, las reacciones terminan de inmediato. Uno
podría decir “Él no era tan pecaminoso, un poco pecaminoso, así que está
acabado”. Pero este verso dice que la vibración de Kṛṣṇa, este sonido, tiene
tanta potencia que puede acabar con la reacción de todas las actividades que
pueda realizar en varias vidas. Incluso si es muy experto en cometer
actividades pecaminosas, aun así, terminarán, siempre y cuando se cante sin
ofensas. Tiene el poder.
Así que si cantamos siempre… Supongamos que ahora
estoy liberado de todas las reacciones pecaminosas. Me pueden atacar otra vez.
Eso es muy posible. Puedo estar libre de toda enfermedad pero me puedo enfermar
otra vez. Eso es posible. Pero si se mantienen constantemente en conciencia de Kṛṣṇa,
cantando Hare Kṛṣṇa… Por eso entregamos cuentas y le pedimos a los estudiantes,
“Canten Hare Kṛṣṇa”. Entonces las actividades pecaminosas no pueden tocarle.
Ese es el proceso. Y si se mantiene sin ser tocado por las actividades
pecaminosas, alcanza la liberación en el Supremo. Su liberación está
garantizada. Sí.
Revatīnandana: “Significado:
Sólo de una persona que está plenamente consciente de Kṛṣṇa puede decirse que
está dedicada a obras de beneficio para todas las entidades vivientes”.
Prabhupāda: Sí, para
todas las entidades vivientes. Pueden abrir un hospital para los seres humanos
pero, ¿dónde está el hospital para los tigres? ¿Puede alguien abrir un hospital
para los tigres, para las serpientes? ¿Por qué no? Somos compasivos con todas
las entidades vivientes, acaso, ¿no son entidades vivientes? Eso es
conocimiento imperfecto. Están dando protección, el estado está dando
protección a los ciudadanos, pero las vacas no son ciudadanos. Hay que
matarlas. Pero la definición de ciudadano es aquel que nace en esa tierra es un
ciudadano. Las vacas ¿no nacen en esta tierra? ¿Por qué las matan y dan
protección solamente a los seres humanos? Eso es imperfecto, conocimiento
imperfecto.
Cualquier cosa que una persona esté haciendo,
encontrarán imperfecciones. Pero este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan
bueno que no tiene imperfecciones, es completamente perfecto. Es para todas las
entidades vivientes, no para dar protección solamente a mi madre, mi hermana o
mi padre, sino a los animales inferiores también. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Por eso, “Sólo de una persona que está plenamente consciente de Kṛṣṇa puede
decirse que está dedicada a obras de beneficio para todas las entidades
vivientes”. ¿Por qué la discriminación? ¿Por qué proteger esto y esto no? Eso
es imperfección. La sociedad humana no puede darle protección a todas las
entidades vivientes, pero aquí hay un esquema que puede darle protección a
todas las entidades vivientes. Sí, continúa.
Revatīnandana: “Cuando
una persona verdaderamente tiene conocimiento de que Kṛṣṇa es la Fuente de
todo, entonces, cuando actúa con ese espíritu, actúa por el bien de todos”.
Prabhupāda: Sí. Si
pudiéramos entender… Así como si usted es afectuoso con su padre, naturalmente
será afectuoso con su hermano. Están predicando la hermandad universal pero,
¿dónde está el padre, señor? El padre está perdido. ¿Entonces qué cuestión hay
de hermandad? Si no encuentra a su padre, ¿cómo elije a su hermano? Esas son
las imperfecciones. Si realmente quiere hacer algo por su hermano en hermandad
universal, primero que todo establezca su relación con el padre que ha perdido.
Continúa.
Revatīnandana: “Los
sufrimientos de la humanidad se deben al hecho de haber olvidado que Kṛṣṇa es
el disfrutador Supremo”.
Prabhupāda: Si.
Porque nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, o Dios, por eso en su país están tirando
tantas toneladas de granos al mar. Porque no tenemos conexión con Kṛṣṇa. Pero
si uno piensa, bueno, estos granos los provee Kṛṣṇa nuestro padre, ¿por qué los
estamos tirando al mar? Distribuyámoslo en otros países donde sufren por la
falta de granos. Pero debido a la falta de conciencia de Kṛṣṇa no pueden pensar
así. Por eso este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa debe ser tomado muy
seriamente para resolver todos los problemas del mundo. Pero prefieren seguir
en la ignorancia, en la oscuridad. Hagamos nuestro deber, ¿qué se puede hacer?
Sí.
Revatīnandana: “Los
sufrimientos de la humanidad se deben al olvido de Kṛṣṇa como disfrutador
Supremo, propietario Supremo y amigo Supremo”
Prabhupāda: Si
conozco a Kṛṣṇa como el propietario Supremo, ¿cómo puedo entonces tirar tantas
toneladas de granos al agua sin preguntarle al propietario? Pero no lo sé.
Estoy pensando que yo soy el propietario. Eso es nesciencia. Eso es ignorancia.
Porque no sé quién es el propietario y entonces actúo caprichosamente. Pero
tendré que… Supongamos que no sé quién es el dueño de este edificio, si hago
algo dañino a este edificio, ¿significa eso que porque no sé quién es el dueño
quedaré libre del castigo de la ley? No, puedo pensar que no hay un
propietario, pero en realidad sí lo hay. Yo no lo sé. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: [Bg. 5.29] “Yo soy el disfrutador
Supremo. Yo soy el propietario de todos los sistemas planetarios”. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: Soy el amigo de
todos. Soy Yo quien provee los granos para todas las entidades vivientes, ¿por
qué lo están destruyendo? Serán castigados”.
La gente no ve el efecto de esas actividades
abominables porque no conocen a Kṛṣṇa. Pero tendrán que sufrir las
consecuencias. Vendrá el tiempo de la devastación, como la Primera Guerra
Mundial, la Segunda Guerra en Europa, y hubo una devastación masiva. Esas son
reacciones porque no conocemos a Kṛṣṇa. Por eso este movimiento es un
movimiento muy importante y todos los caballeros, todas las personas serias
deben adoptarlo. Sí, continúa.
Revatīnandana: “Por lo
tanto, actúa para revivir esta conciencia...”.
Prabhupāda: Sí.
Simplemente es falta de conciencia. Como un muchacho que no está educado, se le
da educación para darle conciencia, “Esto es así, eso es asá”. Eso es todo. Por
lo tanto todo el movimiento debe ser para cambiar la conciencia. Eso es conciencia
de Kṛṣṇa. Sí.
Revatīnandana: “Por lo
tanto trabajar para revivir esta conciencia en toda la sociedad humana es la
mayor obra de beneficencia”.
Prabhupāda: Sí.
Revatīnandana: “Uno no
puede dedicarse a la beneficencia de primera clase sin estar liberado en el
Supremo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no tiene duda acerca de la supremacía
de Kṛṣṇa. No tiene dudas porque está libre de todos los pecados. Ese es el
estado de amor divino. Una persona dedicada solamente administrar para el
beneficio físico de la sociedad humana no puede realmente ayudar a nadie. El
alivio temporal del cuerpo externo y de la mente de la entidad viviente no es
satisfactorio. La verdadera causa de sus dificultades…”.
Prabhupāda: Como en
Nueva York, vi que hay un hospital mental, un gran hospital central. ¿Cuál es?
Devoto:
Bellevue.
Prabhupāda:
Bellevue. El edificio simplemente está creciendo, cada año está creciendo. ¿Por
qué? La cantidad de personas lunáticas está creciendo, ¿lo ven? Pero están
hacienda actividades benéficas. Pero no puede ver, ¿cuánto beneficio estoy
aportando? ¿Por qué aumentan los pacientes? ¿Lo ven? “Hemos agrandado el
hospital”. Eso significa que aumentó la enfermedad. ¿Por qué aumentan los
pacientes? Están muy orgullosos de tener un gran hospital (Risas). Vean la
ignorancia. No se lamentan porque, “¿Por qué tenemos un hospital tan grande?”. “¿Por
qué una cárcel tan grande?”. La cantidad de prisioneros está aumentando. Son
tan bribones que están dedicados a actividades benéficas. Vean. Están a cargo
de tareas de beneficencia. No quiero criticar pero hay tantas cosas, simple
bribonería, sin conciencia de Kṛṣṇa. Simple bribonería. Sí, continúa.
Revatīnandana: “La
verdadera causa de sus dificultades en la ardua lucha por la vida puede
encontrarse en el olvido de su relación con el Señor Supremo”.
Prabhupāda: Sí. Tan
solo cambien la conciencia y todo estará claro. Solo cambien la conciencia. El
verdadero tratamiento es volverlos conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero
tratamiento. Sí.
Revatīnandana: “Cuando
una persona está totalmente consciente de su relación con Kṛṣṇa, verdaderamente
es un alma liberada, aunque pueda estar aún en el tabernáculo material”.
Prabhupāda: Es así.
Por favor traten de impulsar este movimiento tanto como sea posible. Ese es
nuestro deber (Los devotos ofrecen reverencias).
Devoto [1]:
Vīrabhadra tiene una pregunta.
Vīrabhadra: Usted
dijo que… usted dijo que hay muchas entidades vivientes en el templo y que
ellas pueden escuchar. Dijo que pueden escuchar. Pero…
Prabhupāda: También
pueden comer, el Kṛṣṇa prasādam que
tú dejas, vienen y se lo comen.
Vīrabhadra: Pero una
serpiente, no tiene oídos. La serpiente no tiene oídos.
Prabhupāda: ¿Quién
lo dice?
Vīrabhadra: Una
serpiente.
Prabhupāda: No, tienen
un oído muy bueno. No lo sabes. (Risas). La serpiente, hay una declaración… La
serpiente puede oír muy bien. Las serpientes son encantadas por el bello sonido
de la música. Sí. El encantador de serpientes en la India, canta muy lindo,
toca la flauta, y la serpiente viene y… (Risas). Así. De inmediato. Lo he
visto. Y cuando viene, ellos tienen métodos para capturarla. Y además hay otro
ejemplo, el de una persona tonta. El tonto se compara con las ranas. El ejemplo
general es que alguien está cantando algo, y por ese canto están perdiendo la
duración de su vida. Mientras la rana canta… ¿Han oído el sonido de una rana?
Ka-ka-ka, ka-ka-ka. ¿Lo han oído? (Risas). ¿Sí? ¿Y cuál es el resultado de ese
sonido? En la estación lluviosa las ranas cantan muy lindo, les gusta la
estación lluviosa. Ka-ka-ka, ka-ka-ka, ka-ka-ka, así. El resultado es que la
serpiente puede entender, “Por aquí hay una rana”. Comienza de repente y
termina, ka-ka-ka (Risas). Similarmente, toda vibración, excepto el canto de
Hare Kṛṣṇa o la conciencia de Kṛṣṇa, es como el ka-ka-ka. Y el resultado es que
un día Yamarāja, el superintendente de la muerte viene y te captura. “Está
bien, ven”. Eso es todo, es el final. Basta de ka-ka-ka. Puede que haya sido un
gran escolástico, un político, pero cuando viene la muerte el ka-ka-ka termina.
El ka-ka-ka termina de inmediato. Lo han visto. Su presidente, el Sr. Kennedy iba
a dar un discurso, o terminó un discurso e iba a otro lugar y el ka-ka-ka terminó
inmediatamente.
Debemos estar siempre listos porque este ka-ka-ka,
esta vibración material, este discurso, estos planes se pueden terminar en
cualquier momento. Canten Hare Kṛṣṇa. Si mueren, van a Vaikuṇṭha
inmediatamente. No practiquen el ka-ka-ka. Canten Hare Kṛṣṇa. Incluso si
morimos, podemos morir. Ahora la vida moderna es que volamos en aviones. Puede
estrellarse en cualquier momento. Pero los que hacen ka-ka-ka están acabados. Y
los que están cantando Hare Kṛṣṇa, irán a Vaikuṇṭha. La muerte estará allí, no
es que porque somos conscientes de Kṛṣṇa no vamos a morir. El ejemplo es que
usted será capturado por las fauces de un gato, pero cuando el gato toma con
sus fauces un gatito, ellos sienten placer. Y cuando atrapa un ratón, está
acabado. Similarmente, todos seremos capturados por las fauces de la
naturaleza, pero un devoto será llevado con mucho cuidado a Vaikuṇṭha y los
otros serán arrojados otra vez a esta existencia material. Pero la gente dirá
que los devotos también están muriendo, como los no devotos, como los tontos.
El gato está llevando en su boca tanto al gatito como a la rata, pero no es la
misma situación. Aparentemente es la misma cosa, pero no lo es.
Kṛṣṇa dice,
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya: [Bg. 4.9] “Después de terminar este
cuerpo no regresa nuevamente a este mundo material, sino que viene directamente
a Mí”. La muerte estará tanto para los devotos como para los no devotos. Pero
los que son devotos, constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, serán llevados a
Vaikuṇṭha y los otros regresarán a aceptar cualquier forma corporal. Por lo
tanto el método debe ser que debemos… sadā
tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bg.8.6].
Debemos permanecer conscientes de Kṛṣṇa las veinticuatro horas. Aunque ocurra
la muerte, no eres un perdedor. Eso es todo. Ustedes son ganadores aquí, son
ganadores allá, después de la muerte. Sādhu
māro vā jīvo vā. Aquellos que son sādhu,
devotos, ya sea que vivan o mueran, el beneficio está allí. Cuando viven
cantan, bailan y comen Kṛṣṇa prasāda, disfrutan;
y cuando mueren van con Kṛṣṇa. Eso es todo. ¿Dónde está la pérdida? No hay
pérdida. Entonces sean sādhu. Sādhu.
Sādhu significa santo.
¿Y quién es santo? Eso también se describe en el Bhagavad-gītā. Api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]. La persona que es
consciente de Kṛṣṇa constantemente, es un sādhu.
Es una persona santa. Sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]. Incluso si alguna vez
ven que está haciendo algo que no está muy bien, porque se está manteniendo
firme en la conciencia de Kṛṣṇa, es un sādhu,
es una persona santa. Esas cosas son… Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā.
Traten de mantenerse siempre conscientes de Kṛṣṇa,
así estarán a salvo en cualquier circunstancia. Debemos moldear nuestra vida de
tal manera que no podamos salir de la órbita de la conciencia de Kṛṣṇa,
pensando siempre en Kṛṣṇa, eso es todo. Ya sea que sean un carpintero del
templo, o un jardinero del templo, o un cocinero del templo, o un editor del
templo, o el que hace las grabaciones, cualquier cosa, que sea en conciencia de
Kṛṣṇa y esto los mantendrá a salvo
porque estarán pensando en Kṛṣṇa. Eso es necesario, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bg. 8.6], de cualquier modo que sea. Eso
es meditación, eso es trance, eso lo es todo. Sí.
Madhudviṣa:
Prabhupāda, cuando la entidad viviente, cuando la jīva, deja el cuerpo en el momento de la muerte, ¿hay algún ínterin
antes de tomar otro cuerpo, u ocurre inmediatamente?
Prabhupāda: Inmediatamente. Este
cuerpo, como un estallido. El estallido ocurre y la partícula del alma
verdadera sale. Ahora está ubicada de acuerdo a su karma, a su trabajo. Eso está bajo un orden superior, no está en
tus manos. Entonces si no eres consciente de Kṛṣṇa estás bajo el control de
esta naturaleza. La naturaleza te pondrá en la semilla de un padre en
particular. Eso significa que el cuerpo que mereces por tus actividades, en el
que estás… ese cuerpo se te dará. Si has deseado siempre a Kṛṣṇa tendrás un
cuerpo con el que podrás disfrutar con Kṛṣṇa, tu cuerpo espiritual.
Por lo tanto depende de mí, de lo que yo quiero.
Simplemente tenemos que orarle a Kṛṣṇa como el Señor Caitanya nos enseñó, ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame
bhavāmbudhau: “Esta atmósfera material es un gran océano de nesciencia. De
una forma u otra he sido puesto aquí, he caído. Por favor llévame, por favor
llévame y colócame como una mota de polvo a Tus pies de loto”. Esa debe ser la
única oración, “Por favor llévame”. Entonces Él te llevará. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti
kaunteya [Bg. 4.9]. Inmediatamente
después de dejar tu cuerpo irás con Kṛṣṇa. Sí.
Devoto [2]:
Dice que en el Bhagavad-gītā, el
sonido del oṁ, el oṁkāra, es una representación de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí.
Devoto [2]:
¿Es diferente del mantra Hare Kṛiṣhṇa?
Prabhupāda: No.
Devoto [2]:
No. ¿Tendría el mismo significado?
Prabhupāda: No el
mismo efecto. Si cantas oṁ, te vas al
Brahman impersonal. Pero si cantas Kṛṣṇa alcanzarás a Kṛṣṇa, la persona. Como
expliqué recién, Bhagavān..., Brahman, Paramātmā, y Bhagavān. Si cantas oṁ, alcanzas el Brahman o Paramātmā. Pero si
cantas Kṛṣṇa, te vas con Kṛṣṇa, Bhagavān.
Devoto [3]:
Si alguien pregunta en la calle cuando se está predicando, ¿cómo sabemos que la
escritura es autoritativa, cómo podemos responder?
Prabhupāda: No
entiendo qué quieres decir.
Devoto [3]:
Si cuando estamos predicando en la calle alguien dice, “¿Cómo sabes que la
escritura es autoritativa? ¿Cómo sabes que Kṛṣṇa…?”. (Fin).
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) - Argentina
