Bg. 5.22-24 - El verdadero placer de los sentidos

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 5.22-24
El verdadero placer de los sentidos
Nueva York, 31 agosto 1966
[Original en inglés]

Prabhupāda:

ye hi saṁsparśajā bhogā
duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ
[Bg. 5.22]

La felicidad que se deriva de los sentidos… saṁsparśajā... Saṁsparśajāḥ significa felicidad, la supuesta felicidad derivada de los sentidos materiales. Ye hi saṁsparśajā bhogāḥ, disfrute. Duḥkha-yonaya eva te. El Señor Kṛṣṇa dice que eso no es verdadera felicidad. Cualquier felicidad derivada de la satisfacción del tacto, no es verdadera felicidad, más bien es la puerta a todo tipo de miserias. Toda la literatura védica describe que la felicidad derivada de la satisfacción de los sentidos no es verdadera. Si queremos disfrutar de verdadera felicidad debemos trascender estos placeres corporales. La felicidad existe porque somos almas espirituales. En realidad estamos llenos de placer, pero debido a nuestros sentidos la felicidad se manifiesta a través de la materia, por lo tanto estamos siendo frustrados en nuestros intentos de obtener verdadero placer.

Así pues las personas avanzadas en la vida espiritual reciben el nombre de yogīs. Yoginaḥ. Ramante yoginaḥ anante [Cc. Madhya 9.29]. Los espiritualistas también disfrutan, pero su felicidad es verdadera, no tiene límites. Cualquier felicidad que está destinada a terminarse en determinado momento, no es felicidad, es más bien una causa de aflicción. Ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ. Budhaḥ significa sabio. Una persona sabia no trata de disfrutar de esa felicidad fluctuante y transitoria que se deriva de los sentidos materiales.

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ
prāk śarīra-vimokṣaṇāt
kāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ
sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ
[Bg. 5.23]

Śaknoti. Śaknoti significa que puede tolerar. Ihaiva. Ihaiva significa en este cuerpo. Y soḍhum. Soḍhum significa tolerar. Prāk. Prāk significa antes. Śarīra-vimokṣaṇāt. Si antes de abandonar este cuerpo uno practica esa… ¿Qué es esa práctica? Kāma-krodhodbhavaṁ vegam. Vegam significa impulsos. Como por ejemplo el impulso sexual. Todos estamos sujetos a ese impulso sexual, o a tantos otros impulsos. Ahora bien, Kṛṣṇa recomienda que antes de abandonar este cuerpo... Por ejemplo, un hombre está sufriendo alguna enfermedad y el médico le pide que no coma alimentos sólidos. Pero si el enfermo piensa… Debido a que su práctica es tomar alimentos sólidos, él piensa, “Debo tomar alimentos sólidos. Debo tomar alimentos sólidos”. Pero si puede tolerar, “No, el médico me ha recomendado que no tome alimentos sólidos”, si puede tolerar, puede curarse muy fácilmente. Similarmente, percepción de los sentidos, placer de los sentidos, es reservada por nosotros para la vida espiritual. Eso es verdadero placer de los sentidos. Aquí estamos experimentando placer sensual artificialmente a través de este cuerpo. Y si antes de abandonar este cuerpo, practicamos un proceso para suprimir el placer sensual tanto como sea posible… Con entrenamiento por supuesto, nada se puede hacer sin entrenamiento.

Así pues, según la civilización védica, debe haber un entrenamiento. En la vida de estudiante debe haber una abstinencia completa de la vida sexual, en la vida de vānaprastha abstinencia completa, y en la vida sannyāsa abstinencia completa. Todo este entrenamiento tiene el propósito de curarnos. Porque… El mismo ejemplo: En una condición enferma no podemos disfrutar del alimento que tomamos. Cuando tenemos buena salud, entonces sí podemos disfrutar del sabor de la comida. Así pues tenemos que curarnos. Tenemos que curarnos. ¿Y cómo podemos curarnos? Situándonos en la posición transcendental de la conciencia de Kṛṣṇa, esa es la cura. Así pues, Kṛṣṇa dice aquí, cualquiera que sea capaz de tolerar los impulsos del placer de los sentidos. Pero tenemos que moldear nuestra vida de tal forma que seamos capaces de tolerar. Tolerar. Eso nos ayudará a avanzar en la vida espiritual, y cuando estemos situados en la vida espiritual, ese disfrute será ilimitado. Sin fin, no hay límites. Hay un verso similar en el Śrīmad-Bhāgavatam. En el Śrīmad-Bhāgavatam Ṛṣabhadeva recomienda a sus hijos
                                      
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
[SB 5.5.1]

Este es un verso muy bueno. Él dice: “Mis queridos muchachos, esta forma humana de vida…”. Na ayaṁ deha. Ayaṁ deha significa “este cuerpo”. Na ayaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke. Cada uno tiene su cuerpo. Los gatos, los perros, los cerdos, pájaros, bestias, seres humanos, semidioses. Todos tienen su cuerpo, su cuerpo material. Pero aquí está haciendo una advertencia especial, nṛdeha. Nṛ significa la forma de vida humana. Él dice que esta forma humana de vida no está hecha para trabajar arduamente en aras del disfrute sensual como los perros y los cerdos. Vida humana. Entonces, ¿para qué está hecha esta forma humana? Él dice, tapo divyam [SB 5.5.1]. Uno debe aceptar penitencia con el propósito de alcanzar comprensión trascendental. Y ¿cuál será el resultado de tal penitencia? yataḥ śuddhyet sattvam. Su existencia se purificará. Y en ese momento, disfrutarán brahma-saukhyam, la ilimitada felicidad espiritual.

Están anhelando felicidad. La felicidad es su prerrogativa. Deben sostenerla. Es su vida. No pueden detener esa búsqueda. Pero esa felicidad en esta condición enferma, no es la felicidad. Debemos entender esto. Así pues ante todo tenemos que curarnos de esta condición enferma y entonces podremos disfrutar felicidad y placer, este placer será ilimitado. No tendrá fin. En la condición enferma… Supongamos que cualquier placer que obtengamos durará unos pocos segundos o unos pocos minutos o unas pocas horas o unos pocos días y se acabará. Pero la felicidad real, lo que es verdadera felicidad no tiene fin. Brahma-saukhyam anantam [SB 5.5.1]. Anantam significa ilimitado. Así pues, eso es lo que buscamos, felicidad ilimitada y Kṛṣṇa recomienda aquí que śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ prāk śarīra-vimokṣaṇāt. Antes de abandonar este cuerpo actual, si uno aprende a tolerar esos supuestos impulsos del placer de los sentidos entonces se vuelve muy feliz a largo plazo. Él recomienda esto. Y este es el verdadero propósito de la forma humana. Y no tratar de derivar esa falsa felicidad en esta condición enferma de la vida material. Esta situación es temporal, eso no es felicidad. Debemos entender que debido a la ignorancia estamos tratando de encontrar ese tipo de felicidad, pero eso no es felicidad. La verdadera felicidad se encuentra en la vida espiritual.

Tenemos que alcanzar esta vida espiritual, y tal como un hombre enfermo tolera tantas cosas a fin de recuperar su salud, finalmente tenemos que practicar tolerancia. Mantenemos algunos impulsos, ciertamente, porque hemos estado sirviendo a esos impulsos durante muchos nacimientos en un largo proceso evolutivo. Ahora, en esta forma humana de vida tenemos que considerar que “Yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual”. Así pues tengo que buscar la felicidad del alma espiritual, y para eso, tengo que entrenarme bajo una dirección superior, tal como Arjuna se puso bajo la dirección de Kṛṣṇa.

yo 'ntaḥ-sukho 'ntar-ārāmas
tathāntar-jyotir eva yaḥ
sa yogī brahma-nirvāṇaṁ
brahma-bhūto 'dhigacchati
[Bg. 5.24]

Alguien que aspira a esa felicidad trascendental, brahma-sukha, brahma-sukha… Alguien que es, yaḥ antaḥ-sukha, ese brahma-sukha está dentro, ese brahma-sukha no viene de afuera. Yaḥ antaḥ-sukhaḥ antar-ārāmaḥ. Entonces esa persona es feliz y satisfecha por ese disfrute interno. Antaḥ-sukhaḥ antar-ārāmas tathāntar-jyotir eva yaḥ. Y quien está tratando de encontrar afuera el brahmajyoti, la refulgencia del Brahman está adentro. Sa yogī brahma-nirvāṇam. Ese yogī está situado en el Brahman. Nirvāṇam significa que ha terminado con toda esta contaminación material. Brahma-bhūto 'dhigacchati. Que llega a comprender el concepto de brahma-antaḥ.

labhante brahma-nirvāṇam
ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ
chinna-dvaidhā yatātmānaḥ
sarva-bhūta-hite ratāḥ
[Bg. 5.25]

Kṛṣṇa dice que kṣīṇa-kalmaṣāḥ. Kṣīṇa-kalmaṣāḥ, alguien que puede reducir las reacciones pecaminosas de su vida. Debemos ser conscientes de que esta existencia material, de cualquier manera siempre habrá reacciones por nuestra vida pecaminosa. Debemos saber eso. En cualquier condición, no importa que una persona altamente avanzada sea educada, sabia, rica o bella, cualquiera, todos en mayor o menor grado, están disfrutando o sufriendo las reacciones de su karma pasado. Y, en mayor o menor grado todos son considerados pecadores. Así pues, kṣīṇa-kalmaṣāḥ. Kṣīṇa-kalmaṣāḥ significa aquellos que están tratando de reducir las reacciones de sus actividades pecaminosas. ¿Cómo? Practicando el control de los sentidos. Control de los sentidos. Mediante la práctica del control de los sentidos. Como una persona enferma, por controlar… Por controlar siguiendo las prescripciones del médico, los sufrimientos de la enfermedad se reducen. La fiebre disminuye de 195 grados a 102, luego a 100, luego a 99, luego a 98 y finalmente se cura. Similarmente, tenemos que disminuir la temperatura, no incrementarla. En relación con esto estamos pensando que incrementando la temperatura seremos felices. No sabemos que aumentando la temperatura nunca seremos felices. Tenemos que reducir la temperatura. Hay una historia muy buena, tal vez se las he contado muchas veces. Había un cabeza de familia, un hombre muy rico, su esposa estaba enferma y la criada también estaba enferma. Así que el caballero llamó a un doctor y el doctor trató a ambas pacientes y el médico dijo que “Tu esposa tiene 98 de temperatura, nada serio. Pero tu criada, ella tiene 104 de temperatura, por lo que debe ser atendida”. La esposa se enojó. Ella le dijo al doctor, “Oh, yo soy la cabeza de la familia. ¿Tengo sólo 98 de temperatura y mi criada tiene 104? ¡Usted no es un médico!”. Eso está ocurriendo. De 104 queremos aumentar a 107 grados y la muerte vendrá. Así que la civilización moderna está aumentando la temperatura. Así hemos llegado al punto de 107 grados-bomba atómica. Estamos preparados para matarnos a nosotros mismos. Estos grados, este aumento de la temperatura del disfrute material nunca nos hará felices. Tenemos que disminuir la temperatura. Tenemos que llegar al punto de 97, no a 107.

Labhante brahma-nirvāṇam ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ. Al igual que al disminuir la temperatura llegamos al camino de la vida sana, similarmente, si disminuimos nuestras actividades sensuales... La vida material significa actividades sensuales, nada más. Cualquiera que sea el avance de la civilización que estamos creando, eso significa que simplemente estamos creando disfrute artificial de los sentidos. Eso es todo. Esto se conoce como la civilización material, simplemente disfrute de los sentidos, nada más. Así que tenemos que... Por supuesto, no condenamos la civilización moderna, pero esta debe tener su uso adecuado. Al igual que también estamos utilizando aquí la luz eléctrica, el micrófono y la grabadora. Este es el don de la ciencia moderna. Así que en lugar de censurarles, permitámosle emplearles para la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todo será utilizado correctamente. No podemos volver atrás. No se puede volver atrás en materia de avance de la civilización moderna, pero aquí debemos llegar a un punto, la conciencia de Kṛṣṇa. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe. Podemos emplear todo en la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa. Todo puede ser utilizado correctamente. Yuktam vairāgyam ucyate. No tenemos que renunciar a ello. Nuestros Gosvāmīs, nuestros predecesores, ācāryas, no recomiendan que rechacemos todo lo que se produce. “Oh, todo es material. Nosotros no lo queremos”. No. Incluso si eso es material... Todo es material. Mi cuerpo es también material. Así como yo estoy utilizando mi cuerpo material para el avance espiritual, similarmente, puedo utilizar lo material para el avance espiritual. Eso es posible. Así que se da la prescripción, nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe. Sólo trate de ocupar todo con conciencia de Kṛṣṇa. Entonces usted tendrá... Eso significa que todo se puede transformar en espiritual. Por medio de la conciencia de Kṛṣṇa todo se puede transformar en espiritual. Al igual que la barra de hierro, si se pone en el fuego se pone caliente, más caliente, y cuando está al rojo vivo, entonces ya no es barra de hierro, es fuego, similarmente, si constantemente empleamos toda nuestra energía con conciencia de Kṛṣṇa, entonces a pesar de que hemos aumentado la temperatura a 107 grados, esta se transformará en 107 grados en vida espiritual. Sí. Ese es el secreto de esta conciencia Kṛṣṇa.

Como entenderemos al llegar al Capítulo Nueve, se afirma claramente que su-sukhaṁ kartum avyayam [Bg. 9.2]. Se es muy feliz al adoptar este principio de conciencia de Kṛṣṇa. Así que en lugar de lamentar lo que se ha hecho -que no sirve para nada. No se le usa lamentando. Ahora tenemos que avanzar, avanzar en conciencia de Kṛṣṇa y utilizar todo lo necesario para tal fin, la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todo va a estar bien. De lo contrario,

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

Simplemente por pensar, “Oh, es material. No es espiritual. Permítanme dejarlo”, pero no sé cómo utilizarlos en el propósito de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces ese tipo de renuncia no es muy apreciado por nuestra Gosvāmī sampradāya. No debemos despreciar nada. Lo que ahora se produce, bienvenido. Pero que se utilice en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todo va a estar bien. El mismo ejemplo. Al igual que Arjuna era un luchador. Él era un militar. Pero él estaba tratando de mezclarse con la complacencia de los sentidos. Él estaba tratando de... Se negó a luchar sólo para su propia gratificación de los sentidos. ¿Qué es esa complacencia de los sentidos? Pensó que “Al matar a mis parientes, a mis hermanos, por otro lado, yo seré feliz”. Así que mi felicidad y la infelicidad corresponden a este cuerpo, que es una especie de complacencia de los sentidos. Cuando se le enseñó el Bhagavad-gītā dejó el proceso de complacencia de los sentidos. Estuvo de acuerdo en luchar para satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Así que él seguía siendo el mismo guerrero. Él seguía siendo el mismo militar. Pero la única diferencia era que en un principio quería satisfacer sus propios sentidos y al final del estudio del Bhagavad-gītā, cuando se convirtió en un alma liberada, dedica la misma energía para la complacencia de los sentidos de Kṛṣṇa.

Así que esto es conciencia de Kṛṣṇa. No tenemos que condenar nada. Simplemente tenemos que cambiar la conciencia. Todo lo que estamos haciendo ahora es la complacencia de los sentidos, tenemos que prepararnos nosotros mismos, tenemos que capacitarnos a nosotros mismos para la complacencia de los sentidos de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Así que se requiere la tolerancia. Estamos preparados para satisfacer a nuestros propios sentidos desde hace mucho, mucho tiempo. En cada vida, ya sea en esta forma humana de vida, en otras tantas especies de vida, dedicados a complacer los sentidos. Ahora tenemos que cambiar el proceso. En lugar de satisfacer mis sentidos, tenemos que estar de acuerdo para satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.

Desafortunadamente hacemos al Señor Supremo sin sentidos. “Dios es impersonal, Él no tiene sentidos, no tiene manos, Él no tiene boca, no tiene piernas...”. Entonces, ¿qué es? Estamos creando a un Dios imaginario de esa manera. Pero Dios está aquí, Kṛṣṇa. Él está con manos, piernas, pies y hablando a Arjuna. Dios no tiene sentidos. Si Él no tiene sentidos, entonces no tendría sentido hablar de este Bhagavad-gītā y presentarlo como un libro muy importante a este mundo que lo está leyendo muy cuidadosamente. Él no es sin sentidos. Él tiene sentidos plenos. De lo contrario Su Bhagavad-gītā no tendría sentido. Él tiene sentidos plenos. Ahora bien, la conciencia de Kṛṣṇa significa que en lugar de satisfacer mis sentidos, hemos de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Un proceso simple. No es muy difícil.

kāma-krodha-vimuktānāṁ
yatīnāṁ yata-cetasām
abhito brahma-nirvāṇaṁ
vartate viditātmanām
[Bg. 5.26]

Kāma-krodha-vimuktānām. Ahora bien, esta kāma-krodha, la lujuria, la ira, se ha aconsejado en el Cuarto Capítulo que son nuestros grandes enemigos, así que tenemos que renunciar a ellas. Kāma-krodha-vimuktānām. Kāma-krodha. Tenemos que renunciar a esta lujuria y kāma. Kāma es lujuria y krodha significa ira. Ahora, pueden ver... Kāma-krodha-vimuktānām. ¿Cómo kāma-krodha-vimukta, cómo es posible liberarse de kāma-krodha? Kāma-krodha, ¿cómo es posible liberarse? Tan solo veamos el mismo ejemplo, vemos que Arjuna estaba pensando en el bienestar de sus parientes, y Kṛṣṇa estaba pidiendo que “Debes luchar”. Y él estaba declinando. Así que este tipo de declinación es kāma, lujuria, su propia complacencia de los sentidos. Tan pronto como cambió para satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, entonces se libera de su propia kāma, su propia lujuria. No hay más lujuria. Su propia lujuria era que estaba deseando no luchar. Pero tan pronto como estuvo de acuerdo con la instrucción de Kṛṣṇa, renunció a su propia lujuria, se liberó de kāma-krodha. Kāma-krodha, kāma-krodha, esta rabia y este deseo, que puede ser... En realidad, podemos ser libres de la ira y la lujuria cuando estamos realmente conscientes de Kṛṣṇa. Kāma-krodha-vimuktānāṁ yatīnāṁ yata-cetasām. Yatīnām. Por lo tanto, los grandes sabios que son capaces de renunciar a este kāma, la lujuria y la ira, son llamados grandes sabios. Kṣamā-rūpa-tapasvīnām. Tapasvī, uno que es sabio, su deber es que siempre perdonan cualquier enemigo. Ustedes tienen un muy buen ejemplo, el Señor Jesucristo. Él estaba siendo crucificado, pero perdonó a todas las personas que se dedicaban a crucificarlo. Él oró al Señor, “Oh mi Señor, estas personas no saben lo que están haciendo”. Esto es, quiero decir, signos de grandes sabios. Ellos no se enojan. Kāma-krodha.

Ira, podemos renunciar a la ira sólo cuando somos conscientes de Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible renunciar a la lujuria y la ira. No es posible. Simplemente... Cuando era... Cuando... ¿Por qué el Señor Jesucristo fue capaz de perdonar? Debido a que estaba comprometido en el servicio de Dios. Por lo tanto él era... Así es el asunto. Sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. Uno que es realmente consciente de Kṛṣṇa, de forma automática todas las buenas cualidades se alcanzan sin ningún esfuerzo adicional.

kāma-krodha-vimuktānāṁ
yatīnāṁ yata-cetasām
abhito brahma-nirvāṇaṁ
vartate viditātmanām
[Bg. 5.26]

Quien está siempre ocupado en conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente se convierte en libre de la lujuria, de la ira, y esta es la etapa de brahma-nirvāṇam. Brahma-nirvāṇam significa el cese de la concepción material de la vida y se dedica a la espiritualidad, su posición trascendental espiritual. Eso se llamado brahma-nirvāṇam.

sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś
cakṣuś caivāntare bhruvoḥ
prāṇāpānau samau kṛtvā
nāsābhyantara-cāriṇau
[Bg. 5.27-28]

Este es el proceso de yoga. Kṛṣṇa aconseja ese proceso de yoga. Proceso de yoga significa llegar al punto de conciencia de Kṛṣṇa. Pero el que va directamente a la conciencia de Kṛṣṇa, no tiene que practicar esto. Pero aún así, la práctica es recomendada aquí, sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś caksus caivāntare bhruvoḥ. Tenemos que poner nuestros ojos en el... ¿Cómo es llamado? Ceja, sí. Ceja. Y prāṇāpānau samau kṛtvā. Hay cinco clases de aire que pasan dentro de nuestro cuerpo: prāṇa, apāna, vyāna, udāna... Hay diferentes nombres de estos aires. Para controlarlos, prāṇāpānau samau kṛtvā y nāsābhyantara-cāriṇau. Estos son para el control de la respiración. Éste es el proceso. Los que han practicado este proceso de yoga, lo pueden saber.

yatendriya-mano-buddhir
munir mokṣa-parāyaṇaḥ
vigatecchā-bhaya-krodho
yaḥ sadā mukta eva saḥ
[Bg. 5.27-28]

Ahora bien, este proceso es renunciar a la lujuria y la ira. Pero si usted se emplea directamente en conciencia de Kṛṣṇa, el resultado de este proceso se consigue muy fácilmente. Yatendriya-mano-buddhir munir mokṣa-parāyaṇaḥ, vigatecchā. Icchā-bhaya-krodha. Icchā significa que deseamos muchas cosas. Y en la vida material estaremos siempre con miedo. Miedo. Todo el mundo tiene miedo. Icchā-bhaya-krodha. La ira es inevitable ya que en muchas cosas nos sentiremos frustrados en nuestros tratos y la ira se presenta. Pero si nos dedicamos a la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si nos encontramos en tantas dificultades...

Estoy muy satisfecho de decir que uno de nuestros estudiantes ha sido puesto en dificultades, pero él es muy feliz sólo de pensar en esta conciencia Kṛṣṇa. Es práctico. Él es... No ha practicado mucho la conciencia Kṛṣṇa, pero ha aprendido el arte en pocos días. Hace un momento recibí su llamada telefónica y dijo que “Estoy muy feliz”. Esto es algo muy bueno. Conciencia de Kṛṣṇa nos puede llegar incluso en el mayor... Yasmin sthite guruṇāpi duḥkhena na vicalyate [Bg. 6.20-23]. Incluso si uno se encuentra en un gran peligro, aún así, no se ve perturbado. Conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno. Él no se verá perturbado.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
[Bg. 5.29]

Ahora bien, aquí Kṛṣṇa resume que “Si quieres la paz... La paz, la fórmula de la paz, debes conocer”. ¿Cuál es la fórmula? Bhoktāraṁ yajña-tapasām.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
[Bg. 5.29]

Ahora bien, si alguien entiende que Kṛṣṇa o el Señor Supremo es el disfrutador de todas las actividades... Cualquier actividad que se haga en este mundo, hay algún resultado de cualquier actividad. Especialmente de las buenas actividades. Aquí se le llama yajña-tapasām. Yajña y tapasya, eso es bueno. Son actividades piadosas. Kṛṣṇa dice que si alguien puede entender que de todo resultado de las actividades piadosas, el disfrutador es Kṛṣṇa... Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Y Él es el propietario de todos los planetas. No sólo la Tierra, hay innumerables planetas, innumerables universos y el Señor es el propietario de todos los universos. Entonces suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, y Él es el único amigo de todas las entidades vivientes. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati. Si alguien puede entender este secreto de la vida, que nadie es el propietario... Todo el mundo está diciendo que “Yo soy propietario de esta casa. Soy el propietario de esta tierra. Soy propietario de este país”. O “Soy propietario de este planeta”. Usted puede incrementar. También hay casos en que se volvieron propietarios de muchos otros planetas. Es la historia que conozco, no sólo de este planeta, de muchos otros planetas. Pero esto es un error, en realidad, el propietario es el Señor Supremo. Estamos como huéspedes en su casa, no somos los propietarios. Debemos desarrollar este sentido, que Kṛṣṇa es el propietario, o el Señor Supremo es el propietario.

Eso es una realidad. Hemos venido aquí como invitados. Supongamos que soy hindú, usted es americano. Hemos venido a esta tierra como invitados por pocos años, por ejemplo, por cien años o cincuenta años; después dejaremos este lugar. Si yo soy el dueño, ¿por qué no llevarme este lugar conmigo cuando me voy? No, no soy el propietario. No hay duda de tyāga, renunciación, y no hay duda de bhoga o disfrute, debido a que usted no es el propietario. Así que no se puede disfrutar, ni se puede renunciar. Renuncia o disfrute, ambos son ilegales. Renunciación. Supongamos que estamos sentados en esta sala. Esta habitación pertenece al propietario.
                                                    
Supongamos que voy a desocupar esta habitación y mientras la desocupo, mientras me estoy yendo de esta habitación digo al propietario, “Bueno señor tal y tal, le dejo este lugar para usted”. Ahora, ¿de quién es este lugar? Ese lugar le pertenecía. ¿Cómo lo estamos dejando? Él se reirá: “Oh, usted era mi invitado, era mi inquilino ¿Cómo puede darme lo que es mío?”. Similarmente, si decimos: “De acuerdo, estoy renunciando a esto, renunciando a este disfrute de la vida”,... Así que o... Tampoco podemos renunciar o disfrutar. Ambos son ilegales. Lo que simplemente debemos entender es lo que se formula aquí, que todo pertenece a Dios.

Todo debe ser ocupado para el servicio de Dios. Eso es verdadero conocimiento. Supongamos que aquí hay un billete de cien dólares que alguien dejó por error. Ahora, ¿qué hay que hacer con ese billete de cien dólares? Si alguien toma ese billete de cien dólares, “Oh, aquí hay un billete de cien dólares. Me lo llevaré. Me lo llevaré y lo disfrutaré”, eso es ilegal. Y si ese billete de cien dólares se abandona, “Está bien, lo dejaré allí, el propietario lo encontrará”, tampoco es bueno porque si no encuentro a la persona y pongo sobre su mano ese billete de cien dólares pues no es mi deber, otros lo pueden tomar. Similarmente, abandonar ese billete de cien dólares tampoco es bueno, y disfrutar de ese billete de cien dólares tampoco es bueno. Lo mejor es buscar al propietario de ese billete de cien dólares. Preguntar a alguien, “¿Ha olvidado algo, señor? ¿Alguien?”. Si alguien dice: “Sí, he perdido cien dólares...”. “Aquí está…”. Eso es verdadero servicio. Similarmente, si entendemos que todo pertenece a Dios, ese sentido me guiará: “No, yo no soy el disfrutador”. Así que mi complacencia de los sentidos, mi ira, mi lujuria, todo se acaba. Todo termina de una vez, de golpe, si entiendo que “Nada me pertenece; todo pertenece a Dios”. Si quiero disfrutar, eso es ilegal, y si lo omito, eso también es ilegal. Si digo: “Oh, vamos... Jagan mithyā, este mundo es falso. Yo no lo quiero. Déjeme ir al Himalaya a la selva”, oh, eso tampoco es bueno. Usted debe tratar de utilizar todo con el propósito de agradar de Kṛṣṇa, porque todo pertenece a Kṛṣṇa. Ese es su deber. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Debido a que Él es el propietario.

Ahora bien, esta grabadora es el actual avance de la ciencia material. Debemos pensar, “Oh, esto es la propiedad de Kṛṣṇa”. Debe utilizarse para promocionar el servicio a Kṛṣṇa. Esa es la utilización adecuada. Todo. Sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Supongamos que alguien dice que “Soy el propietario de todo en esta sala. Usted no tiene ningún derecho”. Realmente no tenemos nada que reclamar. Simplemente hemos venido. Y toda la filosofía es... Eso es comunismo espiritual. En el Bhāgavata usted encontrará que esta nada, toda la riqueza, toda la riqueza que está en todo el mundo, en todo el universo, es creado por Dios. Entonces usted está en libertad de hacer su uso. Usted puede tomar tanto como quiera. Pero si usted reclama propiedad, entonces usted cometerá falta y tendrá que sufrir. Usted la puede utilizar. No hay nada malo en usarla. Kṛṣṇa lo ha dado, Dios nos ha dado bastantes cosas. Ahora, ¿por qué usted está sufriendo? ¿Por qué el mundo está sufriendo? Debido a que estamos tratando de ocuparlo. “Oh, este es mi país”. Él dice: “Este es mi país. Oh, esto es de mi propiedad. Usted no puede venir aquí. Usted no puede disfrutar de esto”. Este es el problema. Pero si pensamos, “Oh, todo es propiedad de Kṛṣṇa. Vamos a disfrutar y ser conscientes de Kṛṣṇa y ser felices”, entonces no hay molestias. Automáticamente, la paz estará ahí.

No sabemos lo que es la paz, ¿cuál es la fórmula de la paz? Pero estamos tratando de crear la paz. Mantenemos todo el, quiero decir, cosas sucias dentro de nuestro corazón, y estamos haciendo propaganda que queremos la paz. ¿Cómo se puede tener paz? Aquí está la fórmula de la paz. ¿Qué es eso? Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. El Señor Supremo, Kṛṣṇa, Él es el disfrutador, Él es el propietario y Él es el verdadero amigo. En las Escrituras védicas encontrará, Él es tan buen amigo que si yo estoy transmigrando de un cuerpo a otro, Kṛṣṇa también está transmigrando en el mismo cuerpo. La Superalma. Supongamos que yo estoy transmigrando al cuerpo de un cerdo. Oh, Kṛṣṇa está presente también. Él es tan buen amigo. Ahora, supongamos que tenemos a nuestros amigos. Así que cuando tengo riqueza, soy muy rico, voy a tener muchos amigos. Supongamos que ahora soy miserable, ningún amigo vendrá a nosotros. Kṛṣṇa no es solo un amigo, Kṛṣṇa es un buen amigo. En cualquier condición que usted pueda vivir, Él está siempre con usted. Él está siempre con usted. En la literatura védica usted encuentra que dos pájaros están sentados en el mismo árbol. Un pájaro se está comiendo el fruto del árbol, y el otro pájaro es testigo. Ese pájaro testigo es Kṛṣṇa, y el pájaro que come soy yo mismo.

Estoy comiendo, estoy disfrutando los frutos de mi trabajo en este mundo material, y Kṛṣṇa simplemente está observando. Al igual que Arjuna. Arjuna estaba hablando tantas cosas; Kṛṣṇa estaba observando. Pero cuando Arjuna volvió en sí, se entregó a Kṛṣṇa: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]. Similarmente, el pájaro, el pájaro Superalma, está sentado. Él simplemente está esperando la oportunidad cuando él diga: “¡Oh, Kṛṣṇa me entrego a Ti. Ahora protégeme. Instrúyeme”. Él está esperando.

Ésta es la fórmula de conciencia de Kṛṣṇa.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
 [Bg. 5.29]

Si usted realmente quiere la paz, entonces ésta es la fórmula. Usted siempre debe saber que Kṛṣṇa es el disfrutador de todo, Él es el propietario de todo y Él es el único amigo sincero. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā. Aquel que entiende este secreto, se vuelve feliz y obtiene paz. Muchas gracias. Ahora si hay alguna duda, pueden preguntar. (Fin)

Transcripción: Mauna Valambini dāsī (BTS) - México

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