Bg. 5.26-29 - Tolerante como un árbol



Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 05.26-29
Los Ángeles, 12 febrero 1969

Prabhupāda: “Aquellos que están libres de la ira y de todos los deseos materiales, que están autorrealizados, que son autodisciplinados y que se están esforzando constantemente por la perfección, tienen asegurada la liberación en el Supremo en un futuro muy cercano”. [Bg. 5.26].

Así que lo primero es que supongamos que alguien habla de mí muy severamente. Naturalmente nos enojamos. Al igual como si alguien me dijera, “Tú eres un perro”, o “tú eres un cerdo”.  Pero si yo soy auto-realizado, si sé perfectamente bien que no soy éste cuerpo, usted puede llamarme perro, cerdo, o rey, emperador, majestad, ¿qué es eso? Yo no soy éste cuerpo. Así que aunque usted me llame, “Su majestad”, o puede llamarme un perro o un cerdo, ¿qué es lo que tengo yo que hacer? Yo no soy ni su majestad, ni un perro, ni un gato –nada por el estilo. Yo soy un sirviente de Kṛṣṇa.

Así que esto requiere un poco de entrenamiento. En realidad éste es el hecho. Supongamos que he obtenido alguna vestimenta, vestimenta negra. Y alguien me llama, “Tú vestimenta negra”, ¿es eso causa para la ira? Alguien le llama vestimenta negra. Así que ésta es mi falsa identificación con la vestimenta la que me enoja. En realidad si yo soy auto-realizado, auto-disciplinado… Auto-disciplinado significa no identificarse con este cuerpo. Eso es auto-disciplinado. Requiere de un entrenamiento por supuesto. Caitanya Mahāprabhu enseña, por lo tanto, tṛṇād api sunīcena. Más pequeño que la hierba más pequeña. En realidad, si realizo cuál es la dimensión espiritual, realmente mi dimensión, usted no puede medirlo de longitud y anchura porque en realidad soy una muy pequeña partícula espiritual. Usted no puede medir una diez milésima parte de la punta de su cabello. Esa es mi medida. Así que si soy más pequeño que la hierba, eso es un hecho. Sigo siendo más pequeño, pequeño, yo no sé cuán pequeño pero estoy pensando en este cuerpo. Un elefante está pensando que, “Yo soy tan grande”, o un hombre está pensando, “Yo soy tan grande”, una hormiga está pensando, “Yo soy tan pequeña”. Esta pequeñez, grandeza se debe a este cuerpo. Por lo tanto en el Bhagavad-gītā usted encontrará, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Aquel que es entendido no ve el pequeño cuerpo o el gran cuerpo. El ve la partícula del alma, el alma espiritual, por lo tanto sama-darśinaḥ. Él sabe que la pequeña partícula del espíritu está ahí en la hormiga y en el elefante. Por lo tanto él ve a la hormiga y al elefante en el mismo nivel, en la visión espiritual, no en ésta visión externa. Esto se conoce como la auto-realización.

Auto-realización, lo han escuchado muchas veces. ¿Qué es esa auto-realización? Auto-realización significa que no soy este cuerpo, soy un alma espiritual. Eso es auto-realización. Así que si yo soy más pequeño que la hierba, entonces si alguien me dice que “Tú eres menos que la hierba”, o “Tú eres más pequeño que la hierba”, eso es un hecho. Así que a veces estas palabras insultantes pueden provenir de otros pero si usted es auto-realizado sabe que no es este cuerpo. Así que déjelo insultar. Déjeme tolerar. Caitanya Mahāprabhu enseña que taror api sahiṣṇunā. Tolerante como el árbol. El mejor ejemplo. Usted no puede encontrar ninguna otra entidad viviente más tolerante que un árbol porque está de pie día y noche en el calor abrazador, en el frío severo, hay viento, hay lluvia, y no hace protesta alguna por ello –se mantiene tolerante. Las personas toman hojas, flores, frutas, lo podan y nunca protesta. Esto es un símbolo de tolerancia. Caitanya Mahāprabhu recomienda que usted se vuelva más tolerante que un árbol y más pequeño que la hierba más pequeña en la calle y que le ceda todo el honor a otros y no espere ningún honor. Debido a que la gente no sabe cómo honrarme a mí. Verdadero honor es que usted sea sirviente de Kṛṣṇa. Eso es verdadero honor. Y si digo, “Su majestad, honorable, su señoría”, son todas falsedades. Verdadero honor es cuando le digan que es un sirviente de Dios o un sirviente de Kṛṣṇa. Eso es verdadero honor.

Así que la auto-disciplina y el constante esfuerzo por la perfección. Esta es la perfección. Siempre esté situado en la condición de auto-realización de que no soy este cuerpo. Esto es perfección. En realidad así es. Pero debido a mi ignorancia me estoy identificando con este cuerpo, por lo tanto ahora soy auto-realizado. Así que esforzándose constantemente. Esto no puede ser alcanzado de repente. Uno tiene que practicar. Eso es un hecho. Pero uno tiene que darse cuenta de este hecho esforzándose. Esa es la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa. Toda la práctica del yoga o especulación filosófica o cualquier cosa – todas las prácticas apuntan a un objetivo – que soy un alma espiritual. Ahaṁ brahmāsmi, yo soy Brahman. No soy esta materia. Esto es perfección.

Un hombre que ha avanzado lo suficiente en esta realización es más perfecto. Este es el camino de la perfección. Y asegurada la liberación en el Supremo en un futuro muy cercano. Uno tiene simplemente que… Si entonces he realizado que esta composición material de este cuerpo es desintregrada y soy el alma espiritual, pequeña partícula, soy inmediatamente promovido al cielo espiritual. Esa es la máxima perfección. En el cielo espiritual ya sea que usted permanezca como una pequeña chispa del alma espiritual, moléculas. Tal como hay millones de moléculas en el brillo de la luz del Sol. Así que si permanezco como una molécula en el brahmajyoti, eso también es posible. El impersonalista quiere eso. O si entro en algún planeta espiritual y me asocio con la Suprema Personalidad de Dios esa es también otra existencia espiritual. Aunque ambas de ellas son existencia espiritual, esta existencia espiritual es impersonal. Para permanecer como parte molecular de los rayos Brahman o rayos espirituales, eso es impersonal. Y para tener una forma espiritual como Kṛṣṇa y Viṣṇu, eso es otra perfección espiritual. Eso es la filosofía vaiṣṇava.

Y nirvāṇa, nirvāṇa, la filosofía de Buda está justo por encima de la vida material condicionada pero al margen de la existencia espiritual. Eso es… Nirvāṇa significa vacío de la existencia material. Nirvāṇa, esta concepción impersonal también es nirvāṇa. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dice que esta filosofía impersonal es otra fase de la filosofía vacía. Veda… Filosofía cubierta del vacío. El impersonalismo es una cubierta de filosofía nula. Son todos iguales. La filosofía Śaṅkara del impersonalismo y la filosofía vacía del Señor Señor Buda son casi lo mismo. La vida real, la vida espiritual real es esta filosofía vaiṣṇava. Filosofía vaiṣṇava, asociarse con la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Al igual a como estamos sentados aquí cara a cara. Estamos hablando, ustedes están escuchando. Usted puede tener esta perfección. Esa es la concepción personal de la perfección espiritual. Sigue.

Devoto: los versos 27 y 28. “Evitando todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la visión concentrados en el entrecejo, suspendiendo en las fosas nasales la inhalación y la exhalación —controlando así la mente, los sentidos y la inteligencia—, el trascendentalista que busca la liberación se libra del deseo, el temor y la ira. Aquel que siempre se encuentra en ese estado, sin duda que está liberado” [Bg. 5.27-28].

Prabhupāda: Ahora, aquí hay un indicio de la práctica del yoga, cerrar el paso a los objetos de los sentidos externos. Este es otro proceso. Pero el proceso de bhakti-yoga es automáticamente proceso del yoga. Aquí se dice, “cerrar el paso a todos los objetos de los sentidos externos”.  Objetos de los sentido, ¿qué son esos objetos de los sentidos? Al igual que como yo quiero ver alguna mujer hermosa o un hombre hermoso; quiero oler alguna flor agradable o aromática. La flor es el objeto de los sentidos, la mujer es el objeto de los sentidos. Hay tantos objetos de los sentidos. Tenemos cinco sentidos y hay cinco objetos también. De lo contrario, ¿cuál sería el uso del sentido? Ahora bien, esta práctica de yoga es para retirar los sentidos de los objetos de los sentidos. Pero el proceso de bhakti-yoga es que si no me gusta ver artificialmente la belleza de la mujer o el hombre, si trato de ver la belleza de Kṛṣṇa, naturalmente mi…, esta propensión de ver a un hombre o a una mujer hermosa se desaparece. Usted no necesita cerrar los ojos. Hay tantas muchachas hermosas sentadas. No necesito cerrar mis ojos. Si mi mente se concentra en la belleza de Kṛṣṇa puedo ver a estas muchachas hermosas como gopīs de Kṛṣṇa. Esa es otra visión. Así que si artificialmente cierro los ojos y si alguna muchacha hermosa está en mi imaginación, incluso después de cerrar mis ojos aquí, ¿cuál es el uso de cerrar los ojos?

Así que no se puede controlar los sentidos por la fuerza. Eso no es… Esto es… Hay muchos casos. Incluso los grandes yogis han fracasado. Esta es la forma artificial de controlar los sentidos. El verdadero control de los sentidos es que usted purifique sus sentidos en las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero control de los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [CC Madhya 19.170]. Hṛṣīka significa sentidos y hṛṣīkeśa significa Kṛṣṇa. Al aplicar sus sentidos para la satisfacción de Kṛṣṇa, entonces se le llama bhakti. Y cuando sus sentidos se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa no pueden ser ocupados de otra manera. De lo contrario, el sentido se dedica a los objetos de los sentidos. Por lo tanto eso es un fracaso. Los que no están involucrados en la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente tratando artificialmente, fracasan. Viśvāmitra Muni, Durvāsā Muni, hay muchos casos. Estos son artificiales. Pero ese es un proceso recomendado. Podemos tener éxito en cierta medida, pero en esta era es muy difícil practicar este tipo de cosas. Nadie puede practicar la forma de controlar los sentidos desde los objetos de los sentidos.

Así que usted tiene que emplear sus sentidos en el servicio del propietario de los sentidos. Kṛṣṇa es el propietario de…, Hṛṣīkeśa, el señor de los sentidos. Esas personas no lo saben. Estoy pensando que este es mi ojo, estos son mis ojos. Pero en realidad esto está explicado en los Upaniṣads. Al igual que la luz del Sol. Cuando el Sol le ve a usted, usted puede ver el Sol. Ahora, en la noche el Sol no le ve, así que usted no puede ver el Sol. Usted no puede ver el Sol, usted no puede ver nada porque el Sol no le ve. Similarmente, los Upaniṣads dicen que cuando Kṛṣṇa lo ve a usted o Kṛṣṇa ve, entonces usted puede ver. Al igual que como tengo estos anteojos. Los anteojos no están viendo, mis ojos están viendo, por lo tanto los anteojos están viendo. Similarmente, en realidad todos los sentidos están actuando porque Kṛṣṇa está actuando. Tan pronto como Kṛṣṇa desee que estos sentidos no funcionen, no funcionarán. Así que a pesar de su afirmación de que esta es mi mano, estos son mis ojos, esta es mi boca, no van a funcionar.

Así que las personas no lo saben. La práctica del bhakti-yoga dice, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [CC Madhya 19.170]. Cuando usted ocupa sus sentidos en el servicio del propietario de los sentidos, a eso se le llama bhakti. A eso se le llama bhakti. Así que ese es el verdadero yoga, bhakti-yoga. De lo contrario, si usted lo intenta artificialmente, uno o dos pueden tener éxito, pero en su mayoría fallarán. Sigue.

Devoto: Verso 29: “Una persona que tiene plena conciencia de Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz”. [Bg. 5.29].

Prabhupāda: Sí, esta es la recopilación de que los sabios… Sabios significa, aquellos que han experimentado austeridades, penitencias y muchas tribulaciones para alcanzar la perfección, a ellos se les llama sabios. “Los sabios conociéndome a Mí como el último propósito del sacrificio”.  Ahora, si usted realiza austeridades y penitencias eso es un tipo de sacrificio. Pero yad icchanto brahmacaryaṁ caranti. En el Bhagavad-gītā usted encontrará que estas están explicadas que yad icchantaḥ. Simplemente por desear ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios, uno está supuesto a seguir el voto de brahmacārī. Brahmacārī, para vivir la vida de celibato, esto es llamado brahmacārī. Así que ha llegado a tener tan buen efecto que si cualquiera desde el nacimiento hasta la muerte simplemente observa esta vida de celibato es seguro que volverá a casa. Simplemente por observar una regla: yad icchanto brahmacaryaṁ caranti. Es muy bueno, brahmacarya. Así que esto es sacrificio. Sacrificio significa que mis sentidos dictan que “Usted disfruta”, pero yo no estoy disfrutando. Yo no estoy disfrutando. Esto es sacrificio.

Así que el fin último de, el último propósito del sacrificio es Kṛṣṇa. Así que quien conoce, “Los sabios, conociéndome a Mí como el último propósito de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas…”. Estamos eligiendo presidentes, reyes, y tantas cosas, pero en realidad el propietario es Kṛṣṇa o Dios. Así que uno debería saberlo. Todos los semidioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes. En los Vedas se dice eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ahora el estado está organizado para el suministro de las necesidades de los ciudadanos. ¿Cuántos? El del tipo humano solamente. Pero ¿eso significa que solo la especie humana son las únicas entidades vivientes de este mundo? Hay muchos millones y miles de entidades vivientes, además de la entidad, eh, la especie humana. Entonces, ¿quién les está suministrando las necesidades de la vida? Por lo tanto, el bienqueriente de todas las entidades vivientes. Usted puede suministrar alimentos a cierto número limitado de entidades vivientes, pero Kṛṣṇa o el Señor Supremo está suministrando alimentos a millones y trillones de entidades vivientes en el cielo, en el agua, dentro de la montaña, en el bosque. ¿Quién les va a suministrar a ellos? Así que por lo tanto, Él es realmente el bienqueriente de todas las entidades vivientes. ¿Por qué no para usted?

Por lo tanto aquellos que son en realidad personas santas simplemente dependen de Kṛṣṇa. ¿Por qué? Si Kṛṣṇa les provee alimento a los elefantes, empezando desde el elefante hasta la hormiga, ¿por qué no a mí? Estoy comprometido en Su servicio. ¿Él es tan ingrato? Si usted Le sirve… Si usted presta algún servicio en algún lugar, le pagan, le dan alguno salario. Así que si usted está comprometido en el servicio de Kṛṣṇa, ¿usted piensa que se va a morir de hambre? ¿Por qué? Usted no se puede morir de hambre. Él es el bienqueriente de todas las entidades vivientes. ¿Por qué no para usted? Esta confianza debe estar allí. Si Él es bienqueriente para todo el mundo y yo estoy comprometido en Su servicio, ¿Él no es mi bienqueriente? Así que simplemente debemos depender de Kṛṣṇa. Nosotros deberíamos simplemente ocupar todas nuestras energías para el servicio de Kṛṣṇa, y todo va a estar bien. Esto se llama rendición, esto se llama confianza. Kṛṣṇa suministrará todo. Déjeme comprometerme en Su servicio. Bienqueriente. “Alcanzar la paz de los tormentos de las miserias materiales”. Y aquellos que no están seguros de que Kṛṣṇa me protegerá, están en sufrimiento y “Oh, ¿qué voy a comer? ¿Dónde voy a vivir? ¿Qué puedo hacer? ¿Cómo puedo protegerme?”. Siempre están, porque…

Por lo tanto el otro día cité el verso del Yāmunācārya. Bhavantam evaṁ ciraṁ nirantaraṁ praśāntaṁ niḥśeṣa gato rathan(?)... Al igual que el niño. El niño en el regazo de la madre está confiado de que “Mi comodidad, mi comida, mi vestimenta, todo está allí. Mi madre está ahí”.  Tan natural. No solo ser humano, incluso los gatos y perros, donde la madre esté allí, ella está ahí. Se sabe que “Mi protección está ahí”, confiando. Tan pronto como uno crece, se mantiene lejos de la madre, del padre, la llamada independencia. En realidad somos dependientes de Kṛṣṇa. Él es suplidor. Él nos está dando nuestra comida, todo. Así que tenemos que tener confianza. Eso es todo. Esa es la formación. Eso es consciencia de Kṛṣṇa. Nuestra única ocupación debería ser simplemente servir a Kṛṣṇa. Luego todo estará ahí. Sigue.

Devoto: “Significado: Todas las almas condicionadas que están en las garras de la energía ilusoria, ansían encontrar la paz en el mundo material. Pero ellas no conocen la fórmula de la paz, la cual se explica en esta parte del Bhagavad-gītā. La mejor fórmula para la paz es simplemente ésta: el Señor Kṛṣṇa es el beneficiario de todas las actividades humanas. Los hombres deben ofrecerle todo al servicio trascendental del Señor, porque Él es el propietario de todos los planetas y de sus respectivos semidioses. Nadie es más grande que Él. Él es más grande que los semidioses más grandes de todos, es decir, el Señor Śiva y el Señor Brahmā. En los Vedas (Śvetāśvatara Up. 6.7) se describe al Señor Supremo como tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaram. Las entidades vivientes, bajo el hechizo de la ilusión, están tratando de ser amas de todo lo que ven, pero en realidad están dominadas por la energía material del Señor. El Señor es el amo de la naturaleza material, y las almas condicionadas se hallan bajo las estrictas reglas de la naturaleza material. A menos que uno entienda estos hechos claros, no es posible encontrar la paz en el mundo, ni individual ni colectivamente. Éste es el sentir en el estado de conciencia de Kṛṣṇa: el Señor Kṛṣṇa es el predominador supremo, y todas las entidades vivientes, incluso los grandes semidioses, son Sus subordinados. Uno puede encontrar la paz perfecta sólo si se tiene completa conciencia de Kṛṣṇa.

Este Capítulo Quinto es una explicación práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, generalmente conocido como karma-yoga. Aquí se contesta la pregunta producto de la especulación mental, acerca de cómo el karma-yoga puede brindar la liberación. Trabajar con conciencia de Kṛṣṇa es trabajar con pleno conocimiento de que el Señor es el predominador. Ese trabajo no es diferente del conocimiento trascendental. El proceso directo de conciencia de Kṛṣṇa es el bhakti-yoga, y el jñāna-yoga es un sendero que conduce al bhakti-yoga. Conciencia de Kṛṣṇa significa trabajar con pleno conocimiento de la relación que uno tiene con el Absoluto Supremo, y la perfección de ese estado de conciencia es el pleno conocimiento acerca de Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios. El alma pura, en su carácter de parte integral fragmentaria de Dios, es la sirvienta eterna de Dios. Ella se pone en contacto con māyā (la ilusión) debido al deseo de enseñorearse de māyā, y ésa es la causa de sus muchos sufrimientos. Mientras ella está en contacto con la materia, tiene que trabajar en función de las necesidades materiales. Sin embargo, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa lo lleva a uno a la vida espiritual, incluso mientras uno se encuentra dentro de la jurisdicción de la materia, ya que es un despertar de la existencia espiritual mediante la práctica en el mundo material. Cuanto más uno está adelantado, más está liberado de las garras de la materia. El Señor no es parcial para con nadie. Todo depende de la ejecución práctica de los deberes de uno en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, lo cual lo ayuda a uno a controlar los sentidos en todos los aspectos y a conquistar la influencia del deseo y la ira. Y aquel que se mantiene firme en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, controlando las pasiones antedichas, permanece de hecho en la etapa trascendental, o brahma-nirvāṇa. El misticismo yoga de ocho fases se practica automáticamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, porque en éste se cumple el propósito supremo. En la práctica del yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi hay un proceso gradual de elevación. Pero ello únicamente…”.

Prabhupāda: Estos son los ocho elementos de la práctica del yoga. Yama significa controlar los sentidos; niyama— seguir las reglas y regulaciones; āsana— practicando la postura de sentarse; pratyāhāra— controlar los sentidos del disfrute de los sentidos; dhyāna— entonces pensar en Kṛṣṇa o Viṣṇu; dhāraṇā— fijo; prāṇāyāma— ejercicio de respiración; y samādhi— ser absorbido en la conciencia de Kṛṣṇa. Así que esta es la práctica del yoga. Así que si uno está en la conciencia de Kṛṣṇa desde el principio, todas estas ocho inclinaciones están automáticamente. Uno no requiere practicarlos por separado. Sí, sigue.

Devoto: “Pero ello únicamente sirve de antesala a la perfección del servicio devocional, que es lo único que le puede conferir la paz al ser humano. La perfección del servicio devocional es la máxima perfección de la vida. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Quinto Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, en relación con el “Karma-yoga, o la acción con conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: De acuerdo. Entonces deberíamos… Sāṅkhya-yoga, ¿debo empezarlo hoy o el siguiente día? Este es un nuevo capítulo, deberíamos empezar el siguiente día. (Fin)


Traducción: Bhaktin María Fernanda Cordero - Costa Rica

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