A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 6.1
El sistema
de yoga - Todo es espiritual
(sāṅkhya,
el sistema de yoga)
Devoto: Verso número uno. “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que
no está apegado a los frutos de su trabajo y que trabaja tal como está obligado
a hacerlo, se encuentra en la orden de vida de renuncia y es el verdadero
místico, y no aquel que no enciende ningún fuego ni ejecuta ningún deber (BG 6.1)”.
Significado:
“En este capítulo, el Señor explica que el proceso del sistema óctuple de yoga
es un medio para controlar la mente y los sentidos. Sin embargo, esto es algo
que a la generalidad de la gente le resulta muy difícil de ejecutar,
especialmente en la era de Kali. Aunque en este capítulo se recomienda el
sistema óctuple de yoga, el Señor recalca que el proceso de karma-yoga,
o de actuar con conciencia de Kṛṣṇa, es mejor. En este mundo, todos actúan de
manera de mantener a su familia y sus enseres, pero nadie trabaja sin algún
interés personal, sin alguna gratificación personal, ya sea concentrada o
extendida. La pauta de la perfección la marca el actuar con conciencia de
Kṛṣṇa, y no el actuar con miras a disfrutar de los frutos del trabajo. Actuar
con conciencia de Kṛṣṇa es el deber de toda entidad viviente, ya que, por
constitución, todas ellas son partes integrales del Supremo. Las partes del cuerpo
trabajan para la satisfacción de todo el cuerpo. Las extremidades del cuerpo no
actúan para su propia satisfacción, sino para la satisfacción del todo
completo. De igual modo, la entidad viviente que actúa para satisfacer al todo
supremo y no para la satisfacción personal, es el sannyāsī perfecto,
el yogī perfecto. A veces los sannyāsīs piensan
artificialmente que han quedado liberados de todos los deberes materiales, y,
en consecuencia, dejan de celebrar agnihotra yajñas (sacrificios
de fuego)”.
Prabhupāda: Hay algunos yajñas que deben ser realizados por
todos para poder purificarse. Pero un sannyāsī no necesita
realizar esos yajñas. Y al detener esa actuación ritualista
de yajñas, ellos a veces piensan que ya están liberados. Pero en
realidad, a menos que alguien llegue al plano estándar de la conciencia de
Kṛṣṇa, no hay posibilidad de liberación. Sigue.
Devoto: “En realidad, ellos tienen un interés personal, porque tienen por
meta el volverse uno con el Brahman impersonal”.
Prabhupāda: Sí. Hay una demanda. Los impersonalistas tienen una demanda, que
es volverse uno con el ser supremo impersonal. Pero un devoto no tiene
demandas. Simplemente se ocupa en servir a Kṛṣṇa para la satisfacción de Kṛṣṇa
y no quiere nada a cambio. Eso es devoción pura. Es como el Señor Caitanya
dijo, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye: (CC
Antya 20.29, Siksastaka 4): “No quiero riquezas, no quiero
ningún número de seguidores, no quiero una buena esposa. Simplemente déjame
ocuparme en Tu servicio”, eso es todo. En eso consiste el sistema de bhakti-yoga.
Cuando el Señor Nṛsiṁhadeva preguntó a Prahlāda Mahārāja: “Mi querido muchacho,
has sufrido tanto por Mí, así que pídeme lo que quieras”, él se negó. “Mi
querido amo, no estoy haciendo negocios contigo para que tenga que aceptar
alguna remuneración de Ti por mi servicio”. Esto es devoción pura. Pero
los yogīs o los jñānīs exigen volverse uno
con el Supremo. ¿Por qué uno con el Supremo? Porque tienen una amarga
experiencia por la separación debido a los sufrimientos materiales. Pero un
devoto no la tiene. El devoto, aunque permanece separado del Señor, está
disfrutando plenamente en el servicio del Señor. Sigue.
Devoto: “Ese deseo es superior a cualquier deseo material, pero no deja de
motivarlo un interés personal. Así mismo, el yogī místico que
practica el sistema de yoga con los ojos entreabiertos y
suspendiendo todas las actividades materiales, desea algún tipo de satisfacción
para sí mismo”.
Prabhupāda: En realidad, los yogīs quieren algún poder
material. Esa es la perfección del yoga. No es la perfección, es
uno de los procedimientos. Es como, si están realmente practicando los
principios regulativos del yoga, entonces pueden conseguir ocho
tipos de perfección. Pueden llegar a ser más ligeros que los copos de algodón;
pueden llegar a ser más pesado que la piedra; pueden conseguir cualquier cosa,
lo que quieran, de inmediato. A veces incluso pueden crear un planeta. Existen yogīs así
de poderosos. Viśvāmitra yogī, lo hizo en realidad. Él quería
obtener hombres de las palmeras. “¿Por qué el hombre debe ser engendrado por el
procedimiento de vivir diez meses dentro del vientre de una madre? Se
producirán igual que las frutas”, y lo hizo así. A veces los yogīs son
tan poderosos que pueden hacerlo. Todos estos son poderes materiales. Pero
estos yogīs también son vencidos. ¿Cuánto tiempo pueden
permanecer con ese poder material? Los bhakti-yogīs no quieren
nada de eso. Sigue. Sí.
Devoto: “Sin embargo, una persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa
trabaja para la satisfacción del todo, sin un interés personal. Una persona
consciente de Kṛṣṇa no desea su propia satisfacción. Su medida del éxito la
constituye la satisfacción de Kṛṣṇa, y, por ende, ella es el sannyāsī perfecto,
o el yogī perfecto. El Señor Caitanya, el símbolo más elevado
y perfecto de la renunciación, ora de la siguiente manera: “¡Oh, Señor
Todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni de disfrutar de
bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es tener
en mi vida la misericordia sin causa de Tu servicio devocional, nacimiento tras
nacimiento (Śikṣāṣṭaka 4)”.
Prabhupāda: Un devoto ni siquiera quiere la salvación. ¿Por qué el Señor
Caitanya dice “nacimiento tras nacimiento”? Los salvacionistas, quieren parar,
los nihilistas, quieren acabar con esta forma de vida material. Pero Caitanya
Mahāprabhu dice: “Nacimiento tras nacimiento”. Eso significa que está dispuesto
a someterse a todo tipo de sufrimientos materiales nacimiento tras nacimiento.
¿Pero qué quiere? Él simplemente quiere estar ocupado en el servicio del Señor.
Esa es la perfección. Creo que puedes parar. Para aquí.
Devoto: ¿Prabhupāda? Usted dijo que la dimensión del alma espiritual es la
diezmilésima parte de la punta de un cabello. En el cielo espiritual, ¿el alma
espiritual sigue siendo de ese tamaño?
Prabhupāda: Esa es su posición constitucional. Ya sea en el cielo espiritual o
en el cielo material, es lo mismo. Pero así como en el mundo material
desarrollas un cuerpo material, de manera similar en el mundo espiritual,
puedes desarrollar un cuerpo espiritual. ¿Me sigues? Tu posición es ser esa
partícula pequeña, pero el espíritu puede expandirse. Esta expansión en el
mundo material se hace en contacto con la materia, y en el mundo espiritual,
esa expansión se puede hacer en espíritu. Aquí en el mundo material soy alma
espiritual y soy diferente de este cuerpo porque este cuerpo es materia y yo
estoy vivo. Yo soy la fuerza viviente, pero este cuerpo material no es la
fuerza viviente. Y en el mundo espiritual todo es una fuerza viviente. No hay
materia muerta y por lo tanto, el cuerpo también es espiritual. Es como, el
agua con agua, es agua, eso es todo. Pero entre el agua y el aceite —hay una
distinción. Del mismo modo, yo soy un alma espiritual, soy el aceite y estoy en
el agua, así que hay una distinción. Pero si me pongo en el aceite, entonces
todo estará bien. Los impersonalistas no desarrollan un cuerpo, simplemente
permanecen como partículas espirituales. Esa es su idea. Pero nosotros
los vaiṣṇavas, queremos servir a Kṛṣṇa y por lo tanto, necesitamos
manos, piernas, boca, lengua y todo y se nos da ese cuerpo. Así como reciben
este cuerpo del vientre de una madre, de manera similar tenemos un cuerpo en el
mundo espiritual. No desde el vientre de una madre, pero hay un proceso para
poder conseguirlo y lo pueden conseguir.
Devoto: Eso sin embargo, no se puede hacer artificialmente. Nadie puede
hacer mediante trucos.
Prabhupāda: ¿Artificialmente?
Devoto: Sí, nadie puede desarrollar un cuerpo espiritual sólo por su
propio capricho, “Oh, voy a desarrollar un cuerpo espiritual”.
Prabhupāda: Esta práctica de la conciencia de Kṛṣṇa está transformando este
cuerpo material en un cuerpo espiritual. ¿Cómo se hace? El ejemplo ya lo he
dado varias veces, y es que ponen el hierro en el fuego y cuanto más se
calienta, más se vuelve fuego. Cuando el hierro está al rojo vivo —cuando el
hierro ha adquirido las cualidades del fuego— si tocan ese hierro en cualquier
lugar, actuará como el fuego. Del mismo modo, este cuerpo, aunque es
material..., hay tantos ejemplos. Un metal electrificado. El metal no es
electricidad. Pero si tocan el metal cuando está electrificado, tienen una
descarga eléctrica inmediatamente. Es como, los cables eléctricos. Cobre, son
cobre. Pero si los tocan en cuanto se electrifican, obtienen una descarga
eléctrica. Hay tantos ejemplos. Del mismo modo, si su cuerpo se espiritualiza
entonces ya no actúa más de una forma material. La actuación material es el
disfrute de los sentidos, pero cuanto más se espiritualiza, más se vuelven
nulas las exigencias materiales. No hay más actividades materiales.
¿Y cómo pueden
hacer eso? El mismo ejemplo: tienen que mantener el hierro constantemente en el
fuego. Tienen que mantenerse constantemente en la conciencia de Kṛṣṇa.
Entonces, incluso su cuerpo, su cuerpo material se espiritualiza. Hay una ley
gramatical sánscrita que se llama māyātpoktaya (?). Marat (?)
significa..., hay una palabra, es como svarṇamaya. Svarṇamaya significa
dorado. Se puede decir que algo es dorado cuando está hecho de oro puro, eso es
dorado. Y si está hecho de otra cosa pero el recubrimiento es dorado, con una
gran cantidad de oro, eso también es dorado. Del mismo modo, cuando este cuerpo
material solo está lleno de actividades espirituales, también es espiritual.
Por lo tanto, las personas santas..., por supuesto en su país a todo el mundo
se le pone en la tumba después de fallecer, pero en la India de acuerdo con el
sistema védico, sólo a las personalidades muy grandes, devotos, no se les
quema. Su cuerpo se considera espiritual. El cuerpo de un sannyāsī no
se quema porque se considera espiritual. Y, ¿cómo se vuelve espiritual? El mismo
ejemplo: cuando el cuerpo ya no realiza más actividades materiales, simplemente
realiza actividades espirituales en la conciencia de Kṛṣṇa, ese cuerpo es
espiritual.
Si este mundo
se llena de conciencia de Kṛṣṇa y nadie trabaja para la complacencia de los
sentidos, sólo se trabaja para la satisfacción de Kṛṣṇa, este mundo se vuelve
el mundo espiritual de inmediato. Esto requiere poco tiempo para que se pueda
entender. Cualquier cosa que se utilice para Kṛṣṇa, simplemente para la
satisfacción de Kṛṣṇa, es espiritual. Es como, estamos usando este micrófono
para hablar de Kṛṣṇa, y entonces se vuelve espiritual. De lo contrario, ¿cuál
es la diferencia entre este prasādam y la comida ordinaria?
Nosotros estamos distribuyendo prasādam y la gente dirá: “¿Por
qué es prasādam? Es la misma fruta que nosotros comemos. Ustedes
simplemente la han cortado en pedazos y por ello ¿se ha vuelto prasādam?”,
ellos pueden decir eso. ¿Por qué es prasādam? Pero es prasādam.
Si se mantienen comiendo este prasādam, se espiritualizan. En
realidad es prasādam. Es como, el mismo ejemplo, si tomo ese
hierro, un hierro caliente, y digo: “Es fuego”, alguien puede decir: “Oh, ¿por
qué dice que es fuego? Es hierro”. Y yo digo: “Tóquelo”. ¿Lo ven? Estos son
ejemplos rudimentarios, pero ese es el...
Cuando sus
actividades se realizan en realidad con un sentido más elevado, no son
materiales. No son materiales, son espirituales porque Kṛṣṇa es espiritual.
Kṛṣṇa es el espíritu total, y la materia es una de Sus energías de Kṛṣṇa. Por
lo tanto, también es espíritu. Pero debido a que se está utilizando
indebidamente, no se usa para el propósito de Kṛṣṇa, es materia. Nuestro
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para espiritualizar, reespiritualizarlo
todo. Toda la situación social, la situación política, cualquier cosa. Es un
movimiento tan bueno. La gente debe tratar de entenderlo. Y si realmente
espiritualiza todo el mundo..., por supuesto eso no es posible, pero ese es el
ideal. Pero al menos si alguien intenta individualmente este método de
reespiritualización, su vida se vuelve perfecta. ¿Sí?
Devoto: Prabhupāda, hay algo escrito en el Bhagavad-gītā que
acabamos de leer, sobre cómo piensa que Kṛṣṇa va a proveer para nosotros. Y
también en el Gītā se dice que Dios ayuda a los que se ayudan a
sí mismos.
Prabhupāda: Sí.
Devoto: Ahora, ¿cómo determinamos lo que debemos...?
Prabhupāda: Ayudarse a sí mismo significa que se someten a Kṛṣṇa; eso es
ayudarse a sí mismo. Pero si piensan: “Oh yo puedo protegerme”, entonces no se
están ayudando a sí mismos. Es como este dedo, mientras está saludable, está
trabajando, pero si tiene problemas puedo gastar miles de dólares para curarlo.
Pero si cortan este dedo de mi cuerpo y lo pisotean con sus pies, no me
importará. De manera similar, el hecho de ayudarse a sí mismo significa ponerse
en la posición adecuada, como parte y porción de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera
ayuda. De lo contrario, ¿cómo pueden ayudarse? El dedo puede ayudarse a sí
mismo si se pone en la posición correcta de la mano y trabaja para todo el
cuerpo. Esa es la posición correcta. Pero si el dedo piensa que: “Voy a
permanecer separado de este cuerpo y voy a ayudarme a mí mismo”, morirá. En
cuanto pienso: “Viviré independientemente sin preocuparme de Kṛṣṇa”, esa es mi
muerte, y en cuanto me ocupo como parte y porción de Kṛṣṇa, esa es mi vida.
Ayudarse a sí
mismo significa conocer cuál es nuestra posición y trabajar de esa manera. Eso
es ayudarse a sí mismo. Sin saber cuál es su posición, ¿cómo uno puede
ayudarse? No es posible. ¿Sí?
Devoto: Siempre debemos tratar de actuar con discriminación y siempre
tratar de servir a Kṛṣṇa y no hacer que Kṛṣṇa nos sirva. Siempre sentir que
debemos tratar de servir a Kṛṣṇa, y no decir que vamos a hacer esto y que Kṛṣṇa
proveerá, que Kṛṣṇa nos ayudará.
Prabhupāda: Están sirviendo a Kṛṣṇa, eso significa que lo están haciendo.
Servir significa hacer. ¿Qué quieren decir cuando hablan de servir? De hecho,
cuando sirven a alguien, ¿no están haciendo algo? Están ocupados en servir a
Kṛṣṇa ¿cómo? Van a predicar la conciencia de Kṛṣṇa, están cocinando, están
limpiando, son tantos haciendo algo. Ayudar a Kṛṣṇa significa hacer algo.
Ayudar a Kṛṣṇa no significa que se quedan sentados. Realizan actividades en la
conciencia de Kṛṣṇa y cualquieras que sean los elementos que tengan para
trabajar, los utilizan para Kṛṣṇa. Eso es bhakti. Ahora tenemos...,
qué elementos tenemos. Tenemos la mente: muy bien, piensen en Kṛṣṇa; tenemos
las manos: limpien el templo o cocinen para Kṛṣṇa; tenemos las piernas: vayan
al templo de Kṛṣṇa; tenemos la nariz: —Oh, pueden oler las flores ofrecidas a
Kṛṣṇa. Podemos ocuparnos. Y la ocupación en la conciencia de Kṛṣṇa significa
trabajar, actividades. Arjuna se estaba negando a actuar, pero Kṛṣṇa estaba
animándolo para que lo hiciera. De eso se trata todo el Bhagavad-gītā.
La conciencia de Kṛṣṇa no significa que no hay trabajo que hacer. Ocuparse en
la conciencia de Kṛṣṇa significa trabajar, pero para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no dice...,
por supuesto, en este capítulo Kṛṣṇa dirá algo acerca de esto, pero Él nunca le
dice a Arjuna: “Mi querido amigo Arjuna, no te preocupes por esta guerra.
Siéntate y medita en Mí”. ¿Han visto algo así en el Bhagavad-gītā?,
que meditación significa cesar todo este trabajo absurdo y quedarse sentado.
Aquellos que están avanzados en conciencia de Kṛṣṇa tienen que trabajar para
Kṛṣṇa. Es como un niño que simplemente está perturbando. La madre le dice: “Mi
querido niño, siéntate aquí”, pero si él puede hacer algo muy bien: “Oh sí”, la
madre le pide: “Mi querido niño, tienes que hacer esto, tienes que hacer eso, y
tienes que hacer eso”. Sentarse sin hacer nada es para los necios, no para las
personas sensatas. Para los necios, cuanto más estén sentados, menos cometerán
alguna tontería, eso es todo. Es la negación de las tonterías. Eso no es
positivo. Aquí hay actividades positivas.
La negación no
es vida. La vida positiva es vida. “No hagan eso”, no es vida. “Hagan eso”, eso
es vida. Pero para poder actuar correctamente, hay algunas cosas en las que se
pide “no”. Pero “no” no es vida, “hacer” es la vida. En todo el Bhagavad-gītā se
habla de “hacer”. “Luchen por Mí”. No hay nada que sea “no”. Arjuna decía: “No
me animes” y a Kṛṣṇa eso no le gustó. Él le dijo: “Estás hablando como una
persona no-aria”. Kutas tvā kaśmalam idam. Anārya-juṣṭam.
“Este tipo de palabras las dicen las personas que no son arios”.
Fue acusado de ser un no-ario. Anārya. La conciencia de
Kṛṣṇa no significa sentarse ociosamente, no. Sabemos que todos los pasatiempos
de Kṛṣṇa están llenos de actividades. Cuando van al mundo espiritual ven que
Kṛṣṇa siempre está bailando. Allí tienen veinticuatro horas de baile y de estar
comiendo. ¿Dónde está el punto de estar sentados? Allí nadie está sentado. ¿Han
escuchado algo sobre las gopīs meditando? Sentadas. (risa) ¿Lo
han escuchado? ¿El Señor Caitanya Mahāprabhu? ¿Qué hacía? bailaba, “Hare
Kṛṣṇa”. ¿Lo ven? Ustedes son almas espirituales, ¿cómo pueden suspenderse a sí
mismos en silencio? Eso no es posible. Arjuna se negó, pero encontrarán en un
capítulo cuando a Arjuna se le recomendó: “Mi querido Arjuna, debes meditar”, que
él inmediatamente se negó. “Mi querido Kṛṣṇa, no es posible para mí. No es
posible para mí”. Esa es la realidad. ¿Cómo iba a ser posible para él? Él era
un hombre de familia, quería un reino, quería gobernar el país. ¿Dónde
encontraría el tiempo para su meditación? Se negó rotundamente. “Mi querido
Kṛṣṇa, no es posible para mí”. Él dijo que controlar la mente: vāyor
iva suduṣkaram, “es tan difícil como controlar el viento”. Esa es la
realidad. Tienen que ocupar la mente en Kṛṣṇa y entonces queda controlada. De
lo contrario, de una forma artificial no se puede controlar. Es imposible.
Arjuna lo dijo, y qué decir de los demás. ¿Quién es Arjuna? Él está hablando
con Kṛṣṇa personalmente. ¿Piensan que es un hombre común y corriente? Él dijo
que es imposible. Vāyor iva suduṣkaram. Él ha dado este mismo
ejemplo. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34).
“Mi querido Kṛṣṇa, me estás pidiendo que controle la mente, pero es tan
poderosa e inquieta que, ‘pienso que controlar la mente es tan difícil como
controlar el viento’ ”. Si hay un viento muy fuerte, ¿pueden controlarlo? Él da
ese ejemplo. Solo pueden controlar la mente cuando está fija en los pies de
loto de Kṛṣṇa, eso es todo. Ninguna tontería puede entrar en su mente,
simplemente Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la meditación. ¿Actividades?
Devoto: ¿En qué consiste la recreación para una persona consciente de
Kṛṣṇa?
Prabhupāda: ¿La recreación? Bailar. (risa) Vamos, baile con nosotros. ¿No es
eso recreación? Y cuando se canse, tome prasādam. ¿Quiere más
recreación que eso? ¿Cuál es su respuesta? ¿No es eso recreación?
Devoto: Sí. Creo que es difícil para alguien que viene de...
Prabhupāda: ¿Por qué difícil? ¿Bailar es difícil? ¿Cantar y bailar?
Devoto: Es más fácil para un devoto que vive en el templo.
Prabhupāda: Oh, pero así como tú vienes, cualquiera puede venir. Todos son
bienvenidos. No cobramos nada por bailar. Si van a un baile de salón o a tantos
otros bailes, lo tienen que pagar. Pero nosotros no cobramos. Nosotros
simplemente..., nuestros estudiantes simplemente piden algo porque tenemos que
mantenernos. No cobramos nada. Si simplemente vienen y cantan para recrearse,
es muy agradable. Tenemos de todo en la conciencia de Kṛṣṇa. Queremos música,
tenemos música. Queremos bailar, y hay baile. Pueden traer buenos instrumentos
musicales y pueden unirse. Distribuimos buenos platos apetitosos. Prácticamente
este es sólo un sistema de recreación. (risa) Sí. Si lo piensan seriamente
encontrarán que en este sistema, no hay trabajo en absoluto. Hay simplemente
recreación. Su-sukham (BG 9.2).
Eso se dice en el Bhagavad-gītā en el Noveno Capítulo, en
donde encontrarán su-sukham. Todo es agradable y feliz. Encuentren
algo en nuestro sistema que sea problemático. Que alguien me diga
prácticamente, cualquiera: “Este punto es muy problemático”. Presenten sus
argumentos. Es simplemente agradable. Todo es simplemente recreación. Eso es
todo. Señalen: “Swamiji, este punto no es muy recreativo o no, o aquí hay una
situación infeliz”. No hay nada.
La gente lo quiere.
Es natural, es como estos niños. Cuando ven que los muchachos y las muchachas
bailan, los niños también bailan. Automáticamente. Esto es espontáneo, esto es
vida. Y esa es nuestra verdadera vida en el mundo espiritual. No hay ansiedad.
La gente simplemente baila y canta y come bien. Eso es todo. No hay fábricas,
no hay trabajos, no hay instituciones técnicas. No hay necesidad. Todas esas
cosas son artificiales. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra
1.1.12). El Vedānta lo dice. Todas las entidades vivientes...,
Dios es ānandamaya, lleno de bienaventuranza y placer, y nosotros
somos parte y porción de Dios, y también somos de la misma calidad. Ānandamayo
'bhyāsāt. Todo nuestro proceso es para unirse con el supremo ānandamaya,
Kṛṣṇa, en el baile de Su fiesta. Eso nos hará realmente felices. Aquí estamos
tratando de ser felices por medios artificiales y nos estamos frustrando. Pero
si realmente se sitúan en conciencia de Kṛṣṇa, simplemente revivirán su
posición original, gozosa, simplemente gozosa. Ānandamayo 'bhyāsāt.
Esto lo afirma el Vedānta. Porque nuestra naturaleza es ānandamaya.
La gente está..., todo el mundo está tratando de encontrarlo. En esta avenida
de la Ciénega hay tantos restaurantes, tantas cosas y tantos carteles, ¿por
qué? Ellos están haciendo publicidad: “Vengan que aquí hay ānanda,
aquí está el placer”. Ellos hacen esa publicidad, y nosotros también lo estamos
haciendo así. “Aquí hay ānanda”. Todo el mundo está buscando el
placer, ānanda. Pero hay diferentes niveles de placer. Lo mismo. Algunos
están tratando de encontrar el placer desde el punto de vista material, algunos
tratan de encontrarlo en la especulación, la filosofía, la poesía, el arte. Y
algunos están tratando de encontrar el placer en el estado trascendental. Todo
el mundo está tratando de encontrar el placer. Esa es nuestra única misión.
¿Por qué trabajan tan duro día y noche? Porque saben que por la noche: “Voy a
encontrarme con esa muchacha o voy a encontrarme con mi esposa y voy a
disfrutar”. Todo el mundo acepta todo tipo de problemas para encontrar ese
placer.
El placer es el
objetivo final. Pero no saben dónde está el placer, porque eso es ilusión. El
verdadero placer está en la forma trascendental de Kṛṣṇa. Verán que Kṛṣṇa
siempre está gozoso. Hay tantas imágenes en las que lo pueden ver. Y si nos
unimos, también nos volveremos gozosos. Hay tantas imágenes en las que lo
pueden ver. Y si nos unimos, nos volvemos gozosos, eso es todo. ¿Han visto
alguna imagen de Kṛṣṇa trabajando con máquinas? (risas) ¿Con enormes máquinas?
¿O han visto alguna foto en la que Él está fumando? (risas) El placer por
naturaleza. ¿Lo ven? Placer. Tienen que desarrollarse, desplegarse de esa
manera y encontrarán placer. Estarán simplemente llenos de placer, eso es
todo. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ. En el Brahma-saṁhitā lo
encontrarán.
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva
nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva
nivasaty akhilātma-bhūto
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.37)
Ānanda-cinmaya-rasa.
Rasa significa sabor, melosidad. Es como, tratamos
de probar un dulce, caramelos, cualquier cosa, ¿por qué? Porque tienen un gusto
muy agradable. Todo el mundo está tratando de lograr un poco de sabor en todo.
Queremos disfrutar de la vida sexual porque hay algo de gusto. Eso se
llama ādi —gusto. Y hay muchos gustos. En el Brahma-saṁhitā se
dice, ānanda-cinmaya-rasa. Ese sabor, el sabor material pueden
probarlo, pero acabará inmediatamente. Se acabará inmediatamente, digamos que
en algunos minutos. Supongamos que tienen un dulce muy bueno y lo saborean y
dicen: “Oh, es muy bueno”, “tomen otro”, “muy bueno”, “¿y otro?”, “no, no
quiero más”, se acabó. ¿Lo ven? El gusto material se acaba. No es ilimitado.
Pero el verdadero gusto es ilimitado. Si saborean uno, entonces no pueden
olvidarlo. Continuará e irá aumentando y aumentando. Ānandāmbudhi-vardhanam.
Caitanya Mahāprabhu dijo que: “Este sabor simplemente incrementa”. Aunque es
como un gran océano, aun así está aumentando. Aquí han visto el océano. Es
limitado. Su Océano Pacífico se está moviendo, pero no está aumentando. Si
aumentase haría estragos, ¿lo ven? No obstante, por la ley de la naturaleza,
por orden de Dios, no va más allá de sus límites. Está dentro de sus límites.
Pero Caitanya Mahāprabhu dice que hay un océano de bienaventuranza, un océano
de gusto, de bienaventuranza trascendental, que está aumentando. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ
prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate
śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Mediante este canto de Hare Kṛṣṇa, su potencia de
placer aumentará cada vez más y más y más.
Si. ¿Cuál es la
pregunta?
Devoto: ¿Está Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu presente en las entidades que no están
vivas, como las rocas, la materia?
Prabhupāda: Sí, está incluso en el átomo.
Devoto: En su forma de cuatro brazos como...
Prabhupāda: Oh, sí. Dondequiera que viva, vive con Su propia
parafernalia. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Él es más grande que lo
más grande y más pequeño que lo más pequeño. Ese es Viṣṇu. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Paramāṇu significa
átomo. No se puede ver, ni siquiera el átomo de lo pequeño que es. Pero Él está
dentro de ese átomo. Él está en todas partes.
Devoto: Prabhupāda, usted nos dijo que dondequiera que esté Kṛṣṇa, eso es
Vṛndāvana. Lo que me preguntaba es que si Kṛṣṇa está presente dentro de
nuestros corazones, eso significa que dentro de nuestro corazón está...
Prabhupāda: Sí. Aquel que lo ha comprendido vive en Vṛndāvana en cualquier lugar
que esté. Un alma realizada siempre vive en Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu
también lo dijo. Aquel que ha comprendido a Kṛṣṇa siempre vive en Vṛndāvana. Es
como, Kṛṣṇa o Viṣṇu vive en el corazón de todos, pero también vive en el
corazón del perro. ¿Significa eso que se ha vuelto perruno? Él vive en
Vaikuṇṭha. A pesar de que vive en el corazón del perro, vive en Vaikuṇṭha. Del
mismo modo, puede parecer que un devoto está viviendo en algún lugar que está
lejos de Vṛndāvana, pero está viviendo en Vṛndāvana. Esa es la verdad. Sí.
(fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
