Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
sobre el Bhagavad-gītā
sobre el Bhagavad-gītā
No hay nadie
igual a Kṛṣṇa, ni más grande que Kṛṣṇa
Ahmedabad, 8 diciembre 1972
Prabhupāda: ...ayer
la definición de Bhagavān, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa-bhagavān:
toda riqueza, toda fuerza, toda reputación, toda belleza, todo conocimiento y
toda renunciación. Completo. Porque yo tengo mill... (cortado) Si uno tiene...
(cortado) Eso no es un millón, un trillón, un billón; es ilimitado. Asamordhva. Ese es
el término. Dios tiene que ser asama
ūrdhva. Asamor… No hay nadie más
grande que Dios, ni nadie igual a Dios. Así es Dios. Si usted encuentra alguien
igual a usted, entonces usted no es Dios. Tal vez sea un semidiós, pero Dios
significa supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
(BS
5.1). Ese Dios Supremo es Kṛṣṇa. Parama,
supremo. No hay nadie igual a Kṛṣṇa, ni más grande que Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa
es Dios. Hoy en día hay tantos dioses. El… De hecho, los filósofos māyāvādīs dicen que todos somos
Nārāyaṇa. Pero ¿cuál es la prueba? Los śāstras
nos indican que Nārāyaṇa tiene cuatro brazos. Entonces, ¿dónde están sus cuatro
brazos? Usted dice que es Nārāyaṇa, y ¿dónde están entonces sus cuatro brazos?
Por lo menos manifieste sus cuatro brazos para que podamos entender que usted es
Nārāyaṇa (risas). No. Sin cuatro brazos. Y Nārāyaṇa es Lakṣmī-Nārāyaṇa. Él es
el esposo de Lakṣmī, la diosa de la fortuna. Y ¿dónde está su diosa de la
fortuna? Usted va pidiendo de puerta en puerta. ¿Dónde está su diosa de la fortuna,
usted que se ha vuelto Nārāyaṇa? Esta clase de Dios y Nārāyaṇa están
apareciendo, engañadores.
Pero nosotros no nos dejamos engañar. Nosotros
seguimos los mandamientos sástricos, que es Nārāyaṇa. No aceptamos que Nārāyaṇa
sea daridra. Daridra-nārāyaṇa. ¿Qué
es esto? Nārāyaṇa es el esposo de la diosa de la fortuna. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi (BS
5.29). ¿Cómo Nārāyaṇa se vuelve daridra?
Son palabras inventadas. Ustedes no encontrarán estas palabras en el śāstra. Son fabricadas, invenciones. A
nosotros esas invenciones no nos interesan. Yaḥ
śāstra-vidhim utsṛjya. Debemos seguir a los śāstras, los mahājanas.
Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Nosotros no
somos perfectos, por lo tanto, debemos seguir los pasos del perfecto. Y eso se
explica en el śāstra, a quién deben
seguir.
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
Doce mahājanas. Sigue al señor Brahmā. Nosotros pertenecemos a la Brahma-sampradāya, Madhvācārya-sampradāya. Gauḍīya..., Madhva-gauḍīya-sampradāya. El
maestro espiritual de Caitanya Mahāprabhu era Īśvara Purī, y El maestro
espiritual de Īśvara Purī era Mādhavendra
Purī, y Mādhavendra Purī pertenecía
al Madhvācārya-sampradāya. Por eso nos presentamos como miembros
de la Madhva-gauḍīya-sampradāya. Similarmente… De Brahmā viene una sampradāya. Similarmente, hay otra sampradāya que viene del Señor Śiva, Rudra-sampradāya. Y
hay otra sampradāya, es la Kumāra-sampradāya. Kumāraḥ kapilo manuḥ. Es la Nimbārka-sampradāya. Similarmente,
hay otra sampradāya que viene de
Lakṣmī, Śrī-sampradāya,
Rāmānuja-sampradāya.
Así que tenemos que
entender la filosofía a través de estas sampradāyas.
Sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ. Si no aceptan...
Incluso en la vida corriente, en el campo de la política, tienen que seguir la
vía de un determinado partido, el partido del congreso, el partido Jana-sanga,
el otro partido, el objetivo es el mismo. El objetivo es el mismo, desarrollar
un país, ayudar a servir al país. Aun así, hay partidos. Similarmente, con el
mismo objetivo: entender cuál es nuestra relación con Dios. Pero el proceso a
seguir lo elaboran distintos partidos. Y los partidos tienen que ser auténticos.
Tal como Kṛṣṇa dice, Su partido:
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
imaṁ rājarṣayo viduḥ
Kṛṣṇa dice que: “En primer
lugar, Yo le enseñé el sistema de yoga,
el sistema de bhakti-yoga, el Bhagavad-gītā, a Vivasvān, el Dios del
Sol, y el Dios del Sol, que se llama Vivasvān…”. Se menciona en particular su
nombre. Eso no es vago, que… Ahora mismo la deidad regente del planeta solar se
llama Vivasvān. Y él le hablo está filosofía del Bhagavad-gītā a su hijo, vivasvān manave prā…, a Manu. Manu es la
persona original de la sociedad humana. Manuṣya.
Man. Y Manu habló a su hijo, Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku. Es la primera
persona que pertenece a la sūrya-vaṁśa.
Hay dos familias kṣatriyas: una es la
candra-vaṁśa, que viene de la Luna, y
la otra viene del Sol, Vivasvān. Así
que Mahārāja Ikṣvāku es la persona original del sūrya-vamsa kṣatriyas, donde
el Señor Rāmacandra apareció. De este modo existe el sistema paramparā.
Si queremos entender la
realidad, entonces necesitamos recibirla mediante el sistema paramparā. Tal como tenemos nuestro
árbol genealógico. Sé quién fue mi tátara abuelo por el sistema paramparā. No es que yo me invento un
nombre. No. Por eso Kṛṣṇa dice: evaṁ
paramparā-prāptam (BG 4.2). El Bhagavad-gītā, el
conocimiento debe ser por el sistema paramparā,
como fue expuesto por Kṛṣṇa y como ha sido recibido por los ācāryas posteriores. Aunque
hay distintos grupos… Tal como el Śrī-sampradāya,
Brahma-sampradāya, Rudra-sampradāya.
Todos ellos están de acuerdo de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.
Todos esos ācāryas. Ellos no van a
decir que: “Debido a que pertenezco a la Brahma-sampradāya,
digo algo distinto”. No. Todos estamos de acuerdo que kṛṣṇas tu
bhagavān svayam (CC Madhya23.67). Eso es
aceptado.
Así que Kṛṣṇa dijo a
Arjuna: sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa.
“Con el paso del tiempo ese sistema de paramparā,
se ha perdido, o se ha roto”. Por eso, Kṛṣṇa dice, “Ahora te estoy explicando
toda la verdad a ti, para que tú inicies de nuevo el sistema de paramparā”. De modo que, tenemos que
aceptar el Bhagavad-gītā conforme al
sistema de paramparā. Aunque el
antiguo sistema se haya roto, aun así, el sistema de paramparā existe, porque Kṛṣṇa se lo ha revelado a Arjuna. Y
tenemos que entender el Bhagavad-gītā
tal y como lo entendió Arjuna. Entonces pertenecemos al paramparā. Pero si ustedes entienden el Bhagavad-gītā siguiendo a algún supuesto erudito, entonces no entenderán
el Bhagavad-gītā. Lo que entenderán
son tonterías, están perdiendo el tiempo. Es la realidad. Si ustedes tratan de entender
el Bhagavad-gītā tal como lo entendió
Arjuna… No hay dificultades. La compresión de Arjuna está en el Bhagavad-gītā. Y si ustedes siguen los
pasos de Arjuna, están entendiendo el Bhagavad-gītā
de la forma correcta. Pero si lo que hacen es seguir los pasos de algún
sinvergüenza, no están entendiendo el Bhagavad-gītā,
están entendiendo alguna otra cosa. Este es el secreto. Tenemos tantos
comentarios sobre el Bhagavad-gītā, tal
como las personas piensan. Como si Kṛṣṇa hubiese dejado el Bhagavad-gītā para que fuese comentada según la comprensión de cualquier
sinvergüenza. Él hablo el Bhagavad-gītā
claramente. ¿Por qué tienen que interpretarlo de cualquier sinvergüenza? Quiso Kṛṣṇa
decir que: “¿Voy a dejar el Bhagavad-gītā
ambiguo para que venga algún sabio erudito y lo explique?”. ¿Qué es esa
tontería? Todo está muy claro. El Bhagavad-gītā,
al principio se dice que:
dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva
kim akurvata sañjaya
samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva
kim akurvata sañjaya
Ahora bien, ¿por qué
entonces va a interpretar que: “Dharma-kṣetra
significa esto, kuru-kṣetra significa
esto, ¿pāṇḍavāḥ
significa esto?”. ¿Por qué? Es algo que está claro.
Kurukṣetra existe todavía. Todo el mundo lo conoce. Y eso es dharma-kṣetra. Todo el mundo lo sabe.
Esto es algo que se sabe de la época Védica. Kuru-kṣetre dharmam ācaret. La gente sigue yendo allí a ejecutar
ceremonias rituales. Kurukṣetra existe todavía y es dharma-kṣetra desde tiempo inmemorial ¿Por qué se interpreta que
Kurukṣetra significa esto y dharma-kṣetra
significa esto otro? ¿Por qué? ¿Dónde está el
diccionario? ¿Para qué esos estudios?
Pero debido a que las
personas tienen caprichos, quieren satisfacer sus caprichos, basándose en la
autoridad del Bhagavad-gītā e
interpretan de forma distinta. Por eso presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, sin interpretaciones insensatas, y por
eso da resultado. Antes de mí, vinieron muchos swamis a los países occidentales
a predicar el Bhagavad-gītā. Ni una
persona se hizo devota de Kṛṣṇa. Ni una persona. Eso no lo encontrarán en la
historia. Y ahora que se está presentando el Bhagavad-gītā tal como es, miles de personas se hacen devotas de Kṛṣṇa.
Este es el secreto. La gente me atribuye grandes méritos. Dicen: “Swamiji ha
hecho cosas maravillosas que nunca antes nadie pudo hacer”. Yo no soy una
persona maravillosa y no llevo a cabo ningún tipo de magia. Lo único que hago
es presentar el Bhagavad-gītā tal como es.
Eso es todo, ese es el secreto. Y todo el mundo puede hacerlo, tienen que
presentar las cosas tal como son, sin adulterarlo. Entonces se le podrá aceptar.
Es como el paramānna, kṣīra. Kṣīra es un alimento muy agradable, pero si
le pone granos de arena, se estropea. Lo hecha a perder.
Y eso es lo que estaban
haciendo. El Bhagavad-gītā es la
ciencia de Dios, la ciencia espiritual. Pero se está adulterando con muchos
granos de arena, las personas no pueden entender esto. Nosotros no presentamos
el Bhagavad-gītā con adulteraciones. Kṛṣṇa
dice: bhakto 'si priyo' si arjuna. Kṛṣṇa
instruye a Arjuna que dé comienzo al sistema paramparā porque el sistema paramparā
se había roto. La gente no lo entendía correctamente. De alguna manera u otra
se había roto. Como está sucediendo ahora
también. Y tal como es ahora, todavía está en marcha. Kṛṣṇa dice que: “Te voy a
hablar a ti la misma antigua filosofía del Bhagavad-gītā”.
“Y ¿por qué a mí?”. ¿Por qué Kṛṣṇa escogió a Arjuna? Había muchas otras personas,
sabios y eruditos. Pero Kṛṣṇa dijo: bhakto 'si priyo 'si. Kṛṣṇa era un militar, digo, Arjuna era un militar,
no era un Vedantista. Era un gṛhastha,
ni siquiera un sannyāsī. ¿Por qué Kṛṣṇa
escogió a Arjuna como el discípulo para renovar este sistema paramparā? Esto también lo explica Kṛṣṇa:
bhakto 'si priyo' si me (BG 4.3): “Porque
tú eres Mi muy querido amigo, porque tú eres mi devoto, tú puedes entender los
misterios del Bhagavad-gītā”. Kṛṣṇa
no eligió a ningún supuesto vedantista para entender el Bhagavad-gītā. Porque Arjuna no era un vedantista, era un militar. No
se supone que debería ser un gran filósofo, era un gṛhastha. Pero su verdadera cualidad es que era un devoto de Kṛṣṇa.
Entonces es posible entender el Bhagavad-gītā,
no mediante el supuesto conocimiento. No. El conocimiento no es perfecto a no
ser que entendamos a Kṛṣṇa. Eso no es conocimiento, eso sigue siendo ilusión. Por
eso en el Bhagavad-gītā se dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ
prapadyate (BG 7.19). Māṁ prapadyate: “Entrégate a Mí”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ
(BG 7.19). Quien
entiende que Kṛṣṇa, Vāsudeva, es todo, como el origen de todo, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1),
entonces posee conocimiento perfecto. Y mientras esté deambulando de aquí para
allá, sin ningún entendimiento de Kṛṣṇa, su conocimiento no es perfecto. Esa perfección de conocimiento se consigue, como es descrito por Kṛṣṇa: bahūnāṁ janmanām ante.
El Bhagavad-gītā debemos entenderlo mediante del sistema del paramparā. Śrī-bhagavān uvāca. Kṛṣṇa
es la Suprema Personalidad de Dios Bhagavān, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa. Él no tiene defectos,
porque posee conocimiento completo. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ jñāna (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Él posee
conocimiento completo. Vedāhaṁ samatītāni... (BG 7.26). Él dice
que: “Yo conozco el pasado, el presente, el futuro -lo conozco todo”. Y ese
conocimiento como Kṛṣṇa conocía el pasado, el presente, y el futuro, eso
también se demuestra. Cuando Kṛṣṇa dice que: “Yo revelé está filosofía a
Vivasvān…”. Vivasvān significa el dios del Sol, al principio, antes de Manu. Lo
cual significa hace cuarenta mil millones de años, de acuerdo al Manu-saṁhitā. Entonces Arjuna pregunta: “Mi
querido Kṛṣṇa, nosotros somos contemporáneos, hemos nacido hace algunos años. ¿Cómo
es que Tú le has hablado esta filosofía al Dios del Sol hace tanto tiempo?”.
Esa es la pregunta que hizo Arjuna. ¿Por qué? ¿Cómo es que Kṛṣṇa conoce el pasado
de hace tantos, tantos años atrás? Kṛṣṇa le responde que: “Sí, por aquel
entonces tú también estabas, pero lo has olvidado, pero Yo no lo he olvidado”.
Esa es la diferencia entre el ser humano corriente y Dios. Esa es la
diferencia. Dios no olvida el pasado, presente, futuro. Dios conoce el futuro,
el pasado y el presente. En el Segundo Capítulo también pueden encontrar esto. Kṛṣṇa
dice que: “No es que tú, Yo y todos estos reyes no existíamos en el pasado. Y
existimos en el presente. Y continuaremos existiendo en el futuro”. Ésas son
Sus palabras.
Si tratan de entender el Bhagavad-gītā tal como es, entonces obtendremos algún beneficio. No un
beneficio cualquiera: el beneficio supremo. ¿Cuál es la finalidad del Bhagavad-gītā? Kṛṣṇa ha venido; Kṛṣṇa ha
instruido a Arjuna y a través de Arjuna, ha instruido al mundo entero. ¿Cuál es
la posición de las entidades vivientes, cuál es nuestra posición constitucional?
Todos somos entidades vivientes, y Kṛṣṇa es Dios. ¿Cuál es la posición de Kṛṣṇa?
¿Cuál es nuestra posición? ¿Qué es la naturaleza material? ¿Qué es el factor tiempo?
¿Qué son nuestras actividades? Estas cosas se explican con todo detalle. Prakṛti,
puruṣa, jīva, y el tiempo, y el karma. Estos cinco temas se explican muy cuidadosamente. Prakṛti también es eterna. Prakṛti significa la energía, energía
del Supremo. Y esto se explica en el Séptimo Capítulo, que:
bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
Estas son, estas energías
materiales —tierra, agua,
fuego, aire, éter— y las
energías sutiles, — mente, inteligencia
y ego— bhinnā me
prakṛtir aṣṭadhā. Y hay otra prakṛti: apareyam. Estas
son energías inferiores. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Hay otra
energía que es superior. ¿Cuál es esa energía superior? Jīva-bhūtāṁ
mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Las
entidades vivientes, esa es la energía superior.
Kṛṣṇa es el energético, y
estas dos prakṛtis están
trabajando. Por eso también son eternas. Kṛṣṇa es eterno, sanātana, y las prakṛtis también
son eternas. Y una prakṛti, nosotros las entidades
vivientes, somos energía superior. ¿Por qué superior? Yayedaṁ dhāryate jagat.
Porque nosotros las
entidades vivientes, estamos tratando de enseñorearnos de la naturaleza
material. La naturaleza material está siendo utilizada por nosotros. Por eso la
naturaleza material es inferior y nosotros somos superiores. Somos la energía
superior, prakṛti. No somos el puruṣa. Los filósofos māyāvādīs
quieren ver prakṛti como puruṣa. No. Kṛṣṇa es puruṣa; nosotros somos todos prakṛtis. Tal
como se dice, tenemos que entender a Kṛṣṇa tal y como Arjuna entendió. Arjuna entendió...
Esto se explica en el Capítulo Diez: paraṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ
bhavān, puruṣam (BG 10.12). “Tú eres el único puruṣa”. El
disfrutador. Puruṣa significa
disfrutador y prakṛti significa
disfrutado. Puruṣa significa el
predominador y prakṛti significa
el predominado. De modo que somos predominados, no somos predominadores. Si el
predominado quiere volverse el predominador, eso es falso, eso es ilusión. Eso
está pasando. Todo el mundo, todos nosotros, todas las entidades vivientes
estamos tratando de volvernos el predominador en lugar de volvernos
predominados. Esa es la lucha por la existencia. Y tan pronto como nos
volvamos, aceptemos volvernos predominados, hay paz inmediatamente. Eso es
llamado mukti.
La descripción de mukti se da en el Bhagavad…, Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Eso es mukti. Mukti significa que ustedes abandonan el esfuerzo artificial por volverse
predominadores y se sitúan en su posición original, ser predominados. Artificialmente…
Supongamos que una mujer está tratando artificialmente de volverse hombre, ¿Por
cuánto tiempo podrá hacerlo? ¿Y cómo va a ser feliz? Eso no es posible. En
realidad, vemos en los países occidentales que la clase femenina quiere
igualdad de derechos con los hombres. Es así. No hay diferencia. Pero es mi
experiencia que la clase femenina no es feliz en los países occidentales. Y todavía
en nuestro país, aunque estamos tan degradados, aun nuestra clase femenina permanece
satisfecha. Siendo predominada, son felices. Son felices. Esa es mi experiencia
práctica. No quiero discutir mucho sobre este tema, pero de acuerdo al Manu-saṁhitā, dice que a las mujeres no
se les debe dar libertad. Na strī svātantryam
arhati: “Svātantryam no es
permitido a la clase femenina”. En realidad, quienes están bajo el dominio del padre
mientras no están casadas, son felices; quienes permanecen bajo el dominio del esposo
después de casarse, son felices; y quienes permanecen bajo el dominio de sus
hijos mayores, son felices. Esta es la afirmación del Manu-saṁhitā… Es como a los niños no se les debe dar libertad,
similarmente, a la mujer no se le debe dar libertad, se les debe dar plena
protección. Esa es nuestra cultura Védica.
Similarmente, prakṛti… Este es tan solo un ejemplo. Aquí,
tanto el hombre como la mujer son prakṛti.
El verdadero puruṣa es Kṛṣṇa. Y hay
un hermoso ejemplo, cuando Rūpa Gosvāmī estaba en Vṛndāvana en su bhajana, Mirabhai fue a verle y el
mensaje de Rūpa Gosvāmī es que él no vería a ninguna mujer. Eran muy estrictos.
Al menos, la historia es como… Mira, te desafío que: “He venido a Vṛndāvana. Sé
que el único puruṣa aquí es Kṛṣṇa, y
que todos somos mujeres. ¿Cómo es que Rūpa Gosvāmī se niega a ver a otra mujer?”.
Rūpa Gosvāmī aceptó: “Sí, estoy equivocado. Sí, Kṛṣṇa es el único puruṣa”. Puruṣa significa el disfrutador y prakṛti significa el instrumento de disfrute, prakṛti, energía. Al igual que aquí vemos a un hombre muy grande, muy
rico, pero él es disfrutador mediante la utilización de su energía.
Similarmente, en toda la manifestación cósmica, en toda la creación…, el
disfrutador supremo es Dios.
Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Si realmente queremos paz, entonces
debemos entender estas tres cosas: que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es
el disfrutador. Nosotros tenemos que servirle para Su disfrute. Eso es lo que
se llama servicio devocional. Servicio trascendental amoroso. Al igual que el
amo está ahí y para su disfrute, hay tantos sirvientes, están ocupados en su
servicio. Esa es nuestra posición. Mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Lo
podemos tomar de tantas maneras. Nuestra posición es servir a Kṛṣṇa y con Su
placer, nosotros estaremos complacidos. Hay tantos casos:
yathā
taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
Al igual que ustedes vierten
agua en la raíz del árbol, todas las ramas, tallos, flores, hojas, todos se
nutren automáticamente. Similarmente, si ustedes llevan alimento al estómago, entonces
todos los indriyas, todos los
miembros y partes del cuerpo se nutren automáticamente. Similarmente, Kṛṣṇa es el origen de todo, la
raíz. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ
pravartate (BG 10.8). Por
eso, si tratamos de entender a Kṛṣṇa, si tratamos de servir a Kṛṣṇa, entonces
nuestra vida será exitosa. De lo contrario, no. Eso no es posible
Este movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa, estamos predicando por todo el mundo que Kṛṣṇa es el
origen. El Vedānta-sūtra dice: “La Verdad
Absoluta es de quien todo emana”, janmādy
asya yataḥ (SB 1.1.1), y esto
es aceptado por todo el mundo: “Kṛṣṇa es el Puruṣa, la persona original”.
Brahmā dice en su Brahma-saṁhitā. A
Brahmā se le considera la persona original en este universo. Él acepta a Kṛṣṇa, sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Esta filosofía significa
entender a Kṛṣṇa tal como Él es, sin ninguna interpretación. Y si realmente
entendemos a Kṛṣṇa, nuestra vida es un éxito. ¿Cuál es la misión de nuestra vida?
La misión de la vida salir del ciclo de nacimiento y muerte y la vejez y las
enfermedades. Eso significa dejar de aceptar cuerpos materiales, uno tras otro.
Eso está sucediendo, estamos vagando por todo el universo, en distintos
planetas y en distintas especies de vida. Somos almas espirituales. No requerimos
aceptar este cuerpo material, pero de alguna manera lo hemos aceptado,
dehino
'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
De esta manera, estamos
vagando por todo el universo. Pero si queremos parar esto, si queremos de nuevo
situarnos en nuestra posición constitucional, entonces tenemos que entender el Bhagavad-gītā tal como es. Tenemos que
tratar de entender a Kṛṣṇa tal como Él es, entonces nuestra vida será un éxito.
Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Iremos de regreso al hogar,
de vuelta a Dios. Es una filosofía muy sencilla y todo se explica en el Bhagavad-gītā. Si somos lo bastante
afortunados, debemos estudiar el Bhagavad-gītā
tal como es. Y entonces alcanzaremos el éxito en la misión de nuestra vida.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
(los devotos ofrecen reverencias) (pausa)
Invitado
(1) (hindú): ...parte Puruṣa. También usted dijo: ahaṁ brahmāsmi.
Usted y todas las personas son parte de Dios…
Prabhupāda:
Sí.
Invitado
(1): ...y esta es jīva y Puruṣa. Hay
una entidad viviente dentro de nosotros.
Prabhupāda: Sí, nitya. Nosotros somos parte y porción de
Kṛṣṇa.
Invitado
(1): ...es la naturaleza material, y material, este no es el cuerpo burdo.
Prabhupāda: ¿Eh? ¿Eh?
Invitado
(1): Este no es el cuerpo denso. Cuando vamos a la cama a dormir, sentimos
que hay una chispa divina en nosotros, lo que no sitúa por (?) nuestra
experiencia...
Prabhupāda: Sí.
Invitado
(1): …es parte y porción de Dios. Eso es lo que Śaṅkara...
Prabhupāda: No. Parte
y porción de Dios en este sentido: es la energía de Dios.
Invitado
(1): No es prakṛti. Es puruṣa. Es el puruṣa interno.
Prabhupāda: ¿Puruṣa interno? Eso es Paramātmā.
Invitado
1: Śaṅkarācārya dice, Śaṅkarācārya dice que...
Prabhupāda: No, nosotros
diferimos de Śaṅkarācārya. Nosotros seguimos a Kṛṣṇa, no somos seguidores de
Śaṅkarācārya. Si usted piensa que Śaṅkarācārya es mejor que Kṛṣṇa, esa es su opinión.
Somos seguidores de Kṛṣṇa. Śaṅkarācārya no es la persona original. Kṛṣṇa es la
persona original. Kṛṣṇa es la persona
original. Esto es aceptado por Vyāsadeva y todos... Nārada, Devala. Así que
nuestra propuesta es que: “Sigan a Kṛṣṇa”. Nityo
nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). La persona original. Ādi-puruṣam. Govindam ādi-puruṣam. Śaṅkarācārya
es, dice, hace mil quinientos años, pero Kṛṣṇa, Él es el puruṣa original, antes de la creación. La creación se hizo... Śaṅkarācārya
también admite en sus comentarios al Bhagavad-gītā:
nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Y él acepta
a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios: sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ. Usted no puede reemplazar a Kṛṣṇa por
aceptar a Śaṅkarācārya. Śaṅkarācārya admite, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ. Śaṅkarācārya
admite que Kṛṣṇa es la autoridad, pero Kṛṣṇa dice que este cuerpo material es prakṛti. ¿Cómo puede usted decir que es puruṣa? Kṛṣṇa dice que bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, bhinnā me prakṛtir
aṣṭadhā (BG 7.4): ”Éstos
ocho tipos de prakṛti, son Mi energía
separada”. ¿Cómo puede usted decir que es puruṣa?
Invitado
(2) (hindú): Señor, tal vez yo... Alguna referencia (?) fueron
escritos por el Señor Kṛṣṇa en el Gītā.
Él nos dice que api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk. Y Él, kṣipraṁ
bhavati dharmātmā, y también Él promete pratijāne
priyo 'si. Pero es difícil entender lo que el mismo Señor Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ
prapadyante (BG 7.19), manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye,
teṣām api sahasreṣu (BG 7.3), “Puede
entenderme”.
Prabhupāda: ¿Hmmm?
Invitado
(2): Puede entender al Señor Kṛṣṇa. Eso es... Este conocimiento de Él, conocimiento
perfecto, es muy difícil porque...
Prabhupāda: Sí. Pero
ese es el nivel de conocimiento perfecto, entregarse a Kṛṣṇa.
Invitado
(2): Sí, pero Él es tan fácil que api cet
su-durācāraḥ, esto significa que debemos rendirnos en un sentido (?) pero...
Prabhupāda: Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk.
Ananya-bhāk, sin desviarse hacia ninguna otra cosa, si uno simplemente se
apega a la adoración de Kṛṣṇa, eso es llamado ananya-bhāk. No que: “Voy a adorar a Kṛṣṇa algunas veces, algunas
veces voy a adorar esto, algunas veces aquello”. No, no es así. Ananya-bhāk. Uno, concentrado. Tal
persona, incluso si él ha encontrado su-durācāraḥ,
debido a sus costumbres pasadas... Tal como estos muchachos europeos y
muchachos estadounidenses. Ellos han tomado la conciencia de Kṛṣṇa muy
seriamente. Pero a veces nos encontramos que no son tan limpios de acuerdo al śāstra. Así que se les apoya. A pesar de
que a veces no están siguiendo la rutina de limpieza o algo más, aun así,
debido a que están ajustándose al principio de adorar a Kṛṣṇa, si él no hace
otra cosa, entonces él es un sādhu. Él
es un sādhu. Solamente por esa cualificación.
Ellos no están yendo a ningún otro semidiós o forma de Dios. Ellos están
apegados a la simple... Mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja. Esto es necesario. Esta fe, como dice el Caitanya-caritāmṛta kaṛacā: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya.
Esto es fe, el comienzo de la fe. Si uno cree firmemente que: “Si adoro a
Kṛṣṇa, entonces todo estará bien”, eso es llamado ananya-bhāk. Y si queremos adorar a Kṛṣṇa con algún otro propósito
y otro, otro propósito, eso no es ananya-bhāk.
Su su-durācāra no será aceptado. Pero
si él se apega únicamente a Kṛṣṇa, entonces su su-durācāra será aceptado. (cortado) ...otro musulmán.
Invitado
(3) (hindú): No, soy hindú.
Prabhupāda: Entonces
señor, usted cree como hindú. (cortado)
Invitado
(3): ...cuestión de creencia. Eso es un hecho. Pero la gente dice que es una
creencia.
Prabhupāda: Un hecho
es un hecho. Crea usted o no crea, un hecho es un hecho. (cortado)
Invitado
(3): ...creencia. (cortado)… “Yo soy hijo de Dios”.
Invitado
4: (hindú): Y, ¿qué pasa con Kṛṣṇa? Él dice...
Prabhupāda: Él dice:
“Yo soy Dios”. Por lo tanto, no hay diferencia. Si Jesucristo es el hijo de
Dios, y Kṛṣṇa dice “Dios”, ¿entonces dónde está la diferencia? Si su hijo dice:
“Soy el hijo de tal y tal caballero”, y usted dice: “Yo soy ese caballero”, ¿entonces
dónde está la diferencia? ¿Dónde está la diferencia? Si yo digo: “Soy el Sr. tal
y tal, tal y tal”, y mi hijo dice: “Yo soy el hijo del Sr. tal y tal”, ¿dónde
está la diferencia? No hay diferencia. Cristo dijo: “Yo soy hijo de Dios”, y
Kṛṣṇa dice: “Yo soy Dios”. Cristo es Su hijo. ¿Dónde está la diferencia? Y
Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ (BG 14.4): ”Muchas
formas están ahí, las entidades vivientes”. ¿Por qué no de Cristo? ¿Qué dice
usted? ¿Le parece bien? Gracias. (cortado)
Así que yo les pido a todos
los respetables caballeros aquí presentes, que hay muy buenas perspectivas de
predicar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Esa es mi
experiencia después de trabajar por los últimos cuatro o cinco años. Nuestros
compatriotas también, aquellos que son líderes, aquellos que son reflexivos,
filósofos, científicos, deben tratar de entender esta filosofía de Kṛṣṇa. Ese
es mi pedido. Es muy claro de entender la ciencia de Dios. ¿Por qué nos debemos
descuidar por engañarnos a nosotros mismos mediante la comprensión de alguna
interpretación engañosa? Esa es mi misión. Deseo establecer en todo el mundo
que kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Aquí
está Bhagavān. ¿Por qué sigue buscando a Bhagavān? Aquí está Bhagavān. Les
estoy dando el nombre y la dirección de Bhagavān. El nombre de su padre y todo.
¿Por qué usted se está engañando? ¿Dónde está la posibilidad de investigar
acerca de Bhagavān? Aquí está Bhagavān. Śrī-bhagavān
uvāca. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā
se dice... No se dice kṛṣṇa uvāca.
Śrī-bhagavān uvāca. Su nombre es Bhagavad-gītā,
hablado por la Suprema Personalidad de Dios. Bhagavad-gītā. Śaṅkarācārya dice: bhagavad-gītā kiñcid adita. (?) Śaṅkarācārya dice. Kiñcid adita. Si alguien desea conocer a
Bhagavān necesita leer el Bhagavad-gītā.
Kiñcid adita. Nunca desafiar a Kṛṣṇa. Así que tenemos que entender todo
este asunto, toda la filosofía, toda la ciencia de Dios a través del Bhagavad-gītā. Entonces, nuestra vida será
perfecta. ¿Por qué Śaṅkarācārya dice, bhagavad-gītā
kiñcid adita? ¿Por qué? ¿Puede usted decirlo? (cortado) ...poco de Bhagavad-gītā.
Invitado
4: (inaudible)
Prabhupāda: Sí, sí.
Invitado
4: (cortado)
Prabhupāda: Simplemente
por entender el Bhagavad-gītā usted
puede entender qué es la ciencia de Dios.
Invitado
4: (inaudible)
Prabhupāda: (cortado)
...está tan lleno de conocimiento, está tan lleno de conocimiento. Sí.
Invitado 4: Simplemente
por repetir el Bhagavad-gītā...
Prabhupāda: Sí. (cortado)
...no como la lectura de un loro. No. Nosotros no decimos eso. Sin embargo, la
lectura como un loro también le ayudará.
Prabhupāda: Sí, ahh,
sí... (fin)
