Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
sobre el Bhagavad-gītā
sobre el Bhagavad-gītā
El sistema de
yoga
27 mayo 1972
Prabhupāda:
Este sistema de yoga, el bhakti-yoga, cómo aumentar el apego por Kṛṣṇa,
está siendo enseñado por nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ (BG 7.1). En
relación a esto, uno tiene que aprender este sistema yóguico de Kṛṣṇa
directamente o de Su representante. Ese es el significado de mad-āśrayaḥ. Uno debe refugiarse… En la
actualidad, no es posible refugiarse en Kṛṣṇa directamente, por lo tanto, uno
tiene que refugiarse en Su representante genuino. Existen cuatro grupos o sampradāyas que son vaiṣṇavas. La Brahmā-sampradāya, la Rudra-sampradāya, la Śrī-sampradāya
y la Kumāra-sampradāya. Luego, uno tiene que refugiarse en cualquiera de estas sampradāyas o sucesiones discipulares, y
entonces, aprender el sistema del bhakti-yoga
de parte de ellas. De esa manera, uno entenderá, o verá a Dios. Ver a Dios no
es exactamente verlo con los ojos. Otro nombre de Dios es anubhav, realización. Una revelación. Realización. Entonces, esa es
una técnica. Esa revelación es dada por Kṛṣṇa Mismo al devoto genuino. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234).
Kṛṣṇa,
Dios, se revela Él Mismo, de la misma manera en que ustedes no pueden ver el
Sol en la oscuridad de la noche. El Sol está allí en el cielo, pero, de una
manera u otra, cuando nuestro planeta está del otro lado, y hay oscuridad,
ustedes no pueden ver el Sol. No es que el Sol no esté allí, pero, ustedes no
pueden verlo. Similarmente, Kṛṣṇa está siempre presente ante nosotros, pero no
podemos verlo. Así como Kṛṣṇa estaba presente personalmente, había tantos
centenares y millones de hombres en la superficie del globo. Sólo unos cuantos
pudieron ver que Él era la Suprema
Personalidadla Suprema Personalidad
Similarmente,
para entender a Kṛṣṇa, a Dios, necesitamos purificar nuestros sentidos. Eso se
define en el Nārada Pañcarātra, sarvopādhi-vinirmuktaṁ (CC Madhya 19.170). Estar libre de toda clase de designaciones. Así como nosotros
vemos la conciencia de Kṛṣṇa, estamos aceptando la conciencia de Kṛṣṇa de una
cierta manera. Y alguien más, un hombre ordinario, supongamos, alguien que es
cristiano, él ve la conciencia de Kṛṣṇa como un movimiento hindú. Pero en
realidad no es así. Por lo tanto, se tiene que estar libre de la designación de
ser estadounidense. Uno debe estar libre de las designaciones. Así como este
cuerpo, es una designación. En verdad, no hay ninguna diferencia entre cuerpo estadounidense
y cuerpo hindú. La misma constitución fisiológica. Hay sangre, hay carne, hay
huesos… Si ustedes observan dentro del cuerpo, no hay ninguna diferencia. Pero,
aun así, hemos aceptado designaciones: “Yo soy estadounidense, usted es hindú,
usted es negro, yo soy blanco, yo soy esto…”. Estas son todas designaciones falsas.
De manera que uno tiene que librarse de las designaciones. Eso se define que
cuando estamos libres de las designaciones… Uno debe estar libre de las
designaciones. En verdad, la designación no tiene ningún valor. La persona es
importante, no la designación. Para ver a Kṛṣṇa, la primera condición es quedar
libre de las designaciones. Aquí se dice mat-paraḥ,
y Nārada dice tat-paraḥ. Tat-paraḥ significa “volverse Kṛṣṇaizado”,
y mat-paraḥ… Kṛṣṇa dice que ustedes
deben volverse mat-paraḥ: “Intensamente
absorto en Mí”. Y el devoto dice intensamente absorto en Kṛṣṇa. Eso es todo.
Pero en realidad, el propósito es el mismo. Por lo tanto, uno tiene que
volverse libre de designaciones, y absorto en Kṛṣṇa. Entonces uno será nirmal. Nirmal significa “purificado”.
Sin ninguna contaminación material. Yo estoy pensando en términos de mi
concepto corporal de la vida. Eso es material porque el cuerpo es material.
Mientras
yo piense: “Soy estadounidense, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya,
soy esto, soy aquello”, esas son todas designaciones. Eso no es nirmalaṁ, la condición purificada. La
condición purificada se da cuando uno entiende que: “Soy un alma espiritual, Kṛṣṇa
es el Alma Espiritual Suprema, y soy parte integral de Kṛṣṇa. Somos uno en
cualidad. Podemos ser diferentes como individuos, Kṛṣṇa es un individuo grande,
yo soy un individuo pequeño…”. Así como en este mundo material, un hombre es
muy poderoso, otro hombre es menos poderoso, pero ambos son hombres, no son
animales. En forma similar, Kṛṣṇa, Dios, es cualitativamente uno conmigo.
Cuantitativamente Él es muy, muy poderoso. Su poder creativo… Él tiene poder
creativo, yo también tengo poder creativo. Yo puedo, a lo sumo, crear un gran
aeroplano, volando en el cielo. Pero Él ha creado grandes, grandes planetas,
que flotan en el cielo. Él ha dispuesto todo tan bien, que están flotando. Pero
nosotros tenemos que hacer flotar algo millones de veces menos importante que
un planeta, un sputnik, por ejemplo, o tantas máquinas. Esa es la diferencia
entre Su poder y nuestro poder. La cantidad de creación, el poder creativo, es
diferente del de Kṛṣṇa. Mi poder cuantitativo de creación. Somos partes
integrales de Kṛṣṇa. Así que, aunque la calidad es la misma, la cantidad es
diferente.
En
la actualidad, nuestro problema es que, aunque somos partes integrales de Dios,
ahora estamos separados. Cada uno de nosotros está intentando volverse un dios
separado. Eso se denomina materialismo. Todo el mundo está luchando… La teoría
materialista es la lucha por la existencia, la supervivencia del más apto. La
teoría māyāvādī es que ustedes continúen luchando y si llegan a la
posición más apta, entonces ustedes sobreviven. Pero realmente nadie es apto en
este mundo material. Nadie sobrevivirá, todo el mundo será aniquilado,
comenzando desde Brahmā hasta la hormiga. Nadie sobrevivirá. Esto se explica en
el Śrīmad Bhagavad-gītā, incluso si ustedes van al sistema planetario más
elevado, que se llama Brahmaloka, aun así, tienen que estar bajo las rigurosas
leyes de la naturaleza material, a saber: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.
Ustedes no pueden evitarlo. Así que seguimos siendo insignificantes en
cualquier condición de vida, incluso como Brahmā. La duración de la vida de
Brahmā se describe de manera que ni siquiera la podemos calcular. Así que
incluso si ustedes obtienen tal posición, aun así, no pueden evitar la muerte,
eso no es posible; no pueden evitar la vejez; no puede evitar la enfermedad.
Pero si nuestro verdadero problema está allí, que cada uno de nosotros, nadie
desea envejecer, nadie desea enfermar, nadie quiere encontrarse con la muerte,
nadie desea nacer.
Desafortunadamente,
en la civilización moderna ellos nacen y mueren, pero no creen que exista un
próximo nacimiento. Si no hay un siguiente nacimiento, entonces ¿cómo ocurre
este nacimiento? Este es un tema que se debe tratar por separado. Ahora, el
asunto es que, por comparación, podemos ver que yo soy un ser humano, tengo mi
posición. Otro hombre está allí, él tiene su posición, su posición individual.
Puede que sea superior a mí, quizás ustedes saben, en verdad vemos ambas
situaciones, alguien es mejor que yo, alguien es menor que yo, menos
importante. En cualquier posición podemos ver que alguien es menos importante y
alguien es más importante que uno. Estoy en la senda intermedia, en cualquier
posición. Nadie puede decir: “Soy lo máximo, nadie es mejor que yo”. Eso no es
posible. Esa es la posición de Dios, la posición de Kṛṣṇa. Nadie es más grande
que Él. Por lo tanto, nuestros problemas de la vida se pueden solucionar
solamente cuando nos acoplamos a Kṛṣṇa. Eso se llama bhakti-yoga. Establecer una conexión. Se puede dar este ejemplo,
así como un hombre ve un automóvil a una velocidad de sesenta millas, y otro
hombre va en bicicleta a una velocidad de diez millas. La bicicleta, con una velocidad
de diez millas, no puede volverse uno con el automóvil que va a la velocidad de
sesenta millas, eso no es posible. Pero si el hombre a la velocidad de diez
millas en la bicicleta se aferra al automóvil, que está corriendo a sesenta
millas, entonces él también va a sesenta millas. Eso se llama conectarse. Así que,
si ustedes desean ser perfectos, libertad plena, poder creativo completo, todo
en plenitud, entonces deben conectarse con el completo Supremo, el todo
completo. Así como ocurre con un hombre muy rico; los sirvientes en la casa de
un hombre rico, son también ricos. Ellos también están comiendo de la misma
manera, están comiendo en el mismo palacio. Este es un ejemplo sencillo. Así
que existe un mundo espiritual donde se encuentra Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está en todas
partes, aquí, allá… Él está allá personalmente. Aquí en este mundo material Kṛṣṇa
está presente mediante Su energía.
Así
como el presidente de su país, él está en su Casa Blanca, pero al mismo tiempo,
está presente en todas partes. Su energía, su poder, está allí, nadie puede
negarlo. La foto del Señor Nixon está allí, y todo el mundo es consciente de
que, nuestro gobernante, nuestro hombre principal es el señor Nixon. De manera
similar, Kṛṣṇa está también por todas partes mediante Su poder. Pero, aun así,
Él tiene Su propia morada. Así que cada uno de nosotros puede ir de regreso a
Él, a Su morada. (Podemos ir) en ambas direcciones. Aquí también, en este mundo
material, si permanecemos en el servicio a Kṛṣṇa, entonces estamos protegidos
por la energía especial de Kṛṣṇa. Así que cualquier persona que esté consciente
de Kṛṣṇa, que cree en Kṛṣṇa… Tal como el gobierno, los hombres del gobierno,
adonde quiera que vayan, algunas veces salen del país, las embajadas, los embajadores.
En la India está el Señor Keating, el embajador de su país. Él está siempre en
su propia morada, cualquier embajador. (cortado)
