A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
13.5
El proceso del avance
El proceso del avance
Bombay, 28
septiembre 1973
Prabhupāda:
ṛṣibhir bahudhā bītaṁ
chandobhir
vividhaiḥ pṛthak
brahma-sūtra-padaiś aiva
hetumadbhir
viniścitaiḥ
[Bg.
13.5]
Ayer
hablábamos de tat kṣetram, kṣetram, el cuerpo, cómo entramos en
diversos tipos de cuerpos, cómo se obtienen. En función de las cualidades, hay
ocho millones cuatrocientas mil formas de cuerpos. Tres cualidades. Tres
multiplicado por tres, son nueve, y nueve multiplicado por nueve forman ochenta
y uno. De modo que, en las formas inferiores hay ochenta y un lakhs,
es decir ocho millones cien mil, y por encima de eso cuatrocientos mil formas
de seres humanos. Tenemos entonces que entender.
Por
desgracia la gente, ahora mismo en la actualidad, es tan necia que no cree ni
siquiera en la siguiente vida. Mūḍha. Qué decir de entender a Dios,
a Kṛṣṇa, no tienen ni siquiera el principio básico del conocimiento espiritual.
El
principio básico del conocimiento espiritual es entender que “Yo no soy el
cuerpo, soy un alma espiritual. Ahora he caído en este condicionamiento
material, y por eso conforme a mis deseos, recibo distintos cuerpos y vago por
todo el universo, a veces en este cuerpo, a veces en otro cuerpo, a veces en
este planeta, a veces en otro planeta. Esa es mi desdichada condición de vida”.
Por eso
Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, ei rūpe brahmāṇḍa brahmite kono bhāgyavān
jīva. Vagamos en este ciclo de nacimientos y muertes y vagamos por el
universo. Y de ese modo, mientras vagamos, de alguna forma si tenemos la buena
fortuna de entrar en contacto con devotos, de entender el conocimiento Védico... Jñāna-vairāgya-yuktāya [SB 1.2.12].
La vida humana está hecha para alcanzar conocimiento y vairāgya, no
para aumentar las tendencias animales hasta el momento de la muerte. Eso no es
vida humana. La vida humana es para la tapasya. Tapo divyaṁ putrakā
yena śuddhyet sattvam [SB 5.5.1].
Desafortunadamente,
la civilización moderna no se preocupa de todas estas cosas... Es una
civilización muy arriesgada. Porque el proceso de la naturaleza es que la
mentalidad que usted crea le da un cuerpo correspondiente en su siguiente
vida. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor dehopapattaye [SB 3.31.1].
Usted, en este cuerpo tiene que actuar porque mundo material significa que hay
que actuar o trabajar. De modo que, mediante su karmaṇā, si no
ajusta su karma, si no actúa como ser humano para elevarse hasta
alcanzar la cualidad de brāhmaṇa, y a partir de ahí superar la
cualidad de brāhmaṇa para volverse vaiṣṇava, su
vida no será perfecta. Na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Cuando el objetivo de nuestra vida sea la de
entender nuestra relación con Viṣṇu... Na te viduḥ.
Pero no lo
sabemos. Estamos tan cautivados por la energía externa, por māyā, que
todo lo que hacemos consiste en esencia en cómo olvidar a Viṣṇu, La suprema Personalidad
de Dios. Pero el verdadero objetivo de nuestra vida es conocer nuestra relación
con la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ
hi viṣṇuṁ durāśayā [SB 7.5.31]. Tratan de ser
felices en el mundo material. Durāśayā
ye bahir artha-māninaḥ. Bahiḥ, bahiḥ significa
energía externa. Dios tiene parasya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Tiene
múltiples energías. Y todas esas energías se han dividido a grandes rasgos en
tres: la energía externa, la energía interna y la energía marginal. Nosotros,
las entidades vivientes, somos la energía marginal. Marginal significa entre
las otras dos, entre la energía espiritual y la energía material. Ahora mismo,
quienes estamos en el mundo material, nos hallamos bajo la influencia de la
energía material.
Pero
podemos liberarnos de esa energía material mediante bhagavad-bhakti. Mām eva ye prapadyante māyām etān taranti te. Si nos entregamos a la Suprema Personalidad de
Dios, Kṛṣṇa, podemos liberarnos de las garras de la energía externa y de nuevo
quedar bajo la energía interna. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivī prakṛtim
āśritāḥ [Bg. 9.13]. Ahora estamos bajo la
influencia de mahāmāyā. Pero cuando nos ponemos bajo la
influencia de yogamāyā, de nuevo vamos de regreso al hogar, de
vuelta a Dios. Es una gran ciencia, y las escrituras Védicas han explicado con
detalle esta ciencia, cómo liberarnos de esas garras de la energía externa. Y
esto lo dice Kṛṣṇa en el siguiente verso, ṛṣibhir bahudhā gītam.
Ṛṣibhiḥ,
no personas corrientes, sino rsi, grandes... Como Vyāsadeva. Mahārsi,
devarṣi, rājarṣi, ṛṣi. En el pasado los brāhmaṇas eran ṛṣis,
y también los kṣatriyas eran como ṛṣis. Por
eso se les llamaba rājarṣi. La ciencia espiritual no pueden
entenderla los hombres corrientes. Es como Kṛṣṇa, en el Capítulo Cuarto
dice, imaṁ rājarṣayo viduḥ, “Los grande rājarṣis entendieron
esta ciencia”. Es como Mahārāja Yudhisthira, era un rājarṣi, el
Señor Rāmacandra, rājarṣi, Mahārāja Parīkṣit, un rājarṣi, Mahārāja
Ikṣvāku, rājarṣi. Hay muchos, y todos ellos eran rājarṣis. La
monarquía no era algo barato. El rey era como un ṛṣi. Por eso
se les llamaba rājarṣi. El rey solía gobernar a sus súbditos
con el permiso de grandes sabios muy eminentes. Como Nārada, el Devarṣi. Él
solía visitar a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Y lo mismo ocurría con otros reyes.
De modo
que la ciencia espiritual es para grandes personalidades, para brāhmaṇas,
kṣatriyas, no para los vaiśyas y śūdras. Tenemos
que alcanzar la cualidad de brāhmaṇa o de kṣatriya.
Y por eso Kṛṣṇa dice, imaṁ rājarṣajo viduḥ. Sin ser un ṛṣi, un
gran ṛṣi, una gran persona santa, no podemos entender la
ciencia espiritual. Por eso Kṛṣṇa dice... Aunque Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad
de Dios mismo... Él puede decir todo lo que es autorizado. Y aun así, aunque
todo lo que Él dice es autorizado, Él se refiere siempre a las afirmaciones de
los ṛṣis. Así funciona el conocimiento Védico. No puedes
establecer las cosas de forma dogmática: “En mi opinión las cosas son así”.
¿Qué eres tú?, ¿qué tontería es esta?, ¿de qué vale tu opinión? El propio Kṛṣṇa
dice, ṛṣibhir bahudhā gītam. Hay distintos tipos de ṛṣis -Gautama
Ṛṣi y Kaṇada Ṛṣi... Ellos han hablado distintos... En la India hay seis
filosofías, pero no las reconocemos. Ṛṣibhiḥ, es como Devala Ṛṣi, Nārada Ṛṣi, Vyāsadeva,
Asira Ṛṣi, Valmīkī Ṛṣi, a
estos ṛṣis si se les reconoce. Ṛṣibhir bahudhā
gītam. De modo que tienen destintas formas filosóficas de entender.
Por eso el Bhāgavata lo resume en tarko
'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā nāsau ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. Quien no
da una opinión diferente no es un ṛṣi. Si. Usted es un ṛṣi si
tiene un sistema filosófico distinto. Y si yo quiero llegar a ser un ṛṣi, no
puedo estar de acuerdo con usted, tengo que diferir. Así es como funciona la
investigación científica, o la investigación filosófica, en la actualidad. Por
eso se dice, nāsau ṛṣir yasya vataṁ na vibhinnam, “No es
posible ser un ṛṣi, si no presentamos una opinión personal
distinta”.
Por eso Kṛṣṇa dice, ṛṣibhir bahudhā gītam. ¿A quién
tenemos que aceptar, entonces? Tenemos que aceptar... Esto se explica en las
escrituras Védicas. Nāsau ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. Śrutayo
vibhinnāḥ. Las escrituras Védicas -Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva-
son una cosa distinta. Son una, pero las entendemos de distinta forma, en
función de la calidad de nuestra comprensión. Porque, por lo demás, todas las
escrituras Védicas tienen por objeto entender a Kṛṣṇa. Vedaiś a sarvair
aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Ese es el objetivo de
los Vedas, entender a Kṛṣṇa. Después de muchísimas vidas de
estudiar las escrituras Védicas, siguiendo el proceso de jñāna-mārga, cuando
nos volvemos realmente sabios, bahūnāṁ janmanām ante [Bg.
7.19], cuando somos realmente sabios, jñānavān māṁ prapadyante, entendemos
a Kṛṣṇa y nos entregamos a Él. Eso es realmente entender. Así que chandobhir
vividhaiḥ pṛthak.
Pero Śrī
Kṛṣṇa, Bhagavān, se refiere especialmente en este verso
a brahma-sūtra-padaiś caiva. Brahma-sūtra significa Vedānta-sūtra.
Se refiere a Vedānta-sūtra. Eso es algo aprobado. Hay diversas vías
filosóficas, parāmaṇu-vāda, nirviśeṣa-vāda, saiviseṣavāda, māyāvāda. Se
las rechaza a todas. Simplemente brahma-sūtra
padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ [Bg. 13.5]. Brahma-sūtra significa Vedānta-sūtra. Se le da
el nombre de Brahma-sūtra porque el primer aforismo del Vedānta-sūtra es athāto
brahma-jijñāsā, “La vida humana está hecha para investigar acerca del
Brahman, la Verdad Absoluta”. Eso es vida humana. Por eso se le da el nombre
de Brahma-sūtra. Qué es Brahman. Athāto brahma-jijñāsā.
Janmādy asya yataḥ. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1],
“El Brahman es la fuente suprema de todo”.
Por eso
al Brahma-sūtra se le da el nombre de nyāya-prasthāna.
Nyāya-prasthāna, śruti-prāsthāna, smṛti-prāsthāna. Tenemos que aceptar
ese prasthāna, el proceso para progresar, para entender la Verdad
Absoluta. El Brahma-sūtra recibe el nombre de nyāya-prasthāna. Mediante
la lógica, una lógica suficiente, el Brahma-sūtra. Por eso
Kṛṣṇa dice, brahma-sūtra-padaiś aiva hetumadbhir viniścitaiḥ [Bg.
13.5]. Hetumat, usted lo debe entender mediante la razón.
tac chraddadhānā munayo
jñāna-vairāgya-yuktayā
paśyanty ātmāni cātmānaṁ
bhaktyā
śruta-gṛhītayā
Bhaktyā
śruta-gṛhītayā. Tac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā. Podemos entender la Verdad Absoluta. Y la
Verdad Absoluta en última instancia significa Bhagavān.
vadanti
tat tattva-vidas
tattvaṁ
yaj jñānam advayam
brahmeti
paramātmeti
bhagavān
iti śabdyate
Paratattva, la
Verdad Absoluta, es conocida por algunos como Brahman y por otros como
Paramātmā y también hay quien le conoce como la Suprema Personalidad de Dios.
Los principiantes, ellos entienden... Los principiantes o la comprensión de los
neófitos es el Brahman impersonal. Brahmeti. Los que son más
avanzados... Esto es lo que alcanzan los jñānis. Quienes especulan
acerca de la Verdad Absoluta, pueden entender la Verdad Absoluta en su aspecto
impersonal. Y quienes son más avanzados, los yogīs, no solo
especulan sino que también practican realmente, y reciben el nombre de yogīs.
Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1].
Son yogīs. Yogīs, dhyānāvasthita, su mente está siempre
absorta en meditación. Tad-gatena manasā. Tad-gatena significa viṣṇu-gatena.
Oṁ tat sat. Tad-gatena manasā, con la mente absorta en entender a
Viṣṇu. Tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]. Yasyānta
na viduḥ surāsura-gaṇā devāya tasmai namaḥ, devāya tasmai namaḥ. Yaṁ
brahmā-varuṇendra-rudrāḥ stuvanti divyaiḥ stavair vedaiḥ sāṅgopad-kramopaniṣadair
gāyanti yaṁ sāma-gāḥ.
De modo
que los yogīs se hallan en la segunda fase de la
autorrealización, pero la comprensión final es Bhagavān. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. Bragavān tiene
muchas expansiones, Rāma, Nṛsṁha, Varāha... La primera expansión es
Balarāma, después Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyana. Y de esa forma, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśayī Viṣṇu.
De ese modo se expande Viṣṇu-tattva. Advaitam acyutam anādim
ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca [Bs. 5.33].
De este modo hay muchos śāstras, muchas literaturas Védicas,
muchas explicaciones. Pero en este verso, Kṛṣṇa se refiere especialmente
al Brahma-sūtra, Vedānta-sūtra. Jñāna-vairāgya-yuktayā significa
que tenemos que aprender muy bien el Vedānta-sūtra. Y la
explicación del Vedānta-sūtra, el comentario natural del Vedānta-sūtra es
el Śṛimad-Bhāgavatam. Bhāṣyāyāṁ brahma-sūtrāṇām. Śṛimad-Bhāgavatam es el comentario natural.
Porque el
autor, Vyāsadeva, tras escribir el Vedānta-sūtra bajo las
instrucciones de Nārada Muni, su guru -el guru de
Vyāsadeva es Nārada Muni- Vyāsadeva no se sentía satisfecho ni siquiera después
de escribir el Vedānta-sūtra. No se sentía feliz. Y Nārada
Muni le aconsejó que: “Debes describir directamente a la Suprema Personalidad
de Dios. Entonces serás feliz. Es indirecto. Todas las escrituras Védicas son
indirectas. Tú hazlo directamente...”. Por eso Vyāsadeva partió del Vedānta-sūtra,
y desde el mismo inicio del Vedānta-Sūtra, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1],
él comentó el Vedānta-Sūtra. Janmādy asya yataḥ anvayad
itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ/ tene brahma hṛda ya ādi-kavaye muhyanti
yatra sūrayaḥ. De ese modo. Aquí, Kṛṣṇa personalmente da el Brahma-sūtra. De
modo que el comentario del Brahma-sūtra es el Śṛīmad-Bhāgavatam.
Por eso,
si queremos entender la verdad espiritual tal como es, el comienzo es la
instrucción de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā. Traten de entender muy
bien el Bhagavad-gītā, y si podrán entender el Bhagavad-gītā bien,
perfectamente, entonces traten de estudiar el Śrīmad-Bhagavatam. Śrīmad-bhagavatam amalaṁ purāṇam. Amalām purāṇam, “el Purāṇa transcendental”. Purāṇa significa
escritura Védica complementaria, “lo que completa”. Porque las escrituras
Védicas, directamente son muy difíciles de entender para el hombre común. Las
escrituras Védicas no son para el hombre común. Ni siquiera para los brāhmaṇas y los kṣatriyas muy
cultos. Por eso están los Purāṇas y el Mahabhārata.
El Maha-bhārata es
para strī-sūdra-dvija-bhandhūnāṁ trayi na śruti-gocaraḥ. Śtrī, la
mujer, śūdra, y dvija-bandhu. Dvija-bandhu significa
nacido en familia brāhmaṇa, pero que
no es brāhmaṇa. Ése es dvija-bandhu, “el amigo de
un brāhmaṇa”. El que no es brāhmaṇa por
cualidades. Satyaḥ śamo damas titikṣaḥ arjavan, jñānaṁ vijñānam
āstikyam brahma-karma svabhāva-jam. Simplemente se presenta, se
identifica con la idea de que “yo soy brāhmaṇa”, pero sin poseer
ninguna de las cualidades del brāhmaṇa. A esa persona se le da el
nombre de dvija-bandhu, “amigo de un brāhmaṇa”.
Es como el
hijo de un juez, él puede decir -tiene derecho- de que “soy amigo de mi padre,
soy el hijo de un juez del tribunal”. Eso puede decirlo, pero lo que no puede
decir es que él es el juez del tribunal supremo; es una cualidad, una
capacitación. Aunque usted sea hijo de un juez, si no tiene la capacitación,
¿cómo va a decir que usted es el juez”.
Pero está
ocurriendo esto, especialmente en la India. Yo no estoy capacitado como brāhmaṇa,
pero aun así digo “soy un brāhmaṇa”. Pero reciben el nombre
de dvija-bandhu, dvija-bandhu. No lo puede decir. Brahma
jānāti iti brāhmaṇaḥ. Si tiene conocimiento pleno del Brahman,
entonces usted es brāhmaṇa. Jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma karma
svabhāva-jam. Y Nārada Muni dice que esas cualidades también pueden
adquirirlas otros. Del mismo modo que el hijo de un brāhmaṇa puede,
mediante las malas compañías, descapacitarse; también el hijo de alguien que no
es brāhmaṇa puede capacitarse. Es cuestión de educación. No se
trata del monopolio de un determinado sector de la sociedad, no. No es ese el
mandamiento Védico.
El
mandamiento Védico, como se explica en el Bhagavad-gītā, catur-varṇyaṁ
māyā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg.
4.13]. Guṇa-karma. Usted tiene que tener las cualidades de
un brāhmaṇa, de un kṣatriya, de un vaiśya o
de un śūdra. Esas son las cuatro divisiones de la sociedad. De modo
que si tiene las cualidades de un brāhmaṇa, guṇa, y si
actúa como brāhmaṇa, entonces es brāhmaṇa. Usted no
tiene las cualidades, no actúa como brāhmaṇa, ¿cómo pretende, cómo
dice que es un brāhmaṇa? No. Eso no se permite. Ése es el
mandamiento de los śāstras.
Nārada Muni dice, yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet [SB 7.11.35]. Todo el mundo tiene sus propias cualidades. Es
algo natural, muy natural. De los más natural. Yasya hi yal-lakṣaṇaṁ
syād varṇābhivyanjakam. Para distinguir a que clase pertenece una
persona, si es brāhmaṇa, o kṣatriya, o vaiśya,
hay cualidades. Es como, normalmente lo sabemos. Sabemos que alguien es
ingeniero por su capacitación, conocemos a un médico por su capacitación. No
les preguntamos: “¿De quién es hijo usted, señor ingeniero?”. No. Si usted se
capacita, si se prepara como ingeniero, entonces es ingeniero. ¿Cómo sino va a
ser ingeniero? Del mismo modo, yasya hi yal-lakṣaṇaṁ syād
varṇābhivyanjakam. Varṇa. Esa es la cualidad brahmínica.
El Bhagavad-gītā dice, satyaḥ śamo damas titikṣaḥ
arjavam. Sauryaṁ tejo yuddhe cāpy apālayanam. Kṣatriya. El kṣatriya debe
ser heroico. Nunca rehuirá un combate. Si alguien le desafía, el kṣatriya dirá,
si le dicen: “Quiero luchar contra tí”. El kṣatriya le dirá:
“Muy bien, ven”. Eso es kṣatriya. Lo mismo ocurre con el brāhmaṇa.
Esas son las cualidades. Y si alguien más adquiere esa cualidad, aunque no haya
nacido en esa familia, Nārada Muni dice, tat tenaiva vinirdiśet [SB
7.11.35]. Si el brāhmaṇa no ha adquirido las cualidades
brahmínicas, sino que tiene cualidades de kṣatriya o de vaiśya o
de śūdra, entonces se le debe considerar en función de sus
cualidades, guṇa, y de su trabajo. Y lo mismo con los demás. Yad
anyatrāpi dṛśyeta. Ese es el mandamiento de los śāstras.
Por eso Kṛṣṇa se refiere a brahma-sūtra padaiś caiva hetumadbhir
viniścitaiḥ [Bg. 13.5]. Tenemos
que aceptar el Vedānta-sūtra, el conocimiento, mediante el Vedānta-sūtra.
Śrīla Jīva Gosvāmī dice que conocimiento significa veda-jñāna.
Vedānta-sūtra jñāna, eso es conocimiento. Porque se expone de forma muy
razonable. Hetumadbhir viniścitaiḥ. Kṛṣṇa da la autoridad al Vedānta-sūtra. Tenemos
que aceptar la autoridad del Vedānta-sūtra y tratar de
entender. Pero el Vedānta-sūtra se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam,
y si nosotros aceptamos el Śrīmad-Bhāgavatam...
Primero
estudie el Bhagavad-gītā, y cuando haya realmente entendido...
¿En qué consiste este entender el Bhagavad-gītā? Entender
el Bhagavad-gītā es conocer a Kṛṣṇa -la Suprema Personalidad
de Dios. Eso es entender. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Kṛṣṇa
es la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg.7.7],
“No hay autoridad superior a Mí”. Si aceptamos esto, que Kṛṣṇa es la autoridad
suprema, debemos entonces aprender el Bhagavad-gītā. Pero si
trata de minimizar a Kṛṣṇa, o si quiere tomar la posición de Kṛṣṇa como los
Māyāvādīs, entonces es un sinvergüenza. Eso no es conocimiento del Bhagavad-gītā.
Bhagavad-gītā significa aceptar que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad
de Dios. Y también Kṛṣṇa lo exije, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Esa es la autoridad.
Cuando se
acepta a Kṛṣṇa como autoridad suprema, entonces se puede... Es como después de
aprobar el examen de ingreso, usted puede ser admitido en la universidad, del
mismo modo, el Bhagavad-gītā es el abc del conocimiento
espiritual. La gente no puede entender siquiera el abc, qué decir entonces de
la graduación, del Śrīmad-Bhāgavatam. Son tan necios, tan
degradados. No pueden entender las cosas más sencillas. Así son las cosas. Por
esto, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está haciendo todo lo
posible por hacer que la gente entienda el Bhagavad-gītā tal
como es, sin ninguna interpretación necia. Esa es nuestra misión. Pero la
gente no lo va a aceptar.
Si decimos
alguna cosa que no es, como “Kṛṣṇa significa... Usted también es Kṛṣṇa. Yo soy
Kṛṣṇa. ¿Por qué va a ser Dios solamente Kṛṣṇa? Usted también es Dios, yo
también soy Dios...”, esas cosas las apreciarán mucho. Porque engaña, no ha
dicho la verdad. Pero ese engaño tal vez agrade mucho a los demonios, pero los
verdaderos estudiantes del Bhagavad-gītā no aceptarán ese
engaño.
Por eso
Kṛṣṇa dice,
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid
yatati siddhaye
yatatām
api siddhānāṁ
kaścin māṁ
vetti tattvataḥ
[Bg.7.3]
Entender a
Kṛṣṇa es una cosa difícil, porque Kṛṣṇa dice manuṣyāṇāṁ sahasreṣu,
“Entre miles y miles de personas, tal vez una se interese en siddhi”.
¿Qué es ese siddhi? Siddhi es la perfección. La
perfección es cómo liberarse de las garras de la materia, cómo detener ese
ciclo de nacimiento, muerte, vejez y... Eso es siddhi. Kaścid yatati
siddhaye.
“¿A quién
le interesa? Mueren como perros y como gatos. Lo han aceptado, “Oh, la muerte
es...”. Y eso es todo. La muerte tiene una solución, pero a ellos no les
interesa. Están dispuestos a morir como perros y gatos. Eso es todo. La vida
humana tiene por objeto hallar la solución al nacimiento, la muerte, la vejez y
las enfermedades, pero no lo van a aceptar. “Oh, así está bien. Muramos”. “En
su siguiente vida va a tener que nacer como árbol”. “Ah, no importa”. Lo dicen
así. “Lo olvidaré”. “Tendrá que pasarse siete mil años de pie en un sitio”.
“Ah, está bien”. Se han vuelto tan torpes. Eso se llama Kali-yuga. Mandāḥ
sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10].
Son muy lentos, muy torpes, malos. Manda significa muy
malos. Sumanda-matayo, y si alguien encuentra un camino o un grupo,
eso también está adulterado, es una molestia. Manda-matayoḥ.
Manda-bhāgyaḥ, desdichados. La gente ni siquiera sabe que va a comer
mañana. Son cosas que están ocurriendo. Manda-bāgya, de lo más
desdichado. Upadrutāḥ, siempre perturbados por tantos
trastornos naturales, trastornos de salud, trastornos políticos. Así es la
situación.
Hay una
gran necesidad de impulsar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, para
que puedan alcanzar la perfección en la vida. Es un trabajo difícil, pero aun
así, hacemos todo lo que podemos. Si la gente sabe sacar partido de este
movimiento, todos los problemas de su vida quedarán resueltos. Eso es el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
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