A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
13.4
El testigo y el que merodea
El testigo y el que merodea
Bombay,
27 septiembre 1973
Prabhupāda:
tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca
yad vikārī yataś ca yat
sa ca yo yat prabhāvaś ca
tat samāsena me śṛṇu
[Bg. 13.4]
Ayer dijimos que hay
dos almas, el alma individual y la Superalma y las dos viven en este cuerpo.
Este cuerpo se compara... En los Upaniṣads
el cuerpo se compara con un árbol en el que hay dos pájaros. Un pájaro es el
alma individual, nosotros, y el otro pájaro es la Superalma, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es
tan bondadoso que siempre vuela con el otro pájaro, la entidad viviente.
Estamos tratando de disfrutar de este mundo material. Así como han visto un
pájaro sentado en esta rama, y que vuela a otra rama, a otro árbol. Todo eso lo
hacen porque buscan placer. Del mismo modo, nosotros también estamos... Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Disfrutamos de un
nivel de comodidad en esta vida y estoy preparando otro nivel de vida para la
siguiente vida. Así que tendré que volar a otro cuerpo. Tathā-dehāntara prāptiḥ.
Pero Kṛṣṇa es tan
bondadoso... Porque somos todos hijos de Kṛṣṇa. Estamos vagando en este mundo
material como si fuéramos locos. Es como si el hijo de un hombre rico se
hubiera vuelto loco. Él sale de su casa y está vagando por la calle y comiendo
en la basura. Esa es nuestra posición. Somos los hijos de la persona más rica. Aiśvaryasya samāgrasya [Viṣṇu Purāṇa
6.5.47].
Bhagavān significa el
que es el propietario de toda la riqueza. Así que somos hijos de un hombre
rico. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanā...
[Kaṭha Upanishad 2.2.13]. Pero nos hemos vuelto locos. Nos hemos vuelto locos.
Queremos disfrutar... Así como hay muchos hijos. Aunque el padre es... En
América vemos muchos. Aunque el padre es muy rico, millonario, se han vuelto
hippies, debido a la frustración, a la confusión o a alguna otra razón. Y
nuestra condición es la misma. Somos los hijos de la persona más rica. No solo
es la más rica; es el más sabio. Aiśvaryasya
samāgrasya vīryasya. El más poderoso, Kṛṣṇa. El más poderoso, el más rico,
el más sabio, el más hermoso. Todo en el grado supremo. Somos hijos de ese
padre pero nos hemos vuelto locos tras el disfrute material. Esa es nuestra
locura.
Y así como el padre
siempre es bueno para con el hijo, del mismo modo, el padre Supremo es tan
bueno, que estamos volando de este árbol a ese árbol, de este cuerpo a ese
cuerpo y Kṛṣṇa también vuela, pero Él no se ve afectado. Eso se explica en el Upaniṣad, que el alma individual, el
pájaro, come el fruto prohibido del árbol y disfruta o sufre el resultado. Pero
el otro pájaro es simplemente un testigo. Testigo. Testigo de... Upadraṣṭā anumantā [Bg. 13.23]. Eso se describe. Upadraṣṭā. Upadraṣṭā significa testigo. Upadraṣṭā.
Upa significa... No se puede evitar la vigilancia de Kṛṣṇa, ni se le puede
ocultar nada. Kṛṣṇa lo sabe todo. Por lo tanto, se llama upadraṣṭā. Él sabe que el otro va a sufrir y por lo tanto a veces
nos habla la conciencia. A veces preguntamos a nuestra conciencia. La
conciencia dice: “No, no hagas esto”. Pero aun así lo hacemos. Aun así lo
hacemos... Ese es nuestro avidyā.
Porque no sabemos, en ignorancia, a pesar de que el Alma Suprema, la Superalma
nos lo prohíbe: “No hagas eso”, aun así, vamos y lo hacemos. Eso se llama anumantā. No podemos hacer nada sin la
autorización de la Superalma. Pero cuando insistimos: “Debo hacerlo” y entonces
Él dice, “está bien, lo haces pero sufrirás las consecuencias. Mi palabra es,
la orden de la Superalma es, 'renuncia a todos estos disparates y simplemente
entrégate a Mí. Yo te daré toda protección' “. Pero no, no lo haremos.
Por lo tanto, Kṛṣṇa
dice, ttat kṣetraṁ yac ca yādṛk. Yādṛk
significa “tal como es”. Tenemos diferentes kṣetram.
Yo tengo este cuerpo y ustedes tienen otro cuerpo. No encontrarán dos cuerpos
iguales en todos los sentidos. Verán que en dos cuerpos... Tenemos dos manos,
dos piernas, dos ojos. Eso está bien. Pero sus ojos son diferentes de mis ojos,
sus brazos son diferentes de mis brazos. Así es la sociedad humana. Luego
existen otros cuerpos en la sociedad animal, la sociedad de las aves, la
sociedad de las bestias y la sociedad de los seres acuáticos, la sociedad de
los insectos. Hay tantos, 8.400.000 especies y formas de vida. Todos son
entidades vivientes. Pero, ¿por qué tienen diferentes tipos de cuerpos?
Eso se explica aquí. Tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca. ¿Por qué
tenemos diferentes tipos de cuerpos? Y yādṛk
ca, ¿cómo funcionan? Yādṛk ca. Tat kṣetraṁ
yac ca yādṛk ca yad vikārī. ¿Cómo se han transformado en diferentes formas?
Yad vikārī yataś ca yat [Bg. 13.4], y ¿por qué ha
llegado a ser así? Sa ca yo yat prabhāvaḥ.
¿De qué forma, bajo cierta influencia, obtenemos este cuerpo? Hay tres tipos de
influencias, siempre deben saberlo, las influencias materiales. Así como se da
el ejemplo de que hay un fuego, y las chispas están bailando, pero algunas de
las chispas caen, desde el fuego caen hacia el suelo. Y una chispa cae en el
agua, otra chispa cae sobre hierba seca y otra chispa cae sobre la hierba
húmeda. Estas son las tres condiciones. Así que cuando caemos del mundo
espiritual... Somos partes y porciones en el espiritual..., esa es nuestra
posición en el mundo espiritual. Pero cuando caemos a este mundo material lo
hacemos de tal manera, que algunos caen en el agua, otros caen sobre la hierba
seca y otros caen sobre la hierba húmeda.
Algunos aunque han
caído, caen en la hierba seca y eso significa que no tienen ningún deseo
material. Eso es sattva-guṇa. Hay
hombres que... Como los devotos. Los devotos también vagan, se mueven por
Bombay, pero no tienen deseo de disfrutar de Bombay. Ese deseo está seco. No
caminan por las calles de Bombay para ir al cine o al restaurante o a la
carnicería o esto o aquello. No. No piensen que están en la misma posición que
los demás. Hay muchas personas vagando por la calle pero son personas
diferentes. No están en contacto con ninguna de las facilidades materiales de
Bombay.
Del mismo modo, hay
personas que están a mitad de camino- la mitad de este lado, la mitad de ese
lado. Y hay persona que están plenamente inmersas en la vida de Bombay. O
Bombay... En cualquier vida de ciudad. No hablamos solo de Bombay. Supongan que
estamos en Londres. Estamos yendo, viajando por muchas bellas ciudades mucho
mejores que Bombay. ¿Qué es Bombay? Bombay no es nada en comparación con Nueva
York o Chicago o Tokio que son ciudades muy, muy grandes. Y así como
encontramos que hay diferentes clases de hombres, aunque todos ellos están en
Bombay o en cualquier ciudad, del mismo modo, todas las entidades vivientes no
son de la misma calidad. Algunos están en contacto con las modalidades
materiales de la bondad, algunos con las modalidades materiales de pasión y
algunos están en contacto con las modalidades materiales de la ignorancia.
Los que están en la
ignorancia son como los que caen en el agua y en cuanto el fuego cae en el agua
se apaga completamente. Y en cuanto a la hierba seca, si una chispa de fuego
cae en ella, aprovechando que la hierba está seca, el fuego se enciende; se
vuelve fuego de nuevo. Del mismo modo, aquellos que están en las modalidades de
la bondad pueden fácilmente despertar su conciencia de Kṛṣṇa. Porque se dice en
el Bhagavad-gītā, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpām [Bg. 7.28]. ¿Por qué la gente
no viene a este templo? La dificultad es que algunos de ellos están en la
ignorancia más profunda. Na māṁ duṣkṛtino
mūḍhaḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]. No pueden venir.
Los que simplemente se ocupan en actividades pecaminosas no pueden apreciar
este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Pero la oportunidad
se le da a todo el mundo. Estamos halagando a todos, “por favor, vengan aquí.
Por favor...”. Esa es nuestra misión en nombre de Kṛṣṇa. Así como Kṛṣṇa viene
personalmente a enseñar el Bhagavad-gītā
y pide a todo el mundo, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], nuestra misión es
esa también.
Por lo tanto, Kṛṣṇa lo
aprecia mucho, “Oh, estas personas lo están haciendo en Mi nombre. Yo no tengo
que ir ahí. Ellos han aceptado Mi misión”. ¿Qué misión hemos aceptado?
Simplemente estamos pidiendo a la gente, “Por favor entréguense a Kṛṣṇa”. Eso
es todo. Por lo tanto, le somos muy queridos. Kṛṣṇa dice, na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ [Bg. 18.69]. Nuestro deber es
ser reconocidos por Kṛṣṇa. No, quiero decir, nos preocupamos sobre si alguien
se convierte o no a la conciencia de Kṛṣṇa. Nuestro deber es adular, eso es
todo. “Mi querido señor, por favor venga aquí, vea la Deidad de Kṛṣṇa, ofrezca namaskāra, tome prasāda y vuelva al hogar”. Pero la gente no está de acuerdo. ¿Por
qué? Porque esta misión no pueden aceptarla las personas que están llenas de
actividades pecaminosas.
Por lo tanto Kṛṣṇa
dice, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpām. Alguien
que ya ha terminado totalmente con sus actividades pecaminosas, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpāṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām.
¿Quién puede estar libre de actividades pecaminosas? Alguien que siempre está
ocupado en actividades piadosas. Si siempre están ocupados en actividades
piadosas, ¿dónde está la oportunidad de cometer actividades pecaminosas? Por lo
tanto, la actividad más piadosa es cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Si se ocupan siempre, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa,
si su mente siempre está ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no hay
cabida para que otras cosas vengan a su mente. Este es el proceso de la
conciencia de Kṛṣṇa. Pero en cuanto nos olvidamos de Kṛṣṇa, māyā está ahí e inmediatamente nos
captura.
Por lo tanto Kṛṣṇa
dice, sa ca ya yat prabhāvaś ca. Prabhāva
significa según las modalidades de la naturaleza material. Kāraṇaṁ guṇa-sango 'sya sad-asad-janma-yoniṣu [Bg. 13.22]. ¿Por qué alguien
nace en una familia de semidioses? ¿Por qué alguien nace en una familia de
cerdos? ¿Por qué alguien nace en una familia de árboles o en una de serpientes?
Hay tantas especies de vida. La única razón es, kāraṇaṁ guṇa-sango 'sya. La entidad viviente, así como se asocia
con las guṇas... Hay tres guṇas. Si multiplican tres por tres son
nueve y si multiplican nueve por nueve son ochenta y uno. Por lo tanto hay
ochenta y cuatro..., 8.400.000. Eso es guṇa.
sí como cuando pintan con colores. Solo hay tres colores: azul, rojo y
amarillo. Pero un artista puede multiplicar los colores en tantos diferentes
tipos simplemente por mezclarlos. Simplemente por mezclarlos. Del mismo modo,
estas tres cualidades: sattva-guṇa, rajo
guṇa, tamo guṇa –estas son las principales cualidades. Pero cuando se
mezclan, a veces esta parte es mayor que la otra parte. De esta manera, la
naturaleza material es la mejor artista. Se puede ver cómo ella ha fabricado
tantos cuerpos, cuerpos tan bellos, 8.400.000 y todo esto se debe a nuestra
asociación con una cualidad en particular. Ahora, mientras estén en el mundo
material, deben asociarse con algún tipo de cualidades materiales. Pero si se
ocupan en el servicio devocional del Señor, entonces inmediatamente se vuelven
trascendentales a todas estas cualidades. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā:
māṁ ca 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Brahma-bhūyāya: inmediatamente se
sitúan en la plataforma de Brahman. ¿Cómo? Māṁ
ca vyabhicāreṇa-bhakti-yogena sevate. Porque alguien que se ocupa
plenamente en el servicio devocional, ya no está más bajo estas cualidades
materiales. Sa guṇān samatītya etān.
Etān. Bahu-vacana. Estas tres cualidades, sama, samyak atītya, samatītya. Atītya, significa, transmigrar o
trascender. Samatītyaita etān guṇān
brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]. Porque cada entidad viviente es por naturaleza Brahman. Brahman
significa un alma espiritual. Kṛṣṇa es el alma espiritual Suprema y nosotros
somos parte y porción de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Para-brahman y nosotros somos Brahman.
Es muy fácil de entender. No necesitan volverse Brahman. Ya son Brahman.
Simplemente tienen que purificarse del no-Brahman- es decir de las cualidades
materiales, y entonces se vuelven Brahman. Por lo tanto se dice, brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Brahma-bhūta [Bg. 18.54] significa... En la
actualidad somos jīva-bhūta. Porque
estamos en este mundo material, porque tenemos este cuerpo material, nuestra
actual posición es jīva-bhūta. Pero
cuando sobrepasamos, cuando trascendemos este concepto material de la vida, el
concepto corporal de la vida... Y eso se puede hacer muy fácilmente si se
ocupan en el servicio de Kṛṣṇa. ¿Es muy difícil ocuparse en el servicio del
Señor? En absoluto. En absoluto. ¿Por qué? Man-manā
bhava mad-bhakto-mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Están viendo a Kṛṣṇa
aquí y pueden pensar siempre en este Kṛṣṇa. No tiene que pagar ningún impuesto
y no hay ninguna pérdida. Supongan que vienen al templo y toman esta impresión
de Rādhā-Kṛṣṇa tan agradable y la mantienen en su corazón... Pero eso se puede
guardar cuando se ama. Así como cuando aman a alguien, siempre mantienen en su
corazón la forma de su amante. Del mismo modo, si desarrollan amor por Kṛṣṇa, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ
sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs.5.38]... Si realmente han desarrollado amor por Kṛṣṇa serán capaces de
mantener siempre a Kṛṣṇa en su corazón. Eso es lo que quiere Kṛṣṇa. Man-manā: “Piensa siempre en Mí”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ
namaskuru [Bg. 18.65].
Y volverse devoto no
es en absoluto difícil. Sin hacer nada, si simplemente siguen esta instrucción
de Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakto...
Simplemente piensan en Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa. Si vienen al templo y toman la
impresión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es nirakara.
Aquí está el akāra de Kṛṣṇa, dvi-bhūja-muralī-dhara. Avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritāḥ [Bg.9.11]. Los sinvergüenzas creen que “ellos están adorando a un hombre. Kṛṣṇa
era un hombre histórico”. No. Eso es avajānanti
māṁ mūḍhāḥ. Son sinvergüenzas. Kṛṣṇa viene a hacerse visible para ustedes
para que puedan entender lo que es Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa vino hace cinco
mil años y permaneció como un ser humano. Participó en la batalla de Kurukṣetra.
Y... Él bailaba y jugaba en Vṛndāvana, para que ustedes pudieran sentirse
atraídos y pudieran entender lo que es Kṛṣṇa. Es por eso que Kṛṣṇa vino. Pero
somos tan desafortunados que aunque Kṛṣṇa viene a mostrarse, mostrar Sus
actividades, Su poder, Su opulencia, Su belleza, Su mensaje, aún así, dejamos
de lado a Kṛṣṇa. Esta es nuestra desgracia. ¿Por qué? Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānāḥ
[Bg. 7.15]. Aunque Kṛṣṇa
está presente, Kṛṣṇa se manifiesta, māyayāpahṛta
jñāna, māyā es tan fuerte que arrebata nuestro conocimiento de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, si
quieren salir de estas garras de māyā...
Esto también lo da Kṛṣṇa. Mām eva ye
prapadyante māyām etān taranti te: “Cualquier persona que se entrega a Mí
completamente puede salir de las garras de māyā”.
Y entonces puede ocuparse plenamente en el servicio de Kṛṣṇa. Entonces su vida
se vuelve un éxito. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Haribol. Todas las glorias a Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
