A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
13.3
Hemos olvidado que somos espíritu
Hemos olvidado que somos espíritu
Bombay, 26
septiembre 1973
Prabhupāda: ...kṣetra-kṣetrajnayor
jñānam yat taj jñānaṁ matam mama. (Aparte)
Esos dos no están bien.
(Leyendo
del significado) “Cuando estudiamos el tema del cuerpo y el propietario del
cuerpo, del alma y la Superalma, vemos diversos temas para estudiar: El Señor,
la entidad viviente y la materia. En todo campo de actividades, en cada cuerpo
hay dos almas: La Superalma y el alma individual”.
A
veces los filósofos Māyāvādīs aceptan que solo existe un alma, la Superalma.
Pero en este verso Kṛṣṇa, la fuente autorizada de conocimiento, nos indica que
hay dos almas: el alma individual y la Superalma. No una sola alma. Ātmā y
Paramātmā.
(Leyendo
del significado) “Debido a que la Superalma es la expansión plenaria de la
Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: 'Yo soy el conocedor, pero no
el propietario individual de...” (el sonido está muy alto) ¿Qué sucede? Si no
está funcionando, quítenlo.
La
noche pasada hemos explicado ya que la Superalma, Kṛṣṇa, es el conocedor de los
sufrimientos y placeres de todos los cuerpos, mientras que el alma individual
es el conocedor de los placeres y sufrimientos de su propio cuerpo. En otro pasaje, Kṛṣṇa dice, avināśī tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam [Bg. 2.17].
La conciencia del alma individual se difunde por todo el cuerpo. Eso es avināśī.
Indestructible. Eso es avināśī. Kṛṣṇa dice, avināśī
tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Yena, por el alma, él, mediante su potencia se
difunde por todo el cuerpo.
Del
mismo modo, Kṛṣṇa, que es la Superalma, no se extiende simplemente, Su
conciencia no solo se extiende por este cuerpo individual, sino que Su
conciencia se extiende por todos los cuerpos. Por todo el universo hay ocho
millones cuatrocientos mil especies de vida, y la conciencia de Kṛṣṇa es
omnipresente. Él lo sabe todo. De modo que tan pronto como nuestra conciencia
se vuelve conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa entiende. Kṛṣṇa está en su corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām hṛdeśe 'rjuna tiṣṭhti [Bg.
18.61].
Kṛṣṇa puede entender sus intenciones. No podemos engañar
a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se da cuenta inmediatamente de hasta qué punto usted es serio y
sincero para entender a Kṛṣṇa o para acercarse a Él o para ir de regreso al
hogar, de vuelta a Dios. Kṛṣṇa se da cuenta. Y tan pronto como se
da cuenta de que “Esta alma es muy seria”, Él le cuida de un modo muy especial. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu [Bg. 9.29]. Kṛṣṇa, como Suprema Personalidad de Dios, es ecuánime con
todos. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu. Na me dveṣyo
'sti na priyaḥ [Bg. 9.29]. Nadie Le es más querido, o, dveṣa, objeto de celos. Kṛṣṇa ni siente
envidia ni se siente particularmente inclinado hacia nadie. De hecho la
posición de Dios es la neutralidad. Todo el mundo. A Él le gusta todo el mundo.
Suhṛdaṁ
sarva-bhūtānām jñātvā māṁ śāntim ṛcchati [Bg. 5.29]. Esto se explica también en el Bhagavad-gītā.
Él es amigo de todos.
Queremos
hacernos amigos de tantas personas para conseguir nuestros fines. Pero si
sabemos que Kṛṣṇa ya está dispuesto... En el Upaniṣad se explica que en un mismo árbol, el cuerpo, hay dos
pájaros en actitud amistosa. Si entendemos que “Kṛṣṇa es mi mejor amigo...”. Kṛṣṇa dice, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām [Bg. 5.29]. No solo es mi amigo, o su amigo, sino que
es amigo de todos. Es una amistad que se reparte de forma ecuánime. Pero si
alguien es un devoto especial, ye tu
bhajanti māṁ prītyā, con amor y devoción, quien se ocupa en el servicio del
Señor, Él siente una inclinación especial por él. Ésa es la misericordia de Kṛṣṇa
hacia el devoto. Kṛṣṇa es ecuánime con todos, pero siente una inclinación
especial hacia los devotos que se ocupan con amor y fe en Su servicio.
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
Kṛṣṇa le da... Porque Él cuida especialmente del
devoto...
Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Kśetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 13.3].
Pero cuida de manera especial al devoto, le guía, le da
inteligencia. Y ¿qué tipo de inteligencia? Yena
mām upayānti te [Bg. 10.10]. Simplemente le da la clave de cómo ir de regreso al hogar, de
vuelta a Dios. Kṛṣṇa no da la inteligencia de cómo obtener prosperidad
material. Eso es función de māyā, Daivī
māyā, Durgādevī.
Por
eso la gente no siente mucho interés en adorar a Kṛṣṇa. Por lo general, lo que
les interesa es adorar a la diosa Durgā, al Señor Śiva. Porque si adoran a la
diosa Durgā, al señor Śiva, obtienen opulencias materiales. Adorar a los
semidioses significa materialismo ciento por ciento. Ni hablar de vida
espiritual. Por eso Kṛṣṇa dice... ¿Cómo es este verso? Naṣṭa-buddhayaḥ.
Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāh [Bg. 7.20]. A quienes están interesados en alabar a
otros semidioses, pierden su inteligencia, se les quita la inteligencia, hṛta-jñāna. Kāmais tais tair..., māyāyaḥ-prahṛta-jñāna. Están estos términos. Māyā actúa de dos formas, prakṣepātmikā-śakti,
āvaraṇātmikā-śakti. Āvaraṇātmikā-śakti significa que ella cubre. Āvaraṇātmikā-śakti, ella cubre. La realidad queda cubierta por māyā.
Es
como la nube que cubre la luz del sol.
No podemos verla. Ahora, esto está pasando desde hace unos días; está
siempre nublado. No vemos el sol. Pero eso no significa que el sol no esté en
el cielo. De modo que māyā no nos permite ver a Kṛṣṇa. Esa es una śakti. Āvaraṇātmikā-śakti.
La otra śakti es prakṣepātmikā-śakti. Incluso si deseamos ver a Kṛṣṇa, ella nos
arroja, nos echa. Ella comprueba si realmente queremos a Kṛṣṇa o si manteniendo
a Kṛṣṇa delante, lo que queremos es algún placer material. Por eso nos echa. De
ese modo actúa māyā-śakti.
Por lo tanto Kṛṣṇa dice, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]. Māyā es muy poderosa. Pero quien sea muy
estricto en servicio devocional, mām eva
ye prapadyante māyām etān taranti te [Bg. 7.14], puede superar la influencia de māyā. Kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi [Bg. 13.1]. Ese kṣtrajña, el
conocedor del cuerpo, Kṛṣṇa, también está ahí. Él siempre está dispuesto a
ayudarnos, siempre que seamos serios, sinceros acerca de Kṛṣṇa. Esa es la
misericordia de Kṛṣṇa. Y ese es el proceso para complacer a Kṛṣṇa.
Es
como ahora, estamos todos aquí juntos y hablamos acerca de Kṛṣṇa. Nuestro
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como función especial el hablar
acerca de Kṛṣṇa, es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu
ordenó,
āmāra ahñāya guru haña tāra ei deśa
yāre dekha,tāre kaha 'kṛṣṇa-upadeśa'
Esa es nuestra misión. El movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa significa que predicamos las enseñanzas de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā tal como es, Kṛṣṇa-upadeśa. Otro
Kṛṣṇa-upadeśa acerca de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā es la instrucción dada por
Kṛṣṇa, y el Srīmad-Bhāgavatam es la
instrucción dada por Vyāsadeva y otros sabios acerca de Kṛṣṇa. Las dos son Kṛṣṇa-kathā.
Y esta es nuestra misión, la misión de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha tāre kaha
kṛṣṇa-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]. La instrucción directa de Kṛṣṇa, eso es Kṛṣṇa-upadeśa, y lo que se habla acerca
de Kṛṣṇa también es Kṛṣṇa-upadeśa.
De
modo que el proceso Bhāgavata es que
si queremos mejorar, si queremos alcanzar el éxito en la vida, tenemos que
ocuparnos en este programa de conciencia de Kṛṣṇa de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇa. Ahí está Kṛṣṇa,
kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi. Ahí está Kṛṣṇa, en su corazón. Tan pronto como usted se
hace muy serio y está deseoso de saber acerca de Kṛṣṇa... Es una ciencia muy
hermosa. Si simplemente sabe acerca de Kṛṣṇa, se libera. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9].
Simplemente trate de entender a Kṛṣṇa. Tasmin
vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti. Esa es la instrucción de los Vedas. Si simplemente entiende a Kṛṣṇa,
de forma natural conocerá también todo lo demás. Usted no tendrá que hacer
ningún esfuerzo adicional para saber. Usted
sabrá qué es Paramātmā, qué es Brahman, qué es el mundo material, qué es la
naturaleza material, cuál es nuestra relación -todo se te revelará. Teṣām aham ajñāna-jaṁ tamaḥ, nāśayāmy
ātma-bhāvasthaḥ [Bg. 10.11]. Kṛṣṇa dice que para favorecer especialmente.
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy
ātma-bhāvastho
jñāna-dīpena bhāsvatā
Estas son las palabras de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Si realmente usted se
vuelve consciente de Kṛṣṇa, el resultado será que recibirá el favor especial de
Kṛṣṇa. Teṣām eva anukampārtham. Kṛṣṇa favorece
especialmente a los devotos. Ye tu bhajanti māṁ prītyā.
Por lo tanto, ese es el comienzo. Ese es
el comienzo de...
Caitanya
Mahāprabhu también aceptó esto. Sthāne
sthitaḥ śruti-gataṁ tanu-vāṇ-manobhiḥ. Jñāne prayāsam udapasya namanta eva. Tenemos
que ser sumisos. No especuladores, “ahora ya soy, me he vuelto Brahman”.
Brahman, todos somos Brahman. No tiene sentido hablar de volverse Brahman.
Ahora hemos olvidado. Hemos olvidado que somos Brahman. Nos identificamos
erróneamente con el cuerpo. Y eso es māyā.
Por lo demás...
Por
eso el Bhagavad-gītā dice, brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. No es que me vuelvo Brahman mediante algún proceso. Yo soy
Brahman, pero debido a māyā mi
conocimiento está cubierto. Yo pienso que “soy un producto del mundo material”,
“soy americano”, “soy hindú”, en función del lugar, del suelo en el que he
nacido. Yasyātmā-buddhiḥ kuṇpe
tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ [SB 10.84.13]. El mundo entero enloquece por seguir ese proceso de bhauma ijya-dhīḥ. En lugar de adorar a Kṛṣṇa,
adoran la tierra en que han nacido. Y eso es bajo el nombre de lo que esté
ocurriendo, tantos “ismos”. Y eso se explica con las palabras de bhauma ijya-dhīḥ.
Pero
en realidad, somos partes integrales de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Para-brahman; por eso
nosotros como partes integrales suyas, también somos Brahman. Es como las
partículas de oro también son oro. De modo que no puede plantearse siquiera el
volverse Brahman. Ya somos Brahman. Simplemente tenemos que saber que “yo no
soy el cuerpo”. Ahaṁ brahmāsmi: “Soy
un alma espiritual, parte integral de Kṛṣṇa”. Eso es conocimiento. Jñānaṁ jñeyam. Jñeyam, este conocimiento
de que “soy Brahman”. Y tan pronto como nos situamos perfectamente en ese
conocimiento espiritual, aham brahmāsmi, entonces
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati
[Bg.
18.54]. Se acabó la lamentación.
Todo
el mundo se lamenta porque son śūdras.
Los śūdras se dedican a lamentarse.
Pero quien entiende, el brāhmaṇa, brahma
jānāti brāhmaṇaḥ, esta persona no se lamenta. Hemos visto muchos brāmaṇas. Materialmente no son muy
opulentos, pero son felices. Son felices con Kṛṣṇa.
Esa es la ocupación de los brāmaṇas.
Brāhmaṇa-vaiṣṇava. El brāhmaṅa
debe ser un vaiṣṇava, debe ser
consciente de Kṛṣṇa. Un brāhmaṇa que
no sea vaiṣṇava, no puede ser guru. Y así lo afirman los śāstras. Sat-karma-nipuṇovipro mantra-tantra-viśāradaḥ. El vipra, el brāhmaṇa, la persona culta... Vipra
significa un brāhmaṇa culto. Veda-pāṭhād bhaved vipraḥ. Quien ha aprendido, quien ha estudiado todas las Escrituras
Védicas y ha adquirido conocimiento, es un vipra.
No basta con estudiar las Escrituras Védicas. Brahmā janati iti brāhmaṇah. Debe entender qué es Brahman. Entonces
ser brāhmaṇa. Brāhmaṇa es una
cualidad. No es por nacimiento.
Es
como ser un juez del tribunal supremo es una cualidad, una capacidad que se ha
adquirido. No es por nacimiento. El hijo de un juez no es también juez, a no
ser que se cualifique. Y del mismo modo, el hijo de un brāhmaṇa no es brāhmaṇa
por nacimiento. Se vuelve brāhmaṇa
cuando adquiere la cualidad brahmínica.
Y esas cualidades se explican en el Bhagavad-gītā.
No es una imaginación. Śamo damas titikṣavo
'rjavam, jñānaṁ vihñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam. Son cosas que
se han perdido.
Por
eso la situación de la India ahora es caos y confusión, porque hemos perdido
esta civilización Védica, hemos perdido la conciencia de Kṛṣṇa, hemos perdido
la conciencia de Dios. Nos dejamos dirigir por los caprichos. De modo que la
situación de la India es de lo más lamentable, aunque la conciencia de Kṛṣṇa es
la cultura original de la India, la cultura de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa hizo Su
advenimiento en estas tierras, aunque Kṛṣṇa no pertenece a ninguna tierra en
particular, aun así, Kṛṣṇa advino en esta sagrada tierra de Bhārata-varsa,
Mathurā.
De
modo que los hindúes tienen el deber de entender la cultura de Kṛṣṇa, el
movimiento cultural de la conciencia de Kṛṣṇa, y participar en él con toda
seriedad. Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu
dice, bhārata bhūmite manuṣya-janma haila
yāra janma sārthaka kari 'kara para-upakāra [Cc. Ādi 9.41]. Ese es el mandamiento de Śri Caitanya Mahāprabhu, que “todo el
que haya nacido en la sagrada tierra de Bhāratavarṣa...”. Bhārata-bhūmite haila. Por supuesto, si se trata de un hombre, de
un ser humano. Si es un perro o un gato, eso ya es otra cosa. Pero bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
[Cc.
Ādi 9.41]. Manuṣya-janma.
Si es un ser humano, tiene que aprovechar el conocimiento Védico. Janma sārthaka kari'. ¿Si no de qué va a
hablar? Si no sabe qué son las cosas, llamar a las cosas por su nombre, ¿qué
sentido tiene su prédica? Janma sārthaka
kari' kara para-upakāra. Todo hindú, toda persona que haya nacido en
Bhāratavarṣa, tiene el deber de llevar a cabo para-upakāra, de hacer el bien a los demás. Porque en las demás
regiones del mundo no existe esta ventaja de las Escrituras Védicas y el
conocimiento Védico.
Por
desgracia, los hindúes están dejando de lado esta perfección Védica, mientras
que en las demás partes del mundo, los europeos y los americanos se están
interesando. A nosotros, por supuesto, no nos importa ninguna nación, ningún
país en particular. Nuestra tarea consiste en cumplir la orden de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa
[Cc.
Madhya 7.128]. A todo el que se encuentre... No importa si es hindú, europeo,
americano, o africano. A todo el mundo se le debe instruir acerca de kṛṣṇa-upadeśa para que su vida pueda ser
un éxito, y para que también la vida del predicador de conciencia de Kṛṣṇa sea
un éxito. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Y
educarse en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el comienzo, escuchar
acerca de Kṛṣṇa, entender acerca de Kṛṣṇa.
śṛṇvatāṁ sva-katrāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya śravana-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt
satām
(Fuerte sonido por un tiempo) (Al lado) ¿Qué es eso? Y śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Si por favor
escucha acerca de Kṛṣṇa sinceramente... Eso
es lo que hacemos. Damos a todo el mundo la posibilidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa.
Tratamos de construir un templo aquí no para ganar nada, sino para dar a la
gente la posibilidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Y esa es nuestra misión.
Estamos abriendo templos por todo el mundo simplemente para dar a la gente la
oportunidad de escuchar acera de Kṛṣṇa. Porque
tan pronto como somos serios en escuchar acerca de Kṛṣṇa... Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ, puṇya-śravana-kīrtanaḥ.
Kṛṣṇa está ahí. Kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kśetreṣu, Él está en todas partes.
Y
tan pronto como un alma individual se ocupa con sinceridad en escuchar acerca
de Kṛṣṇa, inmediatamente las impurezas de su corazón se limpian. Ceto-darpana-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam [Cc. Antya 20.12]. Tan pronto como el corazón se limpia,
todos sus problemas en el mundo material se solucionan. Bhava-mahā-dāvagni-nirvāpanam. Porque entiende. Limpiar el corazón
significa entender que no somos Kṛṣṇa. Que somos partes integrales de Kṛṣṇa. Y
nuestro deber es servir a Kṛṣṇa, y eso es limpiar el corazón. Y mientras no lo
limpian...
Es
como los filósofos Māyāvādīs que piensan que “yo soy Kṛṣṇa”. Piensan “yo soy
dios”. Y eso es impureza. Vimukta-māninaḥ.
Tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ [SB 10.2.32]. Debido a que su inteligencia no está todavía limpia, todavía
hay en ella cosas sucias, piensan que son Kṛṣṇa. Pero no. Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios, y nosotros somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Esa es la
filosofía.
Por
eso Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā exige sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam
vraja [Bg.
18.66]. “Simplemente entrégate a Mí”. El amo
tiene el derecho de pedir a su sirviente: “Entrégate a Mí”. Y eso es lo que Kṛṣṇa
viene a enseñar. Sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ. Porque somos eternamente sirvientes de Kṛṣṇa.
Los
filósofos Māyāvādīs no pueden entender. El sirviente quiere volverse el amo, y
eso no es posible. No es posible. Si el sirviente sigue siendo un sirviente
fiel, esa es la perfección de la vida. Si el sirviente, de forma artificial,
quiere ser el amo, es simplemente una molestia. Y el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa educa a todo el mundo para que entiendan este hecho, que
todos somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. No traten de imitar a Kṛṣṇa. Eso es una molestia. No serán felices. Si de forma artificial
queremos ser algo que no somos, no es más que una molestia. No hay felicidad en
ello. Una vida artificial no es felicidad. La felicidad está en la vida
natural. Y por naturaleza somos sirvientes de Kṛṣṇa. Y si no servimos a Kṛṣṇa,
tenemos que servir a māyā.
Y
realmente la gente está ocupada en servir a māyā.
Las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa, han abandonado el servicio a Kṛṣṇa,
pero han aceptado el servicio de tantas otras cosas. Alguien piensa “soy el
sirviente de mi país”, y otros piensan “soy el sirviente de mi familia”, y hay
quien piensa “soy el sirviente de mi esposa”, o hay quien piensa “soy el
sirviente de mi jefe de oficina”, o hay quien piensa “soy sirviente de mi
perro”. También eso ocurre. Tendrá que seguir siendo sirviente, pero si no es
sirviente de Kṛṣṇa, tendrá que ser sirviente de tantas otras cosas. Su posición
como sirviente no podrá abandonarla. Eso no es posible. Puede que cambie el
nombre, pero sigue siendo un sirviente. Así es.
De
modo que la persona que es inteligente, que es realmente inteligente, piensa
que “si mi posición es ser un sirviente, ¿por qué no ser el sirviente de
Supremo?”. Eso es inteligencia. Kāmādināṁ
kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ mayi na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ.
Somos sirvientes de nuestros sentidos, kāmādināṁ
kati na katidhā pālitā durnideśās. Y nuestros sentidos nos dictan tantas
tonterías, y nosotros les servimos. De modo que, quien no es sirviente de los
sentidos, pero es sirviente de Kṛṣṇa, entonces es amo de los sentidos. Eso es
lo que se llama swami o gosvāmī. Por
una parte usted tiene que volverse sirviente de Kṛṣṇa, y entonces se vuelve amo
de los sentidos. Y si no se vuelve sirviente de Kṛṣṇa, acabará sirviendo a los
sentidos. Kāmādināṁ kati na... El
mundo entero funciona así, todo el mundo es sirviente de los sentidos, godāsa. Pero tenemos que llegar a ser gosvāmī. Go significa sentidos.
Kṛṣṇa
aconseja que “Yo estoy en el corazón de todos”. Usted puede aprovechar el consejo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dispuesto a
aconsejarle. Otro de los nombres de Kṛṣṇa es caitya-guru. Caitya-guru significa el guru que está en su corazón. Kṛṣṇa viene
como el guru instructor o como guru iniciador por otra parte, y Él está
situado en el corazón como caitya-guru. Kṛṣṇa
está listo para ayudarle, ayudarle a usted, a cada uno de nosotros, de dos
maneras: por medio del guru externo y
el guru interno. El guru interno es Krishna Mismo, y el guru externo, es Su manifestación, el
maestro espiritual. Así que podemos tomar ventaja de los dos gurus y nuestra vida será exitosa. Este
es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
