Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.3
Dios tiene pleno conocimiento
París, 11 agosto 1973
Arjuna preguntó a Kṛṣṇa:
Qué es conocimiento y cuál es el objeto del conocimiento, qué es el campo de
actividades y el trabajador en ese campo; y qué es la naturaleza material y el disfrutador.
Y si alguien puede entender estos seis elementos, tiene pleno conocimiento.
Pradyumna: Traducción:
Traducción: “¡Oh, vástago de Bharata!, debes saber que Yo también soy el
conocedor que está en todos los cuerpos, y que entender el cuerpo y a su
propietario se denomina conocimiento. Esa es Mi opinión [Bg. 13.3]”.
Prabhupāda: Arjuna preguntó a Kṛṣṇa
seis cosas: kṣetra, kṣetrajña, prakṛti,
puruṣa, jñānam, jñeyam. Qué es conocimiento y cuál es el objeto del
conocimiento, jñānam jñeyam. Y kṣetra, el campo de actividades; kṣetrajña, el trabajador en ese campo; kṣetra, kṣetrajña y prakṛti, la naturaleza; y el puruṣa.
La naturaleza material y el puruṣa,
que significa el disfrutador. Seis preguntas. Por supuesto, el Bhagavad-gītā es..., cada palabra y cada
letra, está lleno de conocimiento. Pero estas seis preguntas, si realmente
alguien puede entender estos seis elementos, adquiere conocimiento perfecto.
Eso lo dice Kṛṣṇa: yat taj jñānaṁ mataṁ
mama. Jñānam significa conocimiento. Y si alguien puede entender estos seis
elementos adquiere pleno conocimiento. Yat
taj jñānaṁ mataṁ mama. “Me has preguntado, Arjuna...”. Y Bhagavān uvāca y la Suprema Personalidad de Dios
está hablando. No solo hablando; Él dice, tal como un caballero... Todo lo que
Él dice es perfecto, pero aun así dice, “esta es mi opinión”. “Esta es mi
opinión”. Ahora mi opinión, pueden aceptarla o no, eso depende de ustedes. Pero
¿quién puede dar mejor opinión que Kṛṣṇa? Se trata de otro tipo de
conocimiento. ¿Por qué pregunta a Kṛṣṇa? Arjuna está preguntando a Kṛṣṇa porque
al principio ha dicho que “nadie puede solucionar mi problema. Tú eres el mejor”.
Y si seguimos los pasos de Arjuna y aceptamos las palabras de Kṛṣṇa, no
ciegamente sino con una buena lógica y una buena investigación científica, si
realmente tratamos de entender lo que Kṛṣṇa dice, entonces todos nuestros
problemas se solucionarán.
Ahora bien, en el
verso anterior se dice, śrī bhagavān
uvāca. Vyāsadeva podría haber dicho kṛṣṇa
uvāca, “Kṛṣṇa dijo”, pero no, dice intencionadamente bhagavān. Kṛṣṇa, puede ser que no les guste, pero Él es la Suprema
Personalidad de Dios, Bhagavān, con seis opulencias. Uno de las opulencias es
pleno conocimiento. Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥ sriyaḥ jñāna [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]. Kṛṣṇa es
completo en conocimiento. Sarvajña.
Janmādy asya yataḥ anvayad itarataś cārtheṣv abhijñaḥ [SB 1.1.1]. Dios significa abhijñaḥ.
Él lo sabe todo. A Dios no se puede ocultar nada. Eso es abhijñaḥ. Vāsudeva. Vāsudeva
sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Alguien que puede entender Vāsudeva, sa mahātmā sudurlabhaḥ, es muy difícil
de encontrar a esa gran persona santa que pueda entender a Kṛṣṇa.
Ahora bien, el
entendimiento preliminar es que Kṛṣṇa dice en el verso anterior: idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity
abhidhīyate [Bg. 13.2].
Idaṁ śarīram, este cuerpo se llama kṣetra, el campo de actividades. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity
abhidhīyate etad yo vetti: quien entiende. (Tam) sa prāhuḥ kṣetrajñaḥ iti
tad-vidaḥ. Él es kṣetrajñaḥ, o el
conocedor del... Así como estamos sentados en esta sala. Es muy fácil, pero aun
así los sinvergüenzas no lo pueden entender. Estamos sentados en esta sala. Y
la sala, el suelo se llama kṣetra,
campo. También es un campo, un campo pequeño. Y cada uno de nosotros, sabemos
que estamos sentados en este suelo. Nadie dirá: “Yo soy el suelo”. ¿Alguien
dirá, algún hombre sensato dirá que, “yo soy el suelo”? Nadie lo va a decir. Es
sentido común. Y si lo tratan de entender con este sencillo ejemplo, que yo soy
una identidad y este campo es otra identidad; y yo sé que estoy sentado en el
suelo.
Así mismo, este cuerpo
es una identidad y yo soy otra identidad. De modo que tenemos conocimiento,
cuando podemos entender que es “mi cuerpo”, no “yo cuerpo”. No ese disparate.
Nadie dice “Yo cuerpo”. Todo el mundo dice “mi cuerpo”. Esto es conocimiento.
Pero estos sinvergüenzas, estos sinvergüenzas de la era moderna, dicen “yo
cuerpo”, “yo soy este cuerpo”. ¿Qué eres? “Yo soy este cuerpo”. ¿Cuál es su
interés? “Todo lo que le interesa a mi cuerpo”. No es “yo cuerpo”; aún así,
está interesado en todo lo que tenga que ver con esta relación corporal. Hay
miles de muchachas, de mujeres, pero una mujer en particular con quien tengo
una relación corporal, es mi esposa. Eso es mío. Y mediante esa combinación
viene un hijo y es “mi hijo”. De esta manera, “mi casa”, “mi propiedad”, “mi
cuerpo”, “mis parientes”, “mi amigo”, “mi hermano”, “mi nación”, mi, mi, mi,
mi, mi. Pero el sinvergüenza no entiende que el principio de la filosofía del “mí”
ha comenzado con este cuerpo, que no soy yo.
Esto es conocimiento y
se denomina brahma-jñāna. Si alguien
entiende algo tan simple, que “no soy este cuerpo...”. Pero la educación que se
da es, “No, yo soy este cuerpo”. El... Este nacionalismo, este nacionalismo
también es el mismo error, pero están luchando tanto. Grandes hombres muy
importantes. En este país luchó Napoleón. En Alemania luchó Hitler. Y tantos
otros, en nuestro país luchó Gandhi, pero él estaba en la ignorancia. Todos
estos grandes líderes están en la ignorancia, andha, están ciegos. Ciegos. No saben que no son este cuerpo, ni
que esta tierra no les pertenece. Pero luchan. Toda la historia del mundo
significa esta idea errónea, “yo” y “mío”.
Por lo tanto Kṛṣṇa
dice, yat taj jñānam. Kṣetra-kṣetrajñayor
yat taj-jñānaṁ mataṁ mama. Kṛṣṇa está diciendo que uno debe saber quien es
uno mismo y saber lo que es su cuerpo; y entonces tiene conocimiento. La
materia no puede entender esto. Los perros y los gatos no pueden entenderlo.
Pero un ser humano si puede entenderlo. El Bhagavad-gītā
es para el ser humano, no para los perros y los gatos. Por lo tanto, la
sociedad humana debe preocuparse por este conocimiento y entonces su vida será
exitosa.
Es algo muy simple,
ese kṣetra... Ya he dado el ejemplo
de que estoy sentado en este suelo. El suelo es una identidad diferente de mí.
Ningún hombre sensato dirá que “yo soy este suelo” o “yo soy esta sala”. Nadie
lo va a decir. Es mi sala, mi suelo. Así mismo este cuerpo, decimos “mi”, “mi
dedo,” “mi cabeza”, “mi pierna”. Nadie dice “yo pierna”, “yo dedo”, “yo cabeza”.
No. Esto es conocimiento. No se identifiquen con este cuerpo. Esto es
conocimiento. Esto es el principio de la vida espiritual. Los gatos y los
perros no lo pueden entender. El gato no puede entender que no es el cuerpo. El
perro no puede entender que no es el cuerpo. Solo el ser humano lo puede
entender. Y si en la vida humana uno no trata de entender este simple
conocimiento, permanece como los gatos o los perros. Él no es mejor que los
perros y los gatos.
Este es un punto: que
no soy este cuerpo; no soy este mundo material. Soy una identidad espiritual,
una parte y porción de Dios. Cualitativamente somos uno. Así como Dios es
espíritu, yo también soy espíritu. Pero Su cuerpo es muy grande, gigantesco, es
el cuerpo universal que Kṛṣṇa mostró a Arjuna, el virāṭa-rūpa. Pero mi cuerpo no es gigantesco, es pequeño. Tal vez
decimos que el cuerpo del elefante o de otros animales similares es gigante,
pero aun así el cuerpo de Dios es aún más gigantesco. No se puede comparar.
Pueden conocer acerca de lo gigantesco que es el cuerpo de Kṛṣṇa, en el
Undécimo Capítulo del Bhagavad-gītā.
Yo tengo este cuerpo pero mi identidad espiritual es muy pequeña, y si se estudia
de esta manera, es muy fácil entender lo que es Dios, lo que yo soy y lo que es
este mundo.
Así como yo soy..., yo
no soy este cuerpo; estoy dentro del cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]. Soy el propietario
del cuerpo. Pero, ¿qué magnitud tengo? Keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca [Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9]. Pueden tomar la parte
superior de un cabello y dividirlo en diez mil partes y esa parte es la medida
de su identidad. Pero mediante las ideas materiales no podemos comprender que
una partícula tan pequeña, más pequeña que el átomo, tenga tanto poder. Por lo
tanto, debido a que es tan pequeña, estos supuestos científicos sinvergüenzas,
no pueden encontrar dónde está y por eso dicen, “no existe el alma”. Los
sinvergüenzas no admiten su ineficacia para conocerla, pero aun así dicen, “no
hay alma”. Pero si hay no hay alma, entonces ¿cómo pueden actuar? Ni siquiera
tienen sentido común.
Del mismo modo, así
como yo soy muy pequeño, más pequeño que el átomo y estoy viviendo en este
cuerpo y por eso mi cuerpo está funcionando tan bien, mi cerebro trabaja tan
bien, del mismo modo, Kṛṣṇa también es, según nuestra concepción, Kṛṣṇa es una
persona individual, pero Él tiene un cuerpo muy gigantesco que es el mundo
material, la expresión material. Eso se expresa en el siguiente verso: jñaṁ kṣetra cā..., kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ
viddhi. Yo también soy kṣetrajñam.
Así como ustedes conocen su cuerpo, sus sufrimientos y placeres corporales,
ustedes los conocen y yo los conozco. Yo no conozco sus sufrimientos y placeres
corporales, ni ustedes conocen mis sufrimientos y placeres corporales. Pero Kṛṣṇa
dice, kṣetrajña, kṣetra jñaṁ ca api māṁ
viddhi: “Yo también soy kṣetrajña”, que significa “Yo también conozco el
campo”.
¿Cómo lo conoce? Sarva-kṣetreṣu bhārata. Sarva-kṣetreṣu,
porque Él está dentro de cada cuerpo. Él sabe lo que está haciendo la hormiga,
sabe lo que está haciendo Brahmā y sabe lo que ustedes están haciendo. Él sabe
lo que yo estoy haciendo. Vedāhaṁ
samatītāni [Bg. 7.26],
Kṛṣṇa dice en otro lugar: “Yo lo sé todo”. Al igual que... Es muy fácil de
entender. Así como ustedes saben todo, -no todo; pero al menos el ochenta por
ciento de lo que está sucediendo en su cuerpo, ustedes lo saben. No lo saben
todo. Si lo supiera todo, entonces ¿por qué voy a un médico cuando pasa algo
malo en mi cuerpo? No lo sé todo. Yo como, pero no sé cómo los comestibles se
digieren en el estómago y se dividen en diferentes secreciones. La parte que se
rechaza se vuelve excremento y orina y las otras partes se vuelven sangre y la
sangre se distribuye por todo el cuerpo a través de las venas. Pero ¿qué
sabemos de cómo son las venas, aunque digo “mi cuerpo”? Yo no conozco todo de
lo que está sucediendo en mi cuerpo y en mi cerebro. Los cerebros están hechos
de tejidos tan finos. ¿Qué sabemos acerca de ello?
Pero Kṛṣṇa no es así.
Kṛṣṇa lo conoce todo en detalle. Anvayad
itarataś ca artheṣv abhijñaḥ [SB 1.1.1]. Por todo el universo, por toda la creación, en
cualquier rincón, en cualquier lugar, Kṛṣṇa conoce todo lo que está pasando. Esa
es la diferencia entre Kṛṣṇa y yo. Yo ni siquiera sé lo que está sucediendo
dentro de mi cuerpo, y aun así afirmo que yo soy Dios. Qué sinvergüenzas, ahí
lo ven, imaginen. Una de las opulencias de Dios es que tiene pleno
conocimiento. Aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ sriyaḥ jñānam [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]. A este Dios
sinvergüenza, supuesto Dios, le pueden preguntar: “¿Puede decir lo que yo estoy
sintiendo ahora, o cuáles son mis sufrimientos y placeres?”. ¿Lo puede decir?
Pero aun así afirma que es Dios. Pero Kṛṣṇa dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: “Estoy en
cada..., en cada cuerpo”. Yo estoy en este cuerpo y Kṛṣṇa también está en este
cuerpo. Kṛṣṇa... Así como ustedes están en su cuerpo, del mismo modo Kṛṣṇa
también está en su cuerpo. Yo me llamo ātmā
y Kṛṣṇa se llama Paramātmā. Por lo tanto, hay dos palabras: Paramātmā y ātmā. El ātmā es individual y el Paramātmā también es individual. Pero
porque los dos somos conocedores, kṣetrajña,
vibha, la entidad viviente es kṣetrajña,
él tiene conocimiento. Y Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ
cāpi māṁ viddhi. “Yo también soy conocedor”. Los dos son conocedores.
Tenemos conocimiento. Mi conocimiento puede ser limitado y el conocimiento de Kṛṣṇa
es ilimitado y completo. Pero los dos somos conocedores. Lo podemos entender.
Podemos conocer. Por lo tanto, somos llamados kṣetrajña. Pero la diferencia es, que Kṛṣṇa lo sabe todo de toda la
creación y yo no siquiera sé lo que está sucediendo en mi propio cuerpo. Esa es
la diferencia.
Entonces, ¿cómo puede
alguien llegar a ser Dios? ¡Sinvergüenzas! ¿Cómo pueden ser Dios? Eso no es
posible. Dios lo sabe todo. Si alguien lo sabe todo, entonces pueden aceptarlo
como Dios. De lo contrario, no lo acepten. Tan pronto como alguien dice, “Yo
soy Dios”, deben darle una patada en la cara. Sí. “Sí, tú eres Dios, yo soy
Dios. Yo soy el que da patadas a Dios”. Esa debe ser la respuesta. “Yo soy el
que le da zapatazos a Dios. Ahora protégete si eres Dios”. No acepten este
falso Dios. Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān
svayam [SB 1.3.28]. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ese es el veredicto, todos. Así como
Vyāsadeva, la persona que nos da el conocimiento védico, dice, bhagavān uvāca: Dios dice. Y tenemos que
seguir esto.
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ
viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata
[Bg. 13.3]
(Al lado:) No hagas
eso.
Y esta percepción kṣetra-kṣetrajñayor jñānam, si podemos
entender lo que es kṣetra y lo que es
kṣetrajña... Kṣetra significa el
campo de actividades. Hay muchas formas de campos de actividades, no solo en
este cuerpo: cuerpo, mente, inteligencia. Son todos kṣetra y yo soy una entidad viviente y estoy trabajando con ellos.
Del mismo modo, estoy trabajando fuera también. No dentro, no fuera. Estoy
corriendo mi co... Eso también es kṣetra.
El mundo es kṣetra. El coche es kṣetra. Pero el que actúa, el conductor,
es kṣetrajña. Pero carecemos de ese
conocimiento. Un niño puede pensar que un avión, un avión grande, 447 funciona
solo. Pero no, no funciona automáticamente. Hay un piloto -kṣetrajña. Él conoce la máquina y sabe cómo trabajar con ella. En
todo lo que estudien verán que hay kṣetra
y kṣetrajña.
Y Kṛṣṇa dice kṣetra-kṣetrajñayor jñānam. Aquel que
conoce cómo funciona este kṣetra y el
kṣetrajña... No solo en el cuerpo
individual, en el cuerpo gigantesco, en todo existen estas dos cosas: kṣetra y kṣetrajña. Si alguien conoce este secreto del conocimiento, eso
significa que tiene conocimiento perfecto. Taj-jñānam.
Eso es jñānam. No es como un gran
profesor dice, que cuando se termina este cuerpo, todo ha terminado. Es un
sinvergüenza. Está identificando... Todo el mundo se identifica -como los gatos
y los perros- con este cuerpo. El cuerpo es kṣetra.
El cuerpo no es la persona. Un niño en ignorancia puede decir que eso está
bien, que un buen coche funciona automáticamente. Pero no funciona
automáticamente. Hay un conductor. Él no lo sabe. Del mismo modo, todo el
conjunto de las actividades universales están actuando, pero no piensen que
actúan automáticamente. No, ese es un conocimiento absurdo, pensar que la
naturaleza funciona automáticamente. No. Hay un kṣetrajña, Kṛṣṇa. Sarva-kṣetreṣu
bhārata y Kṛṣṇa está actuando en todas partes.
En otro lugar se dice mayādhyakṣeṇa [Bg. 9.10]. Él no trabaja como
un hombre necio. Él trabaja como el administrador. Él tiene en cuenta todos los
detalles de sus actos. Eso se dice en el Bhagavad-gītā:
mayā-adhyakṣeṇa. Kṛṣṇa dice: “Si
hacen esto”; inmediatamente, la naturaleza hará esto. Kṛṣṇa dice: “Si hacen
esto”; inmediatamente... No solo la naturaleza. También lo estamos haciendo
bajo la dirección de Kṛṣṇa. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, en el Capítulo Quince, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo [Bg. 15.15]: “Yo estoy en el
corazón de todos”. Aquí también, lo mismo. Sarva
kṣetreṣu. No solo estoy yo, también está Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa autoriza. Kṛṣṇa nos
da permiso y entonces lo podemos hace, porque solos no podemos hacerlo.
Y Kṛṣṇa está siempre
dispuesto a dar dirección. Él está ahí para dar dirección pero por desgracia no
le obedecemos. Esa es nuestra enfermedad material. Si obedecemos a Kṛṣṇa, si
actuamos según Kṛṣṇa, no hay ningún problema. Porque Kṛṣṇa no puede
confundirse. Yo soy imperfecto y puedo estar equivocado, pero Kṛṣṇa no puede
confundirse. Por lo tanto, si actuamos según la dirección de Kṛṣṇa nuestra vida
es exitosa. Y para darles dirección, Kṛṣṇa está en su corazón, están uno al
lado del otro. Así como yo estoy ahí, ustedes están en el corazón, el alma está
en el corazón. Por lo tanto, cuando el alma desaparece, estos sinvergüenzas
dicen que es “insuficiencia cardíaca”, pero no es insuficiencia cardíaca; el
alma se ha ido del corazón. El corazón también es algo mecánico, pero es el
lugar de asiento del alma. Insuficiencia cardíaca significa que el alma se ha
ido del corazón. Sarvasya cāhaṁ hṛdi. Hṛdi
significa corazón. También se especifica la ubicación, aquí está el alma y la
Superalma. Traten de encontrarla, si tienen el método científico. Pero no la
pueden encontrar. Por lo tanto, los sinvergüenzas dicen que Dios no existe, que
no hay alma, solo una masa de materia, eso es todo.
A cualquier persona
que piensa así se la describe como go-khara.
Go-khara significa..., go
significa vacas y khara significa
asnos. Quienes identifican este cuerpo como si fuera el yo, yasyātmā buddhi-kunape tri-dhātuke... Kunape.
Este cuerpo es una bolsa de huesos y carne, con orina y excremento y sangre y
muchas otras cosas. Pero si son tan científicos y avanzados, entonces yo puedo
darles una gran cantidad de huesos, de sangre, de orina y de excremento y
ustedes deben fabricar un cuerpo, si son tan científicos. Yo les puedo dar los
ingredientes. Inmensas cantidades, cualquier cantidad. Pero ustedes simplemente
fabriquen una hormiga. Y todavía están pensando que “la ciencia, la ciencia”.
Pero no pueden hacer nada.
Prakṛteḥ kriyamānāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
[Bg. 3.27]. Todo lo hace la
prakṛti bajo la dirección de Kṛṣṇa.
Esta es la situación. Hay tantas cosas y si tienen algo de cerebro, traten de
entender. Entonces el conocimiento es perfecto. Incluso por estudiar...,
simplemente mediante el estudio de estos dos o tres líneas en este Capítulo Trece,
pueden llegar a tener un conocimiento perfecto. Y si siguen las instrucciones
de Kṛṣṇa... Él está dando instrucciones. Él está dispuesto a darles instrucciones,
desde el interior y desde el exterior también. En el interior Él está ahí y
está dispuesto a darles instrucciones. Sarvasya
cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo [Bg. 15.15]: “Yo estoy en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānaṁ apohanaṁ ca: “Por Mí, alguien recuerda y
alguien olvida”. Cuando olvidan algo, eso también es una treta de Kṛṣṇa.
Porque... Tal como hay algunas personas que son devotos y algunas personas que
son demonios. Así que si alguien quiere volverse un demonio, Kṛṣṇa está dentro
y Él les dará la inteligencia de tal manera que se volverán demonios de primera
clase. ¿Cuál es el deber del demonio de primera clase? Que nunca entenderá a Kṛṣṇa.
Eso es un demonio de primera clase. Y si quieren escuchar acerca de Kṛṣṇa,
entonces Él les dará instrucciones de tal forma, que se aliviarán de esta
miserable condición de vida material y regresarán al hogar, de vuelta a Dios.
Él está dispuesto.
Pero por lo general,
Él no habla con los que no son devotos. Si se vuelven devotos, devotos puros,
sin ningún tipo de motivación, Kṛṣṇa está en su corazón. Él dice, teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ
prīti-pūrvakam [Bg. 10.10]:
“A las personas que están ocupadas las veinticuatro horas en Mi servicio con
amor y fe”, buddhi-yogaṁ dadāmi tam, “Yo
les doy la inteligencia para que puedan volver al hogar, de vuelta a Dios”. Él
se la dará. Porque Él lo sabe. Pero si no desean aceptar Sus instrucciones,
entonces Él dará instrucciones a la naturaleza material para que se
rectifiquen.
¿Y cuál es la función
principal de la naturaleza material? Patearlos. Así es la naturaleza. Por lo
tanto, estamos sufriendo en este mundo material, porque hemos tomado refugio de
la naturaleza material. Sadā
samudvigna-dhiyam asad-grahāt [SB7.5.5]. Hemos tomado refugio de esta naturaleza material y
por lo tanto estamos llenos de ansiedades y de condiciones de vida miserables.
Esta es la situación. Mientras estén bajo el control de la... Ya están bajo
control. No pueden ser independientes. Sinvergüenzas, no piensen que alguna vez
serán independientes. Su posición es seguir siendo dependientes. Si no dependen
de Kṛṣṇa, tienen que depender de la naturaleza material, eso es todo. No pueden
ser independientes. Eso no es posible.
Y estas personas,
estos sinvergüenzas, están tratando de ser independientes. Por lo tanto, están
pensando... Uno de nuestros estudiantes ha escrito “theomania”. “Theomania”.
Por lo tanto, uno... Porque no puede ser independiente, piensa artificialmente,
“ahora quiero volverme Dios y entonces seré...”. Pero este pensamiento
artificial de volverse Dios, ¿les puede ayudar? No. Si piensan artificialmente
que “esta entidad bancaria, este banco tan grande me pertenece a mí”, porque
pueden pensar así, pero ¿la entidad bancaria le pertenece a usted? Y estos
filósofos māyāvādīs son como... Ellos
meditan, “yo soy Dios. Yo soy Dios. Estoy moviendo el mundo, estoy moviendo el
universo”. Ellos hablan así. Pero ¿realmente lo están haciendo? No. Solo son
falsos pensamientos.
El verdadero
pensamiento es que yo soy un alma individual y Kṛṣṇa también es individual,
pero Él es la Superalma, el Supremo. Yo soy una persona, Él también es una
persona, pero es la Persona Suprema. ¿Cuál es la diferencia entre Él y yo? Yo
también soy una persona, eso está bien, pero Él es la Persona Suprema. Esto se
explica en los Vedas: eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13]. Para tener lo que necesito, para mantener mi cuerpo y alma
juntos, tengo que trabajar tanto. Pero Kṛṣṇa, provee a millones y trillones de
entidades vivientes sin ningún esfuerzo. Él es... En África, existen millones
de elefantes y Kṛṣṇa les suministra los alimentos. Sí. Hay gorilas y Kṛṣṇa les
suministra los alimentos. ¿Por qué están ansiosos por tener un bocado de pan?
¿No lo va a suministrar Kṛṣṇa? Él es perfecto y puede suministrar grandes
cantidades de alimentos a los elefantes y un tipo particular de alimentos para
los gorilas. ¿Lo saben? Hemos leído en un libro que en África donde viven los
gorilas, hay unos árboles y los frutos de esos árboles son más duros que las
balas. Son tan duros. Y los gorilas cogen esos frutos y los mastican como si
fueran cacahuetes. Sí. Kṛṣṇa se los ha dado. Es una entidad viviente de Kṛṣṇa.
Él es también una entidad viviente que tiene un cuerpo de gorila. Y Kṛṣṇa: eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él
provee comida para todos. Todos los..., no solamente el alimento; todas las
necesidades. Para cada tipo de vida la necesidad apropiada.
¿Cuáles son esas
necesidades? Necesitamos comida, necesitamos refugio, necesitamos la vida
sexual, necesitamos defensa y Kṛṣṇa nos lo proporciona. Kṛṣṇa nos lo
proporciona. Incluso en la vida de las aves y las bestias. Todos los tipos de
aves y bestias tienen muchos hijos, masculinos y femeninos. Se abastecen
mediante el nacimiento, porque no hay matrimonio, no hay búsqueda, pero con el
nacimiento de un ave y una bestia hay otro macho y otra hembra. Y en lo que se
refiere a la comida, todo el mundo la tiene. En lo que se refiere al refugio,
todo el mundo lo tiene. Así, alimentos, refugio, sexo y defensa. La defensa...
Las aves y las bestias tienen sus medios de defensa. Incluso un pájaro pequeño,
incluso una hormiga pequeña, tiene sus medidas de defensa, seis patas. Y las
aves tienen las uñas. Y el tigre tiene las garras, o los gatos y... Todo el
mundo tiene medios defensivos. Ustedes pueden tener la bomba atómica, pero eso
es defensa. No es inteligencia.
Hay cuatro cosas que
ya están siendo suministradas y que necesitan para poder mantener su cuerpo
apto, y provienen de Dios, Kṛṣṇa. Él se las ha dado a todo el mundo. ¿Por qué
tienen que molestarse tanto? Ustedes son seres humanos, tienen un cerebro tan
bueno, civilizado. ¿Por qué están tan preocupados por estas cuatro cosas? Si
Dios ha suministrado estas cuatro cosas a los animales, a las bestias, a las
aves, ¿es Él tan tacaño que no las va a suministrar al ser humano? No. Hay
alimentos. Tienen un tipo particular de dientes para comer frutas, flores,
granos. No tienen dientes caninos. ¿Por qué deben comer carne? Esa no es su
comida.
Y de esta manera
tenemos que adquirir conocimiento, no ciegamente. Pero desafortunadamente
preferimos ser sirvientes de un líder ciego en lugar de servir a Kṛṣṇa. Esa es
nuestra enfermedad. Tenemos que servir. Yo le hice esta pregunta al profesor
Kotovsky, que “su filosofía comunista y nuestra conciencia de Kṛṣṇa, ¿dónde
está la diferencia? Usted ha seleccionado su líder y se ha vendido a sí mismo a
las órdenes de Lenin. Y nosotros también nos hemos inclinado hacia Kṛṣṇa y nos
hemos vendido a Kṛṣṇa. Así que en principio, ¿dónde está la diferencia?”. No
hay diferencia. Tienen que seleccionar un líder. Nosotros también hemos
seleccionado un... Ahora, si el líder es perfecto, entonces mi vida es
perfecta. Si el líder es malo, su vida será mala. Pero él no pudo contestar a
esto.
El principio está ahí.
Tienen que seleccionar un líder y tienen que actuar bajo su orden. Esa es, esa
es nuestra naturaleza. Porque Caitanya Mahāprabhu dice, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109].
Cada entidad viviente es un eterno sirviente de Kṛṣṇa. Cuando olvida a Kṛṣṇa se
vuelve sirviente de māyā. Esa es
nuestra posición. Tenemos que servir. Por lo tanto, la autorrealización
significa entender que “soy dependiente de Kṛṣṇa. Yo soy el eterno sirviente de
Kṛṣṇa. Voy a ocuparme en el servicio del Señor”. Esa es la perfección del
conocimiento. Muchas gracias.
Devotos: Jaya... (Cortado) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
