Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.3
Tomen conocimiento de Kṛṣṇa
Hyderabad, 19 abril
1974
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Dirige el canto
del verso)
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetra-jñayor jñānaṁ
mama de yat taj jñānaṁ mataṁ
[Bg. 13.3]
Traducción: “¡Oh,
vástago de Bharata!, debes saber que Yo también soy el conocedor que está en
todos los cuerpos, y que entender el cuerpo y a su propietario se denomina
conocimiento. Esa es Mi opinión”.
Prabhupāda:
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetra-jñayor jñānaṁ
mama de yat taj jñānaṁ mataṁ
[Bg. 13.3]
Jñānam, conocimiento. La Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, explica el conocimiento. Las personas se educan en
el mundo para avanzar en el conocimiento. El conocimiento está hecho para el
ser humano, no para los perros y los gatos y por lo tanto, hay tantas
universidades, escuelas, colegios, instituciones y leyes para el ser humano.
Hay tantas cosas para poder avanzar en el conocimiento. Pero, ¿cuál es el
avance del conocimiento? El principio básico del conocimiento es poder
entender, “quién soy yo”. Si no sé quién soy ¿qué sentido tiene el avance de mi
conocimiento? En general, a pesar de que hay tantas universidades en todo el
mundo, las personas siguen en el concepto del cuerpo: “Yo soy este cuerpo”. “Soy
indio”, “soy americano”, “yo soy hindú”, “yo soy musulmán”. Todo el mundo se
identifica con este cuerpo material. Entonces ¿dónde está el avance del
conocimiento?
Aquí Kṛṣṇa dice, kṣetra-kṣetra-jñayor jñānaṁ yad jñānam...,
taj jñānaṁ mataṁ mama. El kṣetra,
este cuerpo y el propietario del cuerpo. Yo no soy este cuerpo, soy el
propietario del cuerpo. Eso es jñānam.
Eso lo explica Kṛṣṇa en este capítulo del Bhagavad-gītā.
Este es el Capítulo Trece y la pregunta que hizo Arjuna fue,
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ kṣetra-jñam eva
ca etad veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
[Bg. 13.1]
Esta fue la pregunta
en este capítulo. “Mi querido Kṛṣṇa, quiero saber qué es la prakṛti, qué es el puruṣa, qué es kṣetra,
qué es kṣetra-jña, qué es jñāna”. Estos son los temas por los que
preguntó Arjuna. Arjuna es el discípulo y Kṛṣṇa es el maestro. El discípulo
preguntó al maestro sumisamente sobre el conocimiento. Ese es el mandamiento
védico. No se puede tener conocimiento, no puedo tener conocimiento sin un
maestro. Mediante el avance especulativo no se puede llegar al verdadero plano
del conocimiento. En la actualidad, muchos filósofos y científicos intentan
avanzar en el conocimiento mediante la especulación: “Yo creo”, “en mi opinión”,
“tal vez”, y así. Estas cosas están sucediendo. Hay grandes filósofos y
científicos que dan su opinión: “Yo pienso así”. Todo el mundo piensa, “yo creo
que...”. Y además esta actitud está siendo respaldada. Ahora conocimiento
significa que cualquier persona puede pensar de cualquier manera y en la
actualidad eso se acepta como si fuera conocimiento.
Así como en la
actualidad, entre los científicos existe la teoría de que la vida está hecha de
materia, de la materia, la teoría de la evolución química. Y esas personas son
galardonadas con el Premio Nobel. Eso está pasando con el campo equivocado del
conocimiento, que piensan que la vida es producto de la materia y que la vida
se produce por la combinación de la materia. Pero eso no es conocimiento, es
ignorancia. Pero mediante el proceso especulativo, ellos escriben grandes
volúmenes de libros y reciben el Premio Nobel. ¿Dónde está la prueba de que la
vida surge por la combinación de la materia? Esto lo dijo un gran profesor en
la Universidad de California. Él estaba haciendo una gira y dando conferencias
alrededor del mundo. Y cuando yo estaba en Los Ángeles también él estaba allí.
En la Universidad de Los Ángeles está el Dr. Svarūpa Dāmodara. Él es Ph.D. en
química y es mi estudiante. Él desafió al profesor: “Usted dice que la vida es
una combinación de sustancias químicas, ahora supongamos que yo le doy los
productos químicos. ¿Puede usted producir vida?”. El profesor dijo, “eso no lo
puedo decir”.
Y esto está
sucediendo. Todo lo que no conocen de forma exacta, lo presentan simplemente de
forma teórica mediante teorías y especulan, pero eso no es conocimiento. En
nuestro proceso obtenemos conocimiento de la personalidad perfecta. Ese es el
sistema védico. Se recibe el conocimiento de una persona que es perfecta en conocimiento.
Perfecto conocimiento e imperfecto en conocimiento... Mientras seamos
imperfectos, no podemos dar conocimiento perfecto. Por lo tanto, debemos buscar
el conocimiento de la persona perfecta. Ese es el mandato védico. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet
[MU 1.2.12]. Guru, guru significa
alguien que tiene conocimiento perfecto. Y quien no tiene conocimiento perfecto
no puede volverse un guru. ¿Cómo
puede hacerlo? Guru significa pesado.
Así que si yo soy liviano y acepto conocimiento de otra persona liviana,
entonces ¿de qué sirve ese conocimiento? Por lo tanto, el mandamiento védico
es: Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva
abhigacchet [MU 1.2.12]. Abhigacchet,
“hay que hacerlo”. Gacchet. Esta
forma de verbo, vidhi-liṅ, se utiliza
cuando el significado es “se debe”. Abhigacchet.
No es algo opcional, que “puedo acudir o no puedo acudir”. No. Se debe acudir.
Ese es el mandato védico. Así que aquí está el maestro perfecto, Kṛṣṇa, el
verdadero jagad-guru. Kṛṣṇa, la
Suprema Personalidad de Dios, adviene a su debido tiempo. Hay un momento en el
que Kṛṣṇa adviene. Todo está en el cálculo de los śāstras. Así como tenemos un tiempo fijo para la salida del Sol.
Todo el mundo sabe que el amanecer tendrá lugar en la mañana a las 6:30. Existe
la certeza. Del mismo modo, en los śāstras
hay descripciones de cuándo Kṛṣṇa viene, desciende, en este universo. En un día
de Brahmā al final de Dvāpara-Yuga... El día de Brahmā se describe en el Bhagavad-gītā, sahasra-yuga-paryantam ahar
yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17]. Cuarenta y tres lakhs de
años multiplicados por 1.000, es un día de Brahmā. Así que cuarenta y tres laks, mil veces, más cuarenta y tres laks, mil veces, es el periodo tras el
cual viene Kṛṣṇa.
Y también se describe
la razón por la que viene. Paritrāṇāya
sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, yuge yuge sambhavāmi [Bg. 4.8]. La Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, desciende para darnos conocimiento, tal como el
del Bhagavad-gītā que Él habla
personalmente, para que incluso después de la desaparición de Kṛṣṇa, se pueda
tomar ventaja del Bhagavad-gītā. Y
así como Arjuna le pregunta personalmente, del mismo modo, todas sus preguntas,
no solamente las religiosas... Por supuesto, si existen conversaciones de Dios,
se aceptan como religiosas. Y religioso, el significado de religión en el
diccionario de inglés es diferente de lo que entendemos por religión, ya que en
el diccionario se dice, “la religión es una especie de fe”. La fe puede ser
algo incorrecto o correcto, pero la religión no puede ser correcta o
incorrecta. La religión debe ser correcta. Ese es el significado de religión.
El ejemplo que se da es que el azúcar es dulce. No se puede decir que sea algo
correcto o incorrecto. El azúcar debe ser siempre dulce. No se puede cambiar.
Eso es religión. El chile es picante. Eso es lo correcto. El chile no puede ser
dulce y el azúcar no puede ser picante.
Y la religión significa
eso. De la religión que se describe en los śāstras
védicos se dice, dharmaṁ tu sākṣād
bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]: “Dharma significa...”, la simple descripción de religión es, “el
código o las leyes dadas por Dios”. Dharmaṁ
tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Así como la ley del Estado significa las
órdenes dadas por el gobierno. Eso es lo correcto. Las leyes del gobierno no se
pueden aceptar de esta manera: “que puedo creerlas o puedo no creerlas”. Eso no
es ley. Ley significa que deben creer. Eso es la ley y si no creen, serán
castigados. Eso es ley. Del mismo modo, la religión que se describe en el diccionario
de inglés significa que es un tipo de fe. La fe la puedo aceptar -supongamos la
fe hindú o la fe cristiana. Pueden aceptarla o no aceptarla; no hay ninguna
obligación. Pero religión no significa eso. Religión significa que la deben
aceptar. Que crean o no crean, no importa. La tienen que aceptar. Eso es
religión. ¿Y qué es religión? Esa religión... En el Bhagavad-gītā encontramos, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Eso es religión.
Por qué Kṛṣṇa dice, dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge
yuge: “Yo desciendo a este planeta o a este universo para restablecer los
principios de la religión”. Dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge. Y ¿cuál es ese dharma?
No es el dharma hindú o el dharma musulmán, ni el dharma cristiano ni este dharma o ese dharma. No. Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, no desciende
para enseñar un tipo sectario de dharma.
Hay un dharma. ¿Cuál es ese dharma? Entregarse a las órdenes de
Dios. Eso es todo. Sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Esto es dharma. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato
bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. ¿Por qué se entregarían a Dios
a menos que sientan amor por Él? Así como nos rendimos a las leyes del
gobierno. ¿Por qué? Porque estamos seguros de que “si me entrego a las leyes
del gobierno, podremos vivir tranquilos y no habrá ningún problema”. Y porque
sabemos eso, nos rendimos a las leyes del gobierno. Y el gobierno en la
actualidad... Por todas partes vemos gobiernos defectuosos. Por lo tanto, hay
agitación contra el gobierno. Hay partidos y un partido está agitando para
sentarse en el gobierno y cuando llega, es otro partido el que agita. Porque
todo el mundo es imperfecto. Por lo tanto, no pueden dar las auténticas leyes
para que los ciudadanos puedan ser felices y estar tranquilos. Ese es el
defecto. Pero cuando recibimos las leyes del perfecto, entonces nos volvemos
pacíficos y perfectos. Yayātmā
samprasīdati. Esas son las verdaderas leyes. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam,
vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
Si nos ocupamos en el
servicio de Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios... Vāsudeva es otro
nombre de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa apareció como hijo de Vasudeva. Y Vāsudeva
también significa que es omnipresente. Así que Kṛṣṇa es ambas cosas. Él es el
hijo de Vasudeva. Él aparece, Él acepta, ajo
'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san [Bg. 4.6]. Aunque Él es la
fuente original de todo, aún así, Él aparece como un ser humano, y se vuelve el
hijo de Sus devotos como Vasudeva o Nanda Mahārāja y así, o Mahārāja Daśaratha.
Esa es Su opción. Él puede aparecer en cualquier lugar. Kṛṣṇa es perfecto y si
recibimos lecciones de Kṛṣṇa, instrucciones de parte de Kṛṣṇa, obtenemos
conocimiento perfecto. Ese es el proceso para estudiar el Bhagavad-gītā. Si aceptamos a Kṛṣṇa como un ser humano ordinario,
entonces nos engañaremos. Avajānanti māṁ
mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]. Tenemos que aceptar a Kṛṣṇa, pero ¿por qué lo tenemos que aceptar?
Porque lo aceptan todos los śāstras. Kṛṣṇas
tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Sādhu-śāstra-guru -esa es la evidencia. Según nuestro conocimiento
védico, algo se tiene que aceptar cuando lo prueba la evidencia védica. Por eso
Veda significa conocimiento,
conocimiento perfecto. Y sādhu-śāstra.
Śāstra significa los Vedas y sādhu son las personas santas y el guru. La persona santa es la que cumple
con el śāstra, con el conocimiento
védico y aquellos que siguen los Vedas
no aceptan como autoridad a quienes no aceptan el conocimiento védico. Ni
siquiera al Señor Buda, que debido a que no aceptó la autoridad de los Vedas fue rechazado en la India. El
Señor Buda apareció en la India y por algún tiempo muchas personas se volvieron
seguidores de la religión budista, pero más tarde desapareció de la India.
Salió fuera. ¿Cuál fue la razón? La razón fue que el Señor Buda no aceptó la
autoridad de los Vedas.
Y aunque se acepta al
Señor Buda como una encarnación de Dios... Nosotros los vaiṣṇavas, adoramos al Señor Buda, keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. Nindasi yajña-vidher
ahaha śruti-jātam. Śruti-jātam. Esa declaración de los Vedas se llama śruti-jātam.
Nindasi, porque Su misión era establecer animal..., detener la matanza de
animales. Sadaya hṛdaya
darśita-paśu-ghātam y por eso tuvo que rechazar los principios védicos,
porque en los principios védicos del sacrificio a veces hay recomendaciones,
aunque no siempre, sobre el sacrificio de animales. Pero su objetivo era, su
misión era detener la matanza de animales. Por lo tanto, por el momento rechazó
la autoridad védica, porque la gente se aprovecharía del hecho de que “en los Vedas hay recomendaciones para
sacrificar animales”. Para que no pudieran aprovecharse de esto dijo “no acepto
la autoridad de los Vedas” y por eso
se le acepta como ateo. Veda nā māniyā
bauddha haya ta' nāstika [Cc. Madhya 6.168]. Es
una gran historia.
De todas formas,
tenemos que aceptar el conocimiento de una persona perfecta. Esta es la suma y
sustancia. A menos que se reciba el conocimiento de una persona perfecta,
nuestro conocimiento será defectuoso. Por lo tanto, Arjuna está preguntando: “¿Qué
es la prakṛti, la naturaleza
material? ¿Qué es puruṣa? Puruṣa significa alguien que está
tratando de explotar... (Cortado) ...él es también prakṛti. Prakṛti. Traten de entender, la mujer es strī. Pero si una strī quiere disfrutar de otra strī,
entonces, ¿cómo es posible? Eso no es posible. Debe haber un puruṣa. Puruṣa..., estas entidades
vivientes, aunque están vestidas como puruṣa,
no son puruṣa; son prakṛti. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho [Bg. 7.5]. Son prakṛti superior, no son puruṣa, pero tratan de ser puruṣa. Se dice que eso es ilusión. Si
una mujer se viste como un hombre y quiere actuar como un hombre, eso es algo
artificial. Eso no es posible. De manera similar, una entidad viviente no es puruṣa; es prakṛti, pero porque quiere disfrutar de este mundo material, la
naturaleza le ha dado un vestido de puruṣa
y falsamente está tratando de disfrutar. Esta es la situación. Krsna buliya jiva bhoga vancha kare [Prema-vivarta].
Una prakṛti no puede disfrutar de
otra prakṛti, pero un puruṣa si lo puede hacer.
Esto también se
describe en el Bhagavad-gītā.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
[Bg. 5.29]
Śānti. Si desean śānti, paz mental, paz en las condiciones de vida, entonces deben
saber tres cosas: que Kṛṣṇa es el bhoktā
Supremo, el disfrutador... Estamos tratando de imitarlo, tratando de ser el
disfrutador. Eso es falso y cuando alguien intenta capturar algo falso, eso es
simplemente un trabajo inútil porque nunca lo va a lograr. O incluso si lo
logran, no pueden ser felices porque es falso. El verdadero bhoktā es Kṛṣṇa. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānām
[Bg. 5.29]. La gente busca
la paz, śānti, pero la fórmula śānti es esta: saber que Kṛṣṇa es el
Supremo disfrutador de todo. Bhoktāraṁ
yajña-tapasām.
Tapasya, si se someten a severas
austeridades... Supongamos que están haciendo negocios; eso también es tapasya. Tienen que trabajar muy duro
-porque el dinero no viene fácilmente- y entonces consiguen algo de dinero. Eso
también es el resultado de su tapasya.
A veces vemos que un hombre pobre, trabajando muy, muy duro, se vuelve
millonario. Hay muchos casos. Pero eso es tapasya.
El resultado es que tienen millones de dólares, pero no pueden disfrutarlos. Bhoktāraṁ yajña-tapasām. y mediante el yajña también. Hay muchas ceremonias
rituales de los Vedas para poder
lograr algo muy grande y se puede obtener. Pero Kṛṣṇa dice que “cuando alcanzan
el resultado, no son los disfrutadores; Yo soy el disfrutador”. Ahora, ¿quién
lo aceptará? Todo el mundo dirá: “Yo he conseguido este resultado trabajando
tan duro y Kṛṣṇa se lo va a llevar todo”? Sí. Si tratan de disfrutar nunca
serán felices, pero pueden ser felices si se lo dan a Kṛṣṇa. Esta es la
fórmula. Y esta simple fórmula, si la entendemos, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram... [Bg. 5.29]. Porque Él es el
propietario, sarva-loka-maheśvaram.
Él es el que debe disfrutar. Supongamos que un carpintero hace un mueble muy
bonito, un buen armario muy hermoso. ¿Es el carpintero el propietario o lo es
el hombre, la persona que le ha suministrado los salarios, que le suministró la
madera y para quien lo ha hecho? ¿Quién debe ser el propietario? Es una
filosofía muy simple. Todo lo que utilizamos... Del mismo modo, supongamos que
construyen un rascacielos, un edificio costoso. ¿Pero quién ha suministrado los
materiales? El ladrillo, la piedra, la madera, el hierro, ¿dónde los consiguen?
Son propiedad de Kṛṣṇa. No pueden producir estos ladrillos o el hierro o la
madera. Eso es propiedad de Kṛṣṇa. Bhūmir
āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca [Bg. 7.4]. Estos cinco elementos
de los ingredientes materiales: tierra, agua, aire, fuego, todas estas cosas,
incluso la mente, la inteligencia... La mente... Si no tienen inteligencia, no
pueden fabricar nada con estas cosas materiales.
Así como en América.
Antes de que los americanos, los europeos o personas de otros países,
principalmente los europeos, vinieran a América, la tierra americana ya estaba
allí. Los ingredientes estaban allí. Pero porque los indios rojos no tenían la
inteligencia suficiente, no pudieron hacer América como es en la actualidad,
por falta de inteligencia. Así que estamos fabricando muchas cosas
industrialmente, pero la inteligencia también nos la da Kṛṣṇa. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhiḥ.
El buddhi también lo da Kṛṣṇa. Eso
también se afirma en el Bhagavad-gītā.
Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]: «De Mí se obtiene
la inteligencia, la memoria y también el olvido». Somos totalmente dependientes
de Kṛṣṇa. De lo contrario ¿por qué un hombre es extraordinariamente inteligente
y otro no lo es? ¿Por qué esta diferencia? Él... Si estudian constitucionalmente
el cuerpo del hombre inteligente y el del hombre menos inteligente, la anatomía
y las condiciones fisiológicas verán que son las mismas, la misma sangre, los
mismos huesos, la misma médula, los mismos músculos, la misma piel, las mismas
venas fluyendo, el mismo corazón, todo. Pero ¿por qué un hombre es menos
inteligente y otro es muy, muy inteligente? ¿Por qué esta diferencia? Porque la
fuente de la inteligencia es Kṛṣṇa. Eso se dice en el Bhagavad-gītā. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Si Kṛṣṇa es favorable,
recibirán la inteligencia correcta en el momento adecuado. De lo contrario se
perderá. Esta es la situación.
Dependemos totalmente
de Kṛṣṇa. Somos conducidos por la manipulación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el
conocimiento correcto debe recibirse de Kṛṣṇa. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Jñānam. “De Mí”. Por lo tanto,
Arjuna tiene la inteligente correcta y por eso le pregunta a Kṛṣṇa, ¿qué es
esta prakṛti? ¿Qué es este puruṣa? ¿Qué es jñāna? ¿Qué es kṣetra-jña?
¿Qué es kṣetra? Y Kṛṣṇa le está
respondiendo. Si queremos recibir el verdadero conocimiento, entonces debemos
consultar este Bhagavad-gītā. Eso es
lo que nosotros propagamos. En el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa estamos
propagando este mensaje, que “acepten el conocimiento de Kṛṣṇa”. Eso es todo.
No acepten el conocimiento de los sinvergüenzas y los tontos porque serán
engañados. Esa es nuestra propaganda.
Y ¿por qué no
aprovechar esta oportunidad? Nuestra misión no es muy difícil. Nuestra misión
es muy fácil, porque no estamos inventando el conocimiento como los
sinvergüenzas. “Yo pienso”. ¿Quién es usted para pensar así? Usted es el
sinvergüenza número uno, ¿y piensa? ¿De qué sirve su pensamiento? Lo rechazamos
inmediatamente, “yo pienso”, “es mi opinión”. Esto está sucediendo con los grandes
científicos y grandes filósofos. Nosotros no lo aceptamos. Tenemos que ver si
ha recibido conocimiento de Kṛṣṇa. Y alguien que recibe conocimiento de Kṛṣṇa...
Como Arjuna. Arjuna dijo a Kṛṣṇa, śiṣyas
te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]: “Mi querido Kṛṣṇa, la perplejidad que ha surgido en mi mente no puede
resolverla nadie, excepto Tú”. Porque Arjuna sabía que Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios y por eso, se entregó a Él. Se entregó. Estaba hablando
como amigo, pero las charlas amistosas no pueden dar ningún buen resultado, son
simplemente una inútil pérdida de tiempo. Pero cuando hay charlas entre discípulo
y maestro espiritual, eso sí tiene sentido.
Así como mis
discípulos que aceptan todo lo que digo, porque me han aceptado como guru. Por lo demás, yo no los he
sobornado. Estos europeos, americanos... Yo no tengo dinero. Fui a Nueva York
con siete dólares. ¿Qué dinero podía tener? Pero ellos lo han aceptado y este
es el proceso. Deben encontrar a alguien a quien puedan aceptar como guru y ese guru debe ser auténtico. De lo contrario ¿cuál es el uso de aceptar
a un falso guru? ¿Y qué es un guru auténtico? Un guru auténtico es el que ha aceptado a Kṛṣṇa como guru. Él es un auténtico guru. Él es un auténtico guru. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo
viduḥ [Bg. 4.2]. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam
[Bg. 4.1]. Kṛṣṇa dice que “este
sistema de yoga que se describe en el
Bhagavad-gītā Yo lo describí en
primer lugar al dios del Sol”. Imaṁ
vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam, vivasvān manave prāha [Bg. 4.1]: “Y el dios del Sol a
su vez pasó el conocimiento a su hijo Manu”. Manur ikṣvākave 'bravīt: Y Manu explicó lo mismo a su hijo Ikṣvāku.
Evaṁ paramparā-prāptaṁ rājarṣayaḥ [Bg.4.2]. Eso significa que el conocimiento proviene realmente de Kṛṣṇa.
En el principio del Śrīmad-Bhāgavatam también se indica: tene brahma hṛdā ādi-kavaye [SB 1.1.1]. Ādi-kavi
es el Señor Brahmā y brahma significa
el conocimiento védico. Y no había nadie para enseñar a Brahmā. Brahmā se llama
prapitāmaha [Bg. 11.39], el conocedor de
primera clase del conocimiento védico, ādi-kavi.
¿Pero dónde obtuvo el conocimiento? Él obtuvo el conocimiento de Kṛṣṇa. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Y Brahmā lo
distribuyó a Nārada. Nārada lo distribuyó a Vyāsadeva y Vyāsadeva lo distribuyó
a otros ācāryas. De esta manera, evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ
[Bg. 4.2]. Esto es el paramparā. El conocimiento es el mismo.
No hay ninguna alteración. Pero llega a través de la sucesión discipular, uno
tras... Y alguien que recibe el conocimiento de la sucesión discipular... Así
como ahora vemos que Arjuna y Kṛṣṇa están hablando. Arjuna es discípulo directo
de Kṛṣṇa y si aceptan el Bhagavad-gītā
tal como lo entendió Arjuna, obtienen el conocimiento correcto. Pero si aceptan
el conocimiento del Bhagavad-gītā que
explica algún supuesto erudito y político, entonces es solamente una
desvergüenza. No tiene ningún sentido. No tiene ningún sentido. Este es el
proceso. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
