Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.4
Variedades o demencia
París, 12 agosto 1973
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Dirige canto del verso) (Repetición de Prabhupāda y
devotos)
tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca
yad vikārī yataś ca yat
sa ca yo yat prabhāvaś ca
tat samāsena me śṛṇu
(Cortado) (Dirige
canto de sinónimos)
tat — que; kṣetram
— actividades; yat — como; ca — también; yādṛk — como es; ca —; yat — lo que es; vikāri — cambios; yataḥ —
que; ca — yat también; — uno; saḥ —
él; ca — también; pracakṣmahe — uno; yat — que; prabhāvaḥ ca —
influyen también, tat — que; samāsena — detalladamente; me — de mí; śṛṇu — entender.
Traducción: “Ahora
oye, por favor, Mi breve descripción de este campo de la actividad, y cómo el
mismo está constituido, cuáles son sus cambios y de dónde se produce, y quién
es ese conocedor del campo de las actividades y cuáles son sus influencias”.
Prabhupāda: Tat kṣetram [Bg. 13.4]. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram
ity abhidhīyate [Bg. 13.2].
Kṛṣṇa ya ha explicado que kṣetra
significa idaṁ śarīram. Śarīram significa
este cuerpo. Tat kṣetram. En primer
lugar, tienen que entender que en este cuerpo o en cualquier campo de acción, o
en cualquier lugar, hay tres cosas: el campo de actividades, el propietario del
campo y el supervisor del campo. Esto pueden comprobarlo y pueden contarlos en
cualquier lugar. Y Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ
cāpi māṁ viddhi, que hay dos kṣetrajñaḥ
y un kṣetra: un campo de actividad y
dos personalidades kṣetrajñaḥ. Uno se
supone que es el ocupante y el otro es el propietario.
Así como en esta casa
nosotros somos los ocupantes. La casa es kṣetra,
el campo de actividades; el propietario es el dueño; y nosotros somos los
ocupantes. Hay dos kṣetrajñaḥ. En
esta propiedad hay dos personas interesadas. Uno es el ocupante y el otro es el
propietario. Del mismo modo, en cualquier lugar y cualquier parte del mundo,
dondequiera que vayan encontrarán estas tres cosas: una es el campo de
actividades y los otros dos son, un ocupante y un propietario. Si alguien
entiende estas tres cosas y puede estudiar en todas partes estas tres cosas
entonces, kṣetra-kṣetrajñayor yad jñānam.
Este conocimiento, entender que en todas partes hay un campo de actividad y dos
personas que están interesadas en ese campo de actividad... Una es el dueño y
la otra es el ocupante. Solo por estudiar estas tres cosas, taj-jñānaṁ, jñānam, tienen conocimiento.
De lo contrario son todos tontos y sinvergüenzas, eso es todo. Mataṁ mama.
(Aparte:) No te
sientes así.
Esto es jñānam. Pero pueden preguntar a
cualquier persona en este momento sobre quién es el propietario y quién es el
ocupante y qué es el campo de actividades y si le preguntan estas tres cosas,
nadie será capaz de responder. Eso significa que en la actualidad o todos son
sinvergüenzas, o no lo saben. Kṣetra kṣetrajñayor
yaj-jñānam. Kṛṣṇa explica que “esta relación que hay entre el campo de
acción y el propietario”, es como lo que sucede en la agricultura, que la
tierra es propiedad del Estado o del rey pero está alquilada o está ocupada por
otra persona. Y la tierra es el campo de acción.
Y Kṛṣṇa nos está
dirigiendo. Kṛṣṇa nos está dirigiendo y la entidad viviente está actuando según
esa dirección. Kṛṣṇa y la entidad viviente están sentados en un árbol. Eso se
indica en el Upaniṣad. Hay dos
pájaros sentados en un árbol. Uno come los frutos del árbol y el otro
simplemente es testigo. El pájaro testigo es Kṛṣṇa y el pájaro que está
comiendo los frutos del árbol es la entidad viviente. Los filósofos māyāvādīs no pueden distinguir entre el
alma jīva, jīvātmā y Paramātmā. Ellos
lo saben, pero para poder establecer su teoría porque son monistas, dicen que
no hay dos; que hay uno. No. Kṛṣṇa dice que hay dos. Un kṣetrajñaḥ es el jīvātmā
y el otro kṣetrajñaḥ es Kṛṣṇa. La
diferencia entre los dos es que la entidad viviente individual solo conoce su kṣetra o cuerpo, pero la otra entidad
viviente, la entidad viviente suprema conoce todos los cuerpos, por todas
partes, en cualquier lugar por toda la creación. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo [Bg. 15.15]. Esta es la
diferencia.
Y la naturaleza
material es realmente el campo de actividades en nuestra vida condicionada.
Tenemos... Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni
karṣati [Bg. 15.7]. En
el Capítulo Quince, encontrarán quiénes son estas entidades vivientes, es
decir, nosotros. Kṛṣṇa dice mamaivāṁśa:
“Todas ellas son Mis partes porciones”. Mamaivāṁśa.
Así como el padre y el hijo. Un padre tiene muchos hijos. Del mismo modo, todos
somos hijos de Dios. Mamaivāṁśa
jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7].
Sanātanaḥ. Sanātanaḥ. Sanātanaḥ
significa eternamente. No es que ahora somos parte y porción y después de la
liberación nos volveremos uno o seremos iguales -la teoría māyāvādī. No. Eso no es así. Por lo tanto, se utiliza esta palabra sanātana, “eternamente”. Eternamente,
somos una parte y porción.
“Entonces, ¿por qué no
están contigo? ¿Por qué están aquí en este mundo material?”. Ahora bien, manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati
[Bg. 15.7]. Han preferido
disfrutar de este mundo material, enseñorearse del mundo material. Por lo
tanto, con la mente y los sentidos, manaḥ
ṣaṣṭhānīndriyāṇi, con estos sentidos y la mente, karṣati, manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni -karṣati, karṣati significa lucha- luchan
por la existencia. Esta es nuestra posición. Somos partes y porciones de Kṛṣṇa,
pero ahora lo hemos abandonado por haber hecho un mal uso de nuestra
independencia. Queríamos imitar a Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa es el disfrutador supremo y
cuando sentimos envidia de Kṛṣṇa... Tān
ahaṁ dviṣataḥ krurān [Bg. 16.19]: Los demonios son envidiosos. Ellos quieren ser Kṛṣṇa y por eso
encontrarán muchos demonios que dirán, “¿por qué solo Kṛṣṇa es Dios? Yo soy
Dios, tú eres Dios, todos nosotros somos Dios”. Son demonios.
Y a los demonios no se
les puede permitir que estén en el mundo espiritual y son enviados a este mundo
material. Así como he escuchado que en algunos partes en Europa hay muchos lugares
donde los jugadores y los borrachos, pueden seguir con sus asuntos sin tener
licencia. ¿Hay un algún lugar así? ¿Eh?
Bhagavān: Sí.
Prabhupāda: ¿Cuál es el nombre?
Bhagavān: Monte Carlo.
Prabhupāda: Sí. (Se ríe) Así que
se nos da este lugar, Monte Carlo y pueden continuar con sus actividades
pecaminosas sin necesidad de tener ninguna licencia. Continúen. Los demonios no
escucharán. Nunca aceptarán a Kṛṣṇa como consejero o instructor.
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānāḥ
āsuriṁ bhāvam āśritāḥ
[Bg. 7.15]
Los āsuriṁ bhāvam
āśritaḥ significa los demonios. Hay dos clases de hombres: los demonios y
los dioses, pero ellos no son la divinidad, Dios. Los que son vaiṣṇavas, es decir, obedientes a la
Suprema Personalidad de Dios, también son dioses o divinos. Y aquellos que no
son obedientes, son demonios. Esta es la diferencia entre el demonio y el dios
o divino. Y siempre hay dos clases de hombres en este mundo material. En el
mundo espiritual son todos dioses, divinos. Kṛṣṇa es la Divinidad y todas las
entidades vivientes allí son divinas.
Pero en el mundo
espiritual no hay facilidades para los demonios y por lo tanto cuando Kṛṣṇa
quiere luchar... Porque después de pasar muchos, muchos años sin luchar...
Porque en el mundo espiritual no existen luchas. Son todos sirvientes
obedientes, así que ¿dónde está la posibilidad de luchar? Por lo tanto, a veces
Él viene aquí a luchar con los demonios, para mantener el cuerpo en forma. Sí.
Por lo tanto, a veces,
cuando hay escasez de demonios, algunos de los devotos vienen y se vuelven
demonios. No es que se vuelven demonios; Kṛṣṇa quiere luchar pero sin demonios,
¿cómo puede luchar? Por lo tanto, hacen el papel de demonios para que Kṛṣṇa...
Eso significa que quieren servir a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere..., así como a veces los
hombres importantes tienen algunos luchadores para hacer simulacros de peleas.
Del mismo modo, ellos vienen para poder servir a Kṛṣṇa cuando Kṛṣṇa tiene deseo
de luchar y se vuelven como demonios y luchan con Kṛṣṇa.
Tal como Hiraṇyakaśipu,
que eran Jaya y Vijaya, asistentes en Vaikuṇṭha. Pero Kṛṣṇa quería pelear y por
lo tanto, descendieron y se volvieron demonios como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y
lucharon con Él. Esto es... Kṛṣṇa tiene todos los deseos. De lo contrario, este
deseo que tenemos de lucha ¿de dónde nos viene a menos que esté en Kṛṣṇa?
Porque está ahí.
Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Todo lo que encontramos aquí está en Kṛṣṇa. Por eso
Kṛṣṇa tiene doce diferentes tipos de relaciones. Akhila-rasāmṛta. Kṛṣṇa es el depósito de todos los tipos de rasas. A veces la lucha también es
agradable y por eso en Kṛṣṇa existe el espíritu de lucha y nosotros tenemos
también ese espíritu de lucha en pequeña cantidad. Nosotros podemos luchar y Kṛṣṇa
también puede luchar. Pero cuando Kṛṣṇa lucha, el bando opuesto está acabado.
Cuando nosotros luchamos es diferente. Yo puedo estar acabado o él puede estar
acabado. Eso es diferente. Y esta es la situación.
Por eso Kṛṣṇa en el
siguiente verso dice, tat-kṣetram yac ca
yadṛk. Por qué existe este kṣetra,
por qué existen los diferentes tipos de cuerpos, ellos no lo pueden explicar.
Los supuestos científicos no pueden explicar por qué existen diferentes tipos
de cuerpos. Existen 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos. Y los cuerpos de
raza humana son 400.000. Estos 400.000 están distribuidos por todo el universo.
En este planeta puede haber algunos miles pero no 400.000, porque no todos
están aquí. Sin embargo, también en las formas humanas encontramos tantas
diferencias: los europeos, los americanos, los africanos, los indios, los
chinos, muchas diferentes formas que también se pueden contar, tal vez cien,
doscientos tipos diferentes de formas de seres humanos. Pero existen 400.000.
400.000. Ese es el número para la raza humana.
Y hay 8.000.000 de
otras formas diferentes. 8.000.000, los seres acuáticos, los árboles, las
plantas, la hierba y los insectos. Hemos visto... ¿Cuántos diferentes tipos de
insectos existen en Māyāpur? Durante la noche, diferentes tipos de insectos
vienen al fuego..., a la luz. Esto es otra ilusión. Estos insectos vienen
porque están atraídos por la belleza de la luz. La luz eléctrica no está
abierta, pero si no, estos insectos van al fuego ardiente y mueren. Por la
belleza, cautivados por la belleza del fuego. Esto realmente está sucediendo.
Nosotros nos sentimos atraídos por la belleza de māyā y caemos en su fuego y morimos exactamente de la misma forma.
Por eso hay tantas instrucciones. Incluso si estudian simplemente estos
8.400.000 tipos diferentes de... Y Kṛṣṇa está explicando cómo estudiarlos. Tat kṣetram. Tat kṣetram significa ese
tipo de, este cuerpo, y hay tantos. Tat kṣetram
yac ca yadṛk. ¿Cómo han logrado los diferentes tipos de cuerpos? Porque e
alma está ahí. El alma, ya lo hemos explicado, es el kṣetrajña, pero nadie lo sabe con la excepción de los seguidores
del conocimiento védico. Así como la gente cristiana, que dice que los animales
no tienen alma. ¿Por qué no? Kṣetrajña.
El alma está en todas partes, pero se manifiesta en diferentes tipos de
cuerpos. Por eso Kṛṣṇa dice, tat kṣetraṁ.
Tat kṣetraṁ yac ca yadṛk ca. ¿Por qué tienen diferentes...? Kṛṣṇa ya lo ha
explicado en el Capítulo Quince. Ellos son todos parte y porción de Kṛṣṇa.
En otro lugar Kṛṣṇa
dice:
sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ
tāsāṁ mahad yonir brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
[Bg. 14.4]
Él es el padre que
aporta la semilla. Por lo tanto, todas las entidades vivientes son parte y
porción de Kṛṣṇa. Es una necedad decir que las entidades vivientes que no sean
seres humanos carecen de alma. Es una necedad. Tienen alma. Cada... Incluso la
hormiga tiene alma, incluso el microbio tiene alma, incluso los gérmenes tienen
alma. Todos tienen alma. Pero externamente tienen diferentes tipos de cuerpos.
Por eso Kṛṣṇa dice, yac ca yadṛk ca.
¿Por qué tienen diferentes tipos de cuerpos?
Estos temas son muy
sutiles, pero no existe ninguna facilidad para el estudio de esta materia en
las Universidades o en ninguna institución educativa y por eso se dice que son mūḍhas, porque no entienden lo que es
Dios. ¿Quién me lo estaba diciendo? Un profesor bengalí vino aquí y dijo, “yo
soy agnóstico”. ¿Quién me lo dijo hace un momento en el coche? Son todos
agnósticos sobre todo en los supuestos círculos educativos. No creen en Dios,
no creen en el alma y aun así pasan por pedagogos, doctos eruditos, profesores.
Esto es una pena y por eso se debe aprender de Kṛṣṇa, porque en este sistema de
educación actual, no se puede aprender nada positivo. Todo es vago.
Aquí Kṛṣṇa dice,
traten de entender, que cada cuerpo es tat
kṣetram. ¿Por qué un alma tiene un cuerpo divino y otra tiene un cuerpo de
perro y otra tiene un cuerpo muy bello y otra tiene un cuerpo muy feo? Y
¿porque algunos tienen uñas y mandíbulas y otros tienen bellas manos y dedos?
Porque hay variedades. Kṛṣṇa dice, sa ca
yo yat prabhavaś ca. Prabhavaś ca, cada cuerpo tiene un tipo diferente de
influencia. Cada tipo de cuerpo. Así es la creación de Dios.
Existen innumerables
planetas y cada planeta tiene una atmósfera diferente. Tal como vemos en este
planeta que Europa tiene un tipo de atmósfera y la India tiene otro tipo
diferente. Del mismo modo, todos los planetas tienen atmósferas diferentes y en
todos los planetas existen variedades de entidades vivientes. Imagínense, las
entidades vivientes son 8.400.000 especies. Así que incluso si se dividen por
millares y centenares, aun así son 8.000.000. Así es la creación de Dios. La
creación de Dios significa que todas esas entidades vivientes quieren disfrutar
de este mundo material en una capacidad diferente y Dios les ha dado las
facilidades: “Sí, pueden disfrutar. Pueden disfrutar”. Él está dando las
facilidades. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
[Bg. 15.15]. Él está
sentado... Dios es tan bondadoso, Kṛṣṇa es tan bondadoso.
Así como han visto al
amo llevando a su perro. Al perro se le permite hacer lo que quiera; el amo
espera. El verdadero deber del perro es obedecer la orden de su amo, pero el
amo le da al perro todas las facilidades, “sí, puedes caminar, puedes correr,
puedes pasar orina, excremento. Yo esperaré”. Y así como el amo da facilidades,
del mismo modo, Kṛṣṇa es tan bondadoso, Kṛṣṇa es tan afectuoso, que hemos
venido a disfrutar de este mundo material y Él nos está dando las facilidades,
tal como el amo le da facilidades al perro. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Pero Él
quiere..., Kṛṣṇa desea que todas las entidades vivientes le sean obedientes y
así es como disfruta Kṛṣṇa.
Él es tan bondadoso
que le pide a cada entidad viviente, especialmente al ser humano, patraṁ puṣpaṁ
phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]. Él es
autosuficiente y no tiene hambre. Él es quien provee las necesidades o el
alimento a todas las entidades vivientes, pero aun así, Él ansía una pequeña
flor, un poco de fruta de estas entidades vivientes. “Por favor dame”. Esta es
la situación. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati tad aham aśnāmi: “Si amablemente Me das incluso
una pequeña flor, un poco de fruta, un poco de agua con fe y amor, Yo lo comeré”.
Kṛṣṇa es tan bondadoso. Simplemente está tratando de que la entidad viviente
vuelva la cara hacia Él y por eso está siempre con nosotros.
Esto es otro... Kṛṣṇa
ha venido aquí a este templo para aceptar sus ofrendas, para que de nuevo
puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el deseo de Kṛṣṇa. Él es tan
bondadoso. Está tratando de hacernos volver al hogar, de vuelta a Dios de
cualquier manera posible. Esa es la misión de Kṛṣṇa. Él Mismo viene como Kṛṣṇa,
la Personalidad Suprema. Él viene como el devoto, el Señor Caitanya. Él vino
como Kṛṣṇa, personalmente y pidió a todo el mundo, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: “Simplemente...
¿Por qué están sufriendo aquí? Renuncien a todas estas ocupaciones”. Porque
aquí, con todo lo que hagan solo crearán enredos y sufrimientos, eso es todo.
No pueden tener la libertad necesaria para hacer cualquier cosa. Eso no es
posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que “no se molesten inventando su manera de
pensar”.
Como ayer que vinieron
un muchacho y una muchacha y él era un poeta. Le pregunté, “¿qué tipo de poesía
escribes? ¿Sobre qué tema?”. “No hay tema. Ningún tema”. Esto es ser un pāgal. Pāgal significa “loco”. Piśācī pāile yena mati-cchana haya māyār
grasta jīvera sei dāsa upajaya. Piśācī, fantasma, poseído por fantasmas.
Cuando una persona está poseída por fantasmas dice todo tipo de tonterías. Así,
māyā grasta jīvera sei dāsa upajaya:
aquellos que han venido a este mundo material bajo la influencia de la energía
externa de Kṛṣṇa, māyā, están todos
locos.
No lo dice solo el śāstra, es también la opinión de la
ciencia médica. La ciencia médica. En la India hubo un caso, un asesino y su
defensor, el abogado, declaró que “cuando este hombre cometió este asesinato,
estaba loco”. Y el juez llamó al médico civil para que le examinase por si
tenía esa tendencia, la locura. Y él dio esta evidencia: “mi señor, en lo que
respecta a mi conocimiento -y he examinado a tantos hombres- todo el mundo está
loco. Es solo una cuestión de grados. Ahora si considera que estaba loco...,
ese es su deber, castigarlo o no castigarlo. Pero en lo que respecta a mi
conocimiento, yo he estudiado a muchos hombres y he visto que todos están locos”.
En realidad esa es la
situación. ¿Qué significa locura? La locura es un estado en el que el cerebro
no actúa correctamente. Cualquier persona que esté en este mundo material está
en contra de la conciencia de Dios y ese es el signo de la locura, porque están
bajo las estrictas regulaciones de Dios, pero aun así desafían, “no hay Dios.
No hay Dios. Yo soy Dios”. Esto es locura. Piśācī
pāile yena mati-cchana haya. ¿Cómo son visibles estos diferentes tipos de
locura? Kṛṣṇa lo va a explicar. Tat kṣetraṁ
yac ca yadṛk ca. No hay solo una clase de cuerpo o una clase de locura, hay
diferentes tipos de locuras. Yac ca yadṛk
ca yad vikārī. Vikārī significa transformación. El cerebro de todo el mundo
es vikārī, es decir “no funciona en
orden”. Yat vikārī yataś ca yat.
¿Pero cómo ese tipo de transformación, vikārī,
esta enajenación ha tenido lugar? Sa ca
yo yat prabhavaś ca. Y prabhavas,
todo el mundo, todas las entidades vivientes tienen un tipo particular de prabhavaḥ.
Es como, un pájaro
pequeño puede volar inmediatamente en el cielo, y nosotros somos muy
inteligentes, pero si yo quiero, o si ustedes quieren volar en el cielo, no, no
podemos. Aunque supuestamente somos muy inteligentes y científicos no podemos
volar. Sin embargo, un pajarito puede volar inmediatamente. Ese es su prabhavaḥ. Tienen que admitir que ese es
su poder especial. Del mismo modo, un buitre sube cuatro millas y tiene unos
ojos muy pequeños. Pero puede ver desde una distancia de cuatro millas donde
hay un cuerpo muerto e inmediatamente saltará. Y nosotros a pesar de que
tenemos unos ojos tan grandes no podemos decir... Necesitamos gafas. No podemos
ver ni siquiera a unos centímetros de distancia. Este es su prabhavaḥ, su poder. Un buitre no es más
que un pájaro desagradable pero aun así tiene tanto poder que no podemos
competir con él. Y verán que en cada criatura, en cada entidad viviente existen
unos atributos especiales que no tienen los demás, que los demás no tienen en
su cuerpo. Tal como el cerdo. El cerdo puede comer muy bien el excremento. Muy
bien. Pero aunque se dice que todo es comida y que todo se puede comer, ¿pueden
ustedes comer excremento? No lo pueden comer. Pero él tiene el poder para poder
comer excremento muy bien. Por lo tanto, no debemos considerar que todas las
entidades vivientes están en la misma condición. Todas tienen diferentes
posiciones. Debido a que otra entidad viviente puede comer algo abominable no
podemos decir que yo también lo puedo comer; que es comestible. No, no pueden
hacer eso, porque si lo comen se enfermarán. Por lo tanto, se dice: “La comida
de un hombre es veneno para otro”. Prabhavaś
ca. Alguien puede comer de todo... No todo; nadie puede comer de todo, solo
la comida que le ha sido asignada.
Las entidades vivientes
que son inferiores al ser humano siguen el camino que les marca la naturaleza y
comen la comida que les ha sido asignada. Tal como el tigre, que come carne y
sangre y si le ofrecen una buena fruta o un buen plato de arroz dulce, no lo
comerá. Incluso al perro no le gusta el arroz dulce o un buen kachorī y siṅgāra. Ahí ven. No lo pueden comer y si lo comen, se ponen
enfermos. En Bengala se dice, kukkure peṭe
ghī sayanaya. Si le dan a un perro demasiadas cosas grasas, no será capaz
de digerirlas. Y del mismo modo, también los seres humanos tenemos una comida
especial. Una comida especial. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, ¿quién puede tomar el prasādam de Kṛṣṇa? El ser humano. No, se
puede ofrecer a cualquier entidad viviente, pero la adoración de Kṛṣṇa está destinada
para el ser humano. Por lo tanto, un devoto tomará los remanentes del alimento
ofrecido a Kṛṣṇa.
Por eso Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā
prayacchati [Bg. 9.26].
Kṛṣṇa debido a que es el Señor Supremo puede comer de todo. Él puede comer de
todo porque es todopoderoso, omnipotente. Pero nosotros no lo podemos hacer.
Por eso Kṛṣṇa dice, “ofréceme los vegetales, frutas, granos, leche, y Yo los
tomaré”. Por eso Él está diciendo indirectamente, que estos son los alimentos
del ser humano y no las otras cosas. No se puede decir que “esto también es
comestible y por eso lo voy a comer”. Entonces te conviertes en un cerdo.
Aquellos que no tienen discriminación para comer serán cerdos en su próxima
vida.
Por eso Kṛṣṇa dice, yad vikārī yataś ca yat [Bg. 13.4]. ¿Cómo alguien se
convierte en cerdo, perro, gato o semidiós o Indra o Brahma?, eso se explicará.
Les han dado las facilidades del ser humano y si hacen un uso indebido de sus
facilidades, entonces según su condición mental se les ofrecerá el próximo
cuerpo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajyaty
ante kalevaram [Bg. 8.6],
lo verán.
Por eso deben
renunciar a la mentalidad perruna. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Deben educar
su mente para que sea como la de Dios, con una mentalidad divina y entonces
serán transferidos en la próxima vida, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
Eso es necesario. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está formando a la
gente para que puedan llegar a ser promovidos a la más alta condición de vida.
Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan importante. Estamos dando
oportunidad a la gente para que no se vuelvan en la próxima vida, gatos y
perros y buitres, sino asociados de Kṛṣṇa- para que puedan volverse un niño
vaquero y jugar con Kṛṣṇa, o una gopī
para bailar con Kṛṣṇa. Estas facilidades las vamos a dar.
Y todo el mundo debe
tener en cuenta que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un gran
movimiento para el bienestar de todos y por ello deben seguir las instrucciones
de Kṛṣṇa y los ācāryas y hacer que su
vida sea un éxito. Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla
Prabhupā... (Cortado) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
