AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Rādhāṣṭamī
Día del advenimiento de Śrīmati Rādhāraṇī
Londres, 5 de septiembre 1973
Pradyumna:
(dirige el canto, etc.)
yajña-dāna-tapaḥ-karma
na tyājyaṁ kāryam eva tat
yajño dānaṁ tapaś caiva
pāvanāni manīṣiṇām
Traducción:
“Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar, dichos
actos se deben llevar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la
penitencia purifican incluso a las grandes almas”.
Prabhupāda:
...yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni
manīṣiṅām. Hay cuatro estados en la vida espiritual: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Para el brahmacārī,
yajña. Yajña significa satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān, viṣṇurārādhyate (CC
Madhya 8.58). El sistema
completo...
(aparte)
Pienso que estoy sintiendo mucho calor. Voy a quitarme...
En
otra parte se dice, yajñārthāt karmaṇaḥ
anyatra karma-bandhanaḥ (BG 3.9). (el sonido que se escucha es Śrīla Prabhupāda quitándose el suéter).
Todo está bien. Todo está bien. Guárdalo ahora.
Brahmacārī
significa el comienzo de la vida... Brahmacārī
significa el comienzo de la vida, vida de estudiante. Deben ser entrenados en
cómo satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Este es el primer
entrenamiento. El brahmacārī es entrenado
en cómo levantarse temprano por la mañana y ofrecer un fuego de sacrificio,
estudiar los Vedas, luego saṅkīrtana. Hay tantos trabajos
rutinarios para el brahmacārī. Y eso
debe ser realizado. Y para el gṛhastha,
dāna, caridad. El gṛhastha debe estar preparado o
entrenado para dar caridad. Y ¿quién aceptará la caridad? La caridad será
aceptada por el brahmacārī y por el sannyāsa, no por el vānaprastha. El brahmacārī
aceptará caridad en nombre del maestro espiritual y el sannyāsī aceptará caridad únicamente para su manutención. Eso es
todo. El gṛhastha no puede aceptar
caridad. El gṛhastha-brāhmaṇa, él puede aceptar caridad, pero
él no deberá, quiero decir, acumular el dinero por aceptar caridad. Todo lo que
obtiene, debe gastarlo. Entonces dāna-pratigraha.
Pratigraha significa aceptar. Pero él no puede guardarlo en una cuenta en
el banco. Cualquier cosa extra que él ha obtenido, debe inmediatamente darlo en
caridad. Entonces él puede aceptar, el gṛhastha-brāhmaṇa,
puede aceptar caridad. Hay un proverbio Bengalí, que dice: “Si un brāhmaṇa obtiene un lakh de rupias, cien mil rupias, aun es un mendigo”. Porque no se
lo va quedar. Él no se lo va a quedar. Inmediatamente lo va a distribuir en
caridad. Por eso él es llamado en Bengalí lakh
take baundigi (?). No importa si él recibe una contribución de un lakh de rupias, sigue permaneciendo como
un mendigo, porque inmediatamente él lo va a distribuir. Estas cosas son muy
importantes. Yajña-dāna-tapaḥ. Y para
el sannyāsī y el vānaprastha, tapasya. Tapo divyaṁ (SB
5.5.1). Tapasya significa aceptar voluntariamente todo tipo de
inconvenientes, voluntariamente.
Pero
ahora, las actividades materiales es tratar de evitar los inconvenientes. Esta
es la vida material. Pero vida espiritual significa realizar tapasya, austeridad, penitencias,
incluso con el riesgo de todo tipo de inconveniencias. Esto es llamado tapasya. Tal como Kṛṣṇa le dice a
Arjuna, yajña-dāna-tapaḥ, kāryaṁ na tyājyam. “Tú puedes abandonar
tu vida familiar, pero no debes abandonar este yajña-dāna-tapaḥ. Tú no puedes, en ninguna circunstancia, estas
cosas deben continuarse”. Yajña-dāna-tapaḥ
na tyājyaṁ kāryam eva tat. Kāryam significa “deber”, tú debes realizarlas.
Los sannyāsīs māyāvādīs, karma-tyāgī, ellos no trabajan. Su
principio es siempre estudiar la filosofía vedānta y todo lo que
necesitan lo mendigan pidiendo limosna a los gṛhasthas, y viven y siguen estrictamente los principios de
austeridad, ellos son muy estrictos. Aquellos que son sannyāsīs māyāvādīs reales, no falsos, toman estrictamente tres
baños al día, incluso en el frío más severo, ellos lo hacen. Descansan en el
suelo y siempre leen el Vedānta y la filosofía sāṅkhya. Pero a pesar de todas estas austeridades, ellos no
aprueban la adoración de la Deidad, la forma trascendental de la Suprema
Personalidad de Dios, porque son impersonalistas, ellos no La adoran.
El
śāstra dice que, ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād
aviśuddha-buddhayaḥ (SB
10.2.32): “Las personas piensan de sí
mismos que se han liberado, que se han liberado...”. Los sannyāsīs māyāvādīs se llaman entre ellos namo nārāyaṇa. Namo nārāyaṇa significa que cada uno de ellos se ha
vuelto Nārāyaṇa. Esta es su filosofía. Y de este principio namo nārāyaṇa, Vivekananda Swami se ha inventado la palabra daridra-nārāyaṇa. Así que Nārāyaṇa se ha
vuelto algo muy barato, todo el mundo se ha vuelto Nārāyaṇa, todo el mundo se
ha vuelto Dios. Pero ahora este sinvergüenza Dios está en el hospital, a Dios
lo van a operar (risas). Un “guruji” Dios. “Si yo soy Dios y no puedo curar ni
siquiera mis propios dolores corporales, ¿qué clase de Dios soy?”. Pero estos
sinvergüenzas proclaman que son Dios, y otro montón de sinvergüenzas lo aceptan:
“Oh, aquí está Dios”. Vivekananda también dijo: “¿Por qué ustedes están
buscando a Dios? ¿No ven que hay tantos dioses vagabundeando por las calles?”.
Así que Dios se ha vuelto algo gracioso para ellos. No. Nosotros no podemos
aceptar a semejante Dios. Nuestro Dios es diferente. Dios es:
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
Nuestro
Nārāyaṇa --el real Nārāyaṇa, exaltado--, nosotros no podemos comparar al
Supremo Nārāyaṇa con semejantes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva,
que hablar de esos sinvergüenzas. Yas tu
nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ, samatvena vīkṣeta (CC
Madhya 18.116). Cualquier persona, sinvergüenza, si él piensa que Nārāyaṇa es igual al
Señor Brahmā o al Señor Śiva... Ellos son māyāvādīs.
Ellos dicen que: “Cualquier semidiós es tan bueno como Viṣṇu. Ustedes pueden
adorar a cualquier semidiós. Eso no importa. Ustedes...”. Ya que su
entendimiento último es que la Verdad Absoluta es impersonal, y ustedes pueden
imaginar cualquier forma, no importa. En última instancia alcanzan lo
impersonal, se unen dentro de lo impersonal. Ésta es su filosofía.
Pero
eso no es un hecho. El aspecto último de la Verdad Absoluta es Kṛṣṇa, Bhagavān.
Brahmeti paramātmeti bhagavān iti
śabdyate (SB
1.2.11). La Verdad Absoluta se realiza
en tres fases, primero que todo el Brahman impersonal, luego el Paramātmā
localizado, y luego la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB
1.3.28). La Verdad Absoluta se describe
como Bhagavān, y hay muchas expansiones de Bhagavān. Advaitam acyutam anādiṁ ananta-rūpam (Brs. 5.33). Ananta-rūpam. Kṛṣṇa tiene millones y
trillones de expansiones. Tal como Paramātmā. Īsvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati (BG
18.61). No solamente reside en el
corazón de todos, también en cada átomo. Aṅḍāntara-stha-paramāṅu-cayāntara-sthaṁ
govindamādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brs. 5.35). Así pues, Kṛṣṇa tiene
muchas expansiones, pero todas son uno. Advaitam
acyutam. Tal como tenemos la experiencia del Sol, si tienen millones de
vasijas con agua, el Sol se reflejará en esas millones de vasijas, pero siempre
el Sol es uno, pero podremos ver millones de soles en los millones de vasijas.
Esa es la comprensión, Dios es uno, pero Él puede expandirse en millones y
millones. No es cuestión de contar, es ilimitado, pero aun así es uno. Advaita. Acyuta. La filosofía māyāvādī sostiene que como Dios se ha
expandido a Sí Mismo en muchas formas, todas penetrantes, por eso ha dejado de
existir. Se ha acabado. Tal como la concepción materialista, en donde ustedes
toman un gran pedazo de papel y lo cortan en pedazos y lo tiran, entonces el
papel original se perdió, ya no existe más. Esa es la filosofía māyāvādī. La filosofía māyāvādī dice que ya que Dios es todo
penetrante, entonces Él no tiene forma, Él ha acabado Su forma, Él no puede
tener ninguna forma. Esto es una concepción material, no es una concepción
espiritual. La concepción espiritual es, pūrṇasya
pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (Iso,
invocación). Si Kṛṣṇa es
completo, supremo, incluso si Él se expande en millones y trillones de formas
completas, Él permanece completo. Él permanece completo, ésta es la concepción
de Kṛṣṇa. Por eso avyaya. Avyaya
significa acyuta, avyaya. Acyuta
significa que Él no cae. No es como el ejemplo de que si yo tengo cien libras
en el banco, si tomo uno, dos, tres, cuatro, cinco, en esta forma, con cien se
acabó, mi cuenta en el banco se terminó. No es así. Kṛṣṇa es tan completo que
si incluso millones de formas se expanden de Él, permanece completo. Pūrṇasya pūrṇam ādāya. Estos versos los
pueden leer en el Īśopaniṣad.
Esta
es la concepción de Kṛṣṇa. Así que a menos que ustedes, desde el mismo
principio practiquen yajña; o si son gṛhasthas y dan caridad; y cuando tomen sannyāsa, acepten tapasya, ¿cómo podrían entender esta filosofía? Eso no es posible.
En Kali-yuga, no obstante, este yajña
no es posible. Tal como el yajña
ritual y sacrificios recomendados en los Vedas, no es posible, es muy
costoso, muy caro. Deben adquirir tanto ghee, tantos granos y muchas
otras cosas. Alimentar diariamente a tanta gente. Es muy difícil realizar el yajña ritual. Por eso Kṛṣṇa Lo ha hecho
fácil. ¿Cómo? Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ. Eso es recomendado en el Śrīmad-Bhāgavatam:
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
(SB 11.5.32)
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
(SB 11.5.32)
Este
es el proceso para realizar yajña.
Yajña-dāna-tapaḥ. Y ¿cuál es ese yajña?
Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam. Kṛṣṇa-varṇam.
Varṇam significa categoría. Tal como brāhmaṇa-varṇa,
cātur-varṇa. Varṇa significa clase. Cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭam guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG
4.13), como dice Kṛṣṇa. Así pues Kṛṣṇa-varṇaṁ, en la categoría de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇa. O “aquel que está
describiendo a Kṛṣṇa”, varṇayati. Kṛṣṇam
varṇayati iti kṛṣṇa, iti kṛṣṇa-varṇa. Ya sea que pertenece a la categoría
de Kṛṣṇa, no es que pertenece a la categoría de las jīvas. Él pertenece a la categoría de la Suprema Personalidad de
Dios, kṛṣṇa-varṇa. O siempre está
cantando los nombres de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇaṁ
tviṣaa akṛṣṇam. Significa que Él es Kṛṣṇa... Porque Él pertenece a la
categoría de Kṛṣṇa, entonces Él es Kṛṣṇa. Nosotros tenemos la concepción de que
Kṛṣṇa es negruzco. Sí, es un hecho. Asitāmbuda-sundarāṅgam
Asita. Asita significa negro. Asitāmbuda.
Nube negra. Amduba significa nube. Asitāmbuda-sundaṛaṅgam. Su aspecto es
como la de una nube negruzca, pero muy, muy, muy, muy hermosa. Kandarpa-koṭi-kamanīyam. Él es tan
hermoso que ni siquiera millones de Cupidos se pueden comparar con Él, y es
negruzco. Así el mismo Kṛṣṇa, kṛṣṇa-varṇam,
aunque Él pertenece a la misma categoría de Kṛṣṇa, tviṣā, por aspecto, akṛṣṇa.
Akṛṣṇa. Akṛṣṇa significa “no como la
de Kṛṣṇa”, puede ser de otro color. Hay muchos colores.
Entonces
akṛṣṇa. Si él no es Kṛṣṇa, no es
negruzco. Podría ser, pero no. Hay colores fijos para la Suprema Personalidad
de Dios. Śukla, śuklo raktas tataā pīta
idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. Cuando Kṛṣṇa nació en casa de Nanda Mahārāja, o cuando Kṛṣṇa
apareció ahí, de acuerdo al sistema védico, jāta-karma.
Cuando un niño nace, inmediatamente se le hace su horóscopo y de acuerdo al
horóscopo de le da un nombre. Es el daśa-karma.
Daśa-karma, éste es para el nacimiento. Y antes de que el niño nazca, hay
un saṁskāra, garbhādhāna-saṁskāra.
Similarmente, después del nacimiento del niño, hay otro saṁskāra, jāta-karma-saṁskāra. Hay muchos saṁskāras. Saṁskāṛad bhaved dvijaḥ, por realizar el saṁskāra, procesos purificatorios, uno
se convierte en brāhmaṇa, el upanayana-saṁskāra, el saṁskāra para el cordón sagrado. Así que
cuando a Kṛṣṇa se le estaba realizando el jāta-karma-saṁskāra
por Gargamuni, el sacerdote de Vāsudeva, quien fue enviado a Nanda Mahārāja
para que realizara el jāta-karma de
Kṛṣṇa, pues él había estudiado astrología. Y Gargamuni dijo: “Nanda Mahārāja,
este su primer hijo, anteriormente tuvo tres colores, śuklo raktas tathā pīta. Él fue de color blanco, de color rojo y Él
tuvo el color amarillo”. Idānīm kṛṣṇatāṁ
gataḥ. “Ahora ha aparecido de color negruzco”. Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ (SB 11.5.32). Tviṣā significa que Su aspecto no es
negruzco. Así que Él tuvo cualquiera de los tres colores, blanco, rojo y
amarillo.
El
color de Caitanya Mahāprabhu es color dorado. Por eso se dice que: “Él es
Kṛṣṇa, pero ahora ha aparecido con una apariencia dorada”. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. Y, sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam.
“Y Él siempre está rodeado de Sus asociados”. Aṅga, upāṅga. Aṅga significa personal, y upānga significa expansión de la expansión, la cual es llamada kalā. La primera expansión es llamada avatāra, y si hay otro avatāra del avatāra, es llamado kalā.
Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS
5.39). En el śāstra hay un
análisis muy científico, no como los sinvergüenzas que dicen que “yo soy Dios”.
Eso no es aceptable. Tenemos que entender el śāstra-vidhi, como el śāstra
dice. Porque Sri Caitanya Mahāprabhu apareció, la Suprema Personalidad de Dios,
muchos sinvergüenzas Le han imitado: “Bueno, este es Nimāi Paṇḍita, si Él se
volvió un avatāra, ¿por qué no
Gadādhara Paṇḍita?”. Este Ramakrishna, su nombre es Gadadhar Chatterjee. Tan
solo es una imitación de Caitanya Mahāprabhu. Pero, ¿dónde está la referencia
del śāstra? Sobre Caitanya Mahāprabhu
hay innumerables referencias, en el Mahābhārata,
en el Bhāgavata, en los Purāṇas, en el Upaniṣad. Por eso nosotros Lo aceptamos como la Suprema
Personalidad de Dios. No es por el voto de los sinvergüenzas: “Vamos a votar
por este hombre para que se convierta en Dios”. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṇgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32). Él
se asoció con otros devotos, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, también
Gadādhara Prabhu y Śrīnivāsa. Śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba presente, había muchos devotos. Gaura-bhakta-vṛnda. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Esta es la encarnación de Kali. (era de
Kali-yuga).
Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32). Aquellos que no tienen sustancia cerebral, y tienen la
cabeza llena con excremento de vaca, no pueden entender lo que es el saṅkīrtana-yajña. Pero el śāstra dice, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ, “aquellos que tienen buena sustancia
cerebral, pueden realizar este yajña,
saṅkīrtana-yajña”. Y eso cumple con el mandato del Bhagavad-gītā, yajña-dāna-tapaḥ-karma.
Así que este movimiento de saṅkīrtana,
saṅkīrtana-yajña, es para esta era, con la Deidad del Señor Caitanya
Mahāprabhu y asociado con Nityānanda, Advaita, otros... Si no todos, al menos
con Nityānanda o Gadādhara. Gaura-Gadādhara o Gaura-Nityānanda, o todos, los
cinco. Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda.
¿Ustedes tienen Pañca-tattva?
¿Tienen alguna pintura aquí? ¿Está allá?
Devoto: Adonde...
Revatīnandana Swami las trae consigo en el viaje.
Prabhupāda:
Oh, está bien. Gaura-Nityānanda está aquí. Eso está bien. Esto es el yajña. Yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam. Y no se puede abandonar en
ninguna etapa de la vida, porque los yajñas
mencionados en los Vedas no se pueden
realizar en esta era de Kali-yuga ya que las personas son mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB
1.1.10). En esta era, las personas dicen
que están haciendo muy buen progreso. Todos son desafortunados, están
perturbados. Mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyāḥ. Manda-bhāgyāḥ significa desafortunado. Y upadrutāḥ, siempre perturbados. Esta es
la posición de las personas en esta era. ¿Cómo pueden realizar las ceremonias
rituales védicas? No es posible. Así pues este es el yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ, ustedes tienen a Caitanya Mahāprabhu y
realizan el yajña, el saṅkīrtana-yajña ante Él, y adquieren
toda la perfección, tan fácil. Tan fácil. Porque ustedes no deben abandonar yajña, pero para esta era, Kali-yuga,
las personas son tan desafortunadas, que no les es posible realizar el yajña ritual védico. No es posible. Por
eso Kṛṣṇa les ha dado la oportunidad a de que lo puedan realizar. Kalau tad dhari-kīrtanāt. Kṛte yad dhyāyato
viṣṇum tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makha significa yajña.
Eso se realizaba en Tretā-yuga. Y en Satya-yuga, la meditación. En
Dvāpara-yuga, la adoración a la Deidad. Kalau
tad dhari-kīrtanāt. En Kali-yuga, simplemente por kīrtanād eva kṛṣṇasya (SB 12.3.51). Este es el mandato de los śāstras.
Estoy
muy complacido de que ustedes estén manteniendo este hermoso centro con el
estándar adecuado, por yajña, saṅkīrtana,
y hoy día es Rādhāṣṭamī. Nuestro yajña
es saṅkīrtana, y Śrīmati Rādhārāṇī es
la potencia de placer de Kṛṣṇa. Rādhā
krsna-paraṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād ekātmānāv api bhuvi purā
deha-bhedaṁ gatau tau, śrī-caitanyākhyam prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ
caikyamāptam (CC Ādi 1.5). Cuando Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es uno. Ekam
advitīyam. Pero eko bahu syāt.
Pero Él se puede expandir. Cuando Él quiere disfrutar, la potencia de placer se
manifiesta de Su propio cuerpo. Esta potencia de placer es Rādhārāṇī. Rādhārāṇī
no es una entidad viviente ordinaria. Rādhārāṇī es la potencia de placer
personal de Kṛṣṇa. Hlādinī-śakti.
Así
pues, hoy es el día de la aparición de hlādinī-śakti.
Así que si quieren complacer a Kṛṣṇa... porque nuestra ocupación es la de
complacer a Kṛṣṇa. Hari-toṣaṇam.
Nuestro movimiento es hari-toṣaṇam. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Ataḥ pumbhir dvija-śerṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB
1.2.13). No solo nuestro. Este es el
objetivo. En el Bhagavad-gītā también
se dice, vedaiś ca sarvair aham eva
vedyaḥ (BG
15.15). Toda la literatura Védica está
hecha para buscar a Kṛṣṇa y complacerle. Kṛṣṇa viene personalmente para darles
esta información. Sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG
18.66). “Tú sinvergüenza, abandona
todas esas ocupaciones. Simplemente ríndete a Mí”.
¿Y
qué hay acerca de todos estos semidioses? Hay muchos semidioses. ¿Qué vamos a
hacer? Kāmais tais tair hṛta-jñañaḥ (BG
7.20). “Estos semidioses son adorados
por las personas que han perdido toda la inteligencia”. Hṛta-jñāna. Hṛta-jāna significa naṣṭa-buddhayaḥ,
aquel que ha perdido la inteligencia. Eso no se necesita. Simplemente mām ekam. Esa es la instrucción del Bhagavad... Esa es la instrucción del śāstra. Viṣṇurārādhyate panthā nānyat tat-toṣa-kāraṇam. Na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB
7.5.31). Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti. Este es un mantra del Ṛg Veda. Realmente el objetivo de la vida
es complacer al Señor Viṣṇu, y Kṛṣṇa es el origen del viṣṇu-tattva. Y Él es complacido a través de Rādhārāṇī. Por eso no
dejamos a Kṛṣṇa solo. No. Rādhā-kṛṣṇa. Primero Rādhārāṇī. Así que ese día es
hoy. Primero tienen que adorar a Rādhārāṇī. Si ustedes van a través de
Rādhārāṇī...
Por
eso en Vṛndāvana verán a todos los devotos, que se dicen unos a otros “Jaya
Rādhe”. Porque saben que: “Si Rādhārāṇī está complacida, si puedo complacer a
Rādhārāṇī...”. Rādhārāṇī es la potencia original de placer, siempre está
absorta en pensamientos acerca de Kṛṣṇa. Así que si alguien viene delante de
Rādhārāṇī para servir a Kṛṣṇa, oh, Ella estará muy complacida: “Oh, aquí hay un
devoto de Kṛṣṇa”. Ella inmediatamente lo recomienda: “Kṛṣṇa, oh, aquí hay un
devoto. Él es mejor que Yo”. Esa es Rādhārāṇī. Puede que yo no sea un devoto,
puede que sea un sinvergüenza muy caído, pero si trato de alcanzar a Kṛṣṇa a
través de Rādhārāṇī, mi actividad será exitosa. Por eso primero debemos adorar
a Rādhārāṇī. Esa es nuestra ocupación. En vez de ofrecerle directamente una
flor a Kṛṣṇa, pónganla en las manos de Rādhārāṇī. “Mi madre Rādhārāṇī, Jagan-mātā, si Tu bondadosamente tomas
esta flor y la ofreces a Kṛṣṇa”. “Oh”, Rādhārāṇī dirá: “Oh, ¡Tú has traído una
flor!”. Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ
toyaṁ yo me bhaktiā prayacchati (BG
9.26), pero no traten de ofrecer a
Kṛṣṇa directamente. Ofrezcan a través de Rādhārāṇī. Esto será muy apreciado por
Rādhārāṇī.
Esta
es nuestra filosofía, complacer a Kṛṣṇa a través de Rādhārāṇī, y hoy es el día
auspicioso de la aparición de Rādhārāṇī. Podremos ofrecer puṣpāñjali y orar a Rādhārāṇī que, “Rādhārāṇī, por favor sé
misericordiosa y cuéntale a Kṛṣṇa acerca de mí. A Tu Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Tuyo”.
Kṛṣṇa, Rādhā-kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es independiente. Kṛṣṇa es la propiedad de
Rādhārāṇī. Así que tienen que acercarse a Kṛṣṇa a través de Rādhārāṇī. Así es,
hoy es un día auspicioso. Adoren a Rādhārāṇī muy bien y sean felices. Muchas
gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)
Traducida por Dvārakā rājā dāsa (HDG) - México
