Guṇḍicā-mārjana - Limpieza del templo Guṇḍicā


Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Guṇḍicā-mārjana
Limpieza del templo Guṇḍicā
Un día antes del Ratha-yātrā
San Francisco, 4 julio 1970
[Original en inglés]

Devotos: ¡Todas las glorias a Prabhupāda! ¡Jāyate Prabhupāda! ¡Jaya!

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (Hindú con mujer india, sonríen) Está bien. Hare Kṛṣṇa. No hay espacio para la... Se requiere mayor espacio. Hare Kṛṣṇa. Oh, ¿Govinda dāsī has llegado? (Risas) ¿Cuándo llegaste?

Govinda dāsī: Alrededor de una hora.

Prabhupāda: Oh. Está bien. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Eso está bien. Pueden mantenerlo... Eso está bien. Sampradāya del Señor Caitanya. (Risas) Esa es mi alegría, que tenemos ahora una sampradāya, una fiesta del Señor Caitanya en los países Occidentales. Ese es mi éxito. Eso es todo. No tengo ningún valor -insignificante- pero de alguna manera u otra ustedes cooperaron, y todavía siguen cooperando, y están cooperando como la sampradāya del Señor Caitanya. Esa es mi vida. Muchas gracias. (Comienza a tocar kartāls, seguido de un extático kīrtana)

¿Esto está funcionando? (Golpecitos al micrófono) ¿Eh? No. Entonces, un día antes del Ratha-yātrā hay un festival en Jagannātha Purī que se llama Guṇḍicā-mārjana. Guṇḍicā-mārjana. Desde el templo de Jagannātha, a unos tres kilómetros de distancia hay otro templo o casa, no exactamente templo, donde la Deidad de Jagannātha va durante este festival Ratha-yātrā, desde el templo o casa de Guṇḍicā. Y entonces las Deidades permanecen allí por una semana y luego regresan. Durante esa semana hay muchos festivales. Como les he dicho esta mañana, Jagannātha avanza hacia Vṛndāvana. Rādhārāṇī ha invitado a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, después de Su niñez, pauganda-līlā, fue llamado por Su padre, Su verdadero padre. Prácticamente, fue llamado para matar a Kaṁsa, su tío materno, que estaba dando problemas a toda la dinastía Yadu, y todo el mundo estaba esperando a Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa apareció, y de inmediato fue trasladado a la casa de un amigo de Su padre. Vasudeva es un kṣatriya, y Nanda Mahārāja es un vaiśya. La ocupación de un kṣatriya es en la familia real, y el vaiśya, ellos son agricultores, comerciantes, kṛṣi-go-rakṣya, y la protección de las vacas. Estas tres ocupaciones, son los medios de subsistencia del vaiśya. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam  [Bg. 18.44]. Kṛṣi significa agricultura y go-rakṣya, protección de las vacas. Esta es la civilización védica. Un sector de la población, se dedican a diferentes actividades. No es que un hombre está trabajando como carpintero y es llamado, "Venga. Tiene que ir a Vietnam a luchar". Esto no es muy científico. Él ha sido entrenado como carpintero, y ahora es llamado a luchar. Eso no es división perfecta del... Se requiere luchar, pero debe ser una clase completamente entrenada para la lucha. Esos son los kṣatriyas. Tiene que haber una clase de hombres simplemente para el cultivo del conocimiento espiritual. Tiene que haber una clase dedicada totalmente al comercio, a la protección de la vaca, a la agricultura. Eso también es necesario. Nada se pasa por alto. Al igual que en nuestro cuerpo hay cuatro partes: la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas. Todo lo que se requiere para el mantenimiento adecuado del cuerpo. No es que usted le pregunta a la boca para caminar o pregunta a la pierna para comer. ¿Cómo es eso? La civilización moderna es defectuosa. Ellos no saben cómo mantener la sociedad. Por lo tanto, no hay paz. Especialmente hay falta de cerebro. Están locos. Al igual que de todo el cuerpo, la cabeza es la parte más importante del cuerpo. Si se corta las manos, se puede vivir, pero si usted corta la cabeza, no se puede vivir. Entonces todo se acaba. Similarmente, en el momento actual la sociedad está sin cabeza, un cuerpo muerto, o la cabeza rota, es una locura. Esa es una cabeza, cabeza insensata. Cabeza sin sentido. ¿Cuál es el uso de una cabeza insensata? Por lo tanto hay una gran necesidad de crear una clase que actúe como el cerebro y la cabeza. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Prabhupāda.

Prabhupāda: Toda la sociedad humana está sufriendo por falta de buen cerebro. [Cortado]... creado una democracia insensata. ¿Un carpintero es llamado a luchar? ¿El que tiene un matadero de vacas es llamado a presidir la reunión? ¿Qué es esto? Las personas deben estar capacitadas para lo que hacen. Si usted desea ser un rey, debe ser como la realeza, con ideas, pensando siempre en el bienestar de los ciudadanos. Al igual que Yudhiṣṭhira Mahārāja. Toda su ocupación era cómo hacer feliz a la gente. Cuando nació Parīkṣit Mahārāja, el niño, en el sistema védico, tan pronto como nace un niño, inmediatamente son llamados los brāhmaṇas expertos, astrólogos. Automáticamente, ellos... Eso se llama jāta-kriyā. Es una ceremonia. Hay diez tipos de ceremonias. Desde el momento de engendrar un niño hasta el momento de la muerte, hay saṁskāras o procesos purificatorios. Por ese proceso un ser humano se perfecciona. Eso se llama daśa-vidha-saṁskāra, diez tipos de procesos. Este upanayana, esta iniciación, ofrecer el cordón sagrado, forma también parte de los diez procesos. El inicio del proceso se llama garbhādhāna, engendrar un niño. No es el disfrute del sexo, sino que es un proceso por el cual usted produce un buen niño. Si usted produce buenos hijos, entonces el mundo estará en paz. Pero si usted produce gatos y perros, ¿cómo puede esperar paz y prosperidad? Por lo tanto este es el proceso, garbhādhāna-saṁskāra. De esta manera el sistema védico es el proceso ideal para la creación de seres humanos civilizados. Ese es otro capítulo. La presente reunión tiene que ver con el Ratha-yātrā.

Kṛṣṇa, Él nació de un padre kṣatriya. Él no nace, sino que apareció como su hijo. Dios nunca nace. Es innaciente. Por eso los filósofos māyāvādīs, ellos se confunden en el conocimiento de Kṛṣṇa. Ellos piensan que Kṛṣṇa nace, entonces ¿cómo puede ser Dios? Pero, en realidad, Kṛṣṇa no nació del vientre de Su madre. Apareció con cuatro brazos delante de Su madre, y Su madre tenía miedo de que "Mi hermano Kaṁsa está a la espera de matar a Dios, y ahora Dios está aquí con cuatro brazos. Inmediatamente Lo va a matar". La madre se olvida que "Mi hijo, si Él es Dios, ¿cómo puede ser asesinado?". Pero el afecto de la madre siempre es así. Al igual que Kṛṣṇa, cuando iba a atacar a un demonio siendo aún un niño, Yaśodā-mā, madre Yaśodā, pide a su esposo Nanda Mahārāja, "¿por qué permites que este niño salga? ¿Por qué no lo encierras?". Así es el afecto de una madre. La madre, madre Yaśodā, ella no sabe que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Eso comprueba su afecto maternal. Por eso ella siempre estaba cubierta por yogamāyā. Aunque Kṛṣṇa juagaba como un niño común, al mismo tiempo demostraba que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Estaba comiendo barro. Algunos amigos se quejaron a madre Yaśodā que "le diste buen alimento, y Él está comiendo barro". Entonces la madre Lo llamó, "¡oh, Kṛṣṇa, estás comiendo barro?". Kṛṣṇa dijo, "no, madre. Son todos unos mentirosos". (Risas) "Oh, tu hermano mayor Balarāma también lo ha dicho". "Oh, Él está enojado conmigo. Él está enojado conmigo, por lo tanto también está mintiendo". Entonces los niños insistieron, "no, madre, Él ha comido barro, Lo hemos visto". La madre dijo, "muy bien, abre la boca, vamos a ver". Kṛṣṇa abrió Su boca y ella vio toda la manifestación cósmica material. No solamente a Yaśodā, miles de Yaśodās y miles de planetas, soles, lunas, y vio todas las cosas. La madre pensó, "debe haber algún truco. Muy bien. Olvídalo. No lo vuelvas a hacer". (Risas)

Así es Kṛṣṇa, Él está jugando el papel de un niño perfecto. Madre Yaśodā ordena, "abre Tu boca, quiero ver". "Sí, madre. Tan sólo mira”. Y ella cuando vio Su boca, oh, la madre no podía entender (?). Así es Dios, que Él se siente endeudado con el devoto y hace el papel de un niño y al mismo tiempo mantiene Su supremacía como la Suprema Personalidad de Dios. Así es Kṛṣṇa. No es que alguien por el poder místico se convierte en Dios. No. Dios es siempre Dios. Cuando está en el regazo de Su madre Él es Dios. Y cuando Su madre... En el regazo de Su madre, Pūtanā vino a matarle. Y Kṛṣṇa succionó su pecho y su vida también, pero le dio a ella la posición de madre, porque Kṛṣṇa es tan bueno que Él no consideró su mala intención. Kṛṣṇa, ¿cómo puede ser envidioso? Él es la Suprema Personalidad de Dios. Todos son Su parte y porción, por lo tanto Él no puede sentir envidia de nadie. Él siempre es bueno con todo el mundo. Así que este incidente, cuando Kṛṣṇa... Pūtanā vino a matarlo por envenenamiento poniendo una poción en su pecho. Ella pensó que "el niño va a chupar mi seno y morirá inmediatamente". El niño succionó su pecho así como su vida. Pero Kṛṣṇa pensó que "esta demonia, aunque vino a Mí con el propósito de matarme, pero yo He sido utilizado como su hijo, y ella se ha convertido en Mi madre, por lo que ella ha tomado la posición de Mi madre". Esta es la generosidad de Kṛṣṇa.

Así que traten de entender muy bien la filosofía de Kṛṣṇa, qué es Dios. Hay tantos bandidos y sinvergüenzas ficticios, que se están presentando a sí mismos como Dios. Traten de entender quién es Dios. No se dejen engañar. Krsnas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. No hay otro Dios aparte de Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mām ekam, "entrégate sólo a Mí". Y Él ha demostrado que Él es Dios. Hay muchos mal llamados dioses, pero no han demostrado que sean Dios. No. Dios es uno, y ese es Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa, cuando fue llamado por Su padre... Las personas en general no sabían que Kṛṣṇa es el hijo de Vasudeva, pero se llegó a saber por hablar unos con otros. Así que cuando el hecho se dio a conocer, Kaṁsa organizó un combate de lucha libre, y Kṛṣṇa fue llamado a pelear. Ustedes lo podrán leer en nuestro libro de Kṛṣṇa. Es una larga historia. Similarmente, Kṛṣṇa fue a la casa de Su padre, y Él vino a Kurukṣetra en el auriga. Esto es Ratha-yātrā. Y Rādhārāṇī y los habitantes de Vṛndāvana, su única ocupación era... Después Kṛṣṇa partió de Vṛndāvana a Mathurā y nunca regresó... Una vez regresó. Y madre Yaśodā, los pastorcillos y las gopīs, perdieron su vida y fuerza vital. Simplemente estaban llorando y sollozando. Era lo único que hacían. Y Kṛṣṇa envió algunas veces a Uddhava para pacificarlos, que "vendré muy pronto después de terminar Mis ocupaciones". Cuando llegó esta oportunidad de que "Kṛṣṇa ha llegado a Kurukṣetra con Su hermano, hermana, padre. Vamos a verle". Así que fueron a Kurukṣetra para ver a Kṛṣṇa. Cuando tenían una oportunidad, querían ver. Al igual que estos niños pastorcillos, cuando se produjo la batalla de Kurukṣetra cerca de Delhi... Vṛndāvana no está muy lejos de Delhi. Se trata de unos ciento veinte kilómetros. Fueron a ver a Kṛṣṇa vestido como auriga militar. Estaban asombrados. Pensaban que "Kṛṣṇa es nuestro amigo, un pastorcillo. ¿Cómo es eso, Él está en el carro de combate?". Estaban asombrados. Estos son los pasatiempos de Vṛndāvana. Similarmente, cuando los habitantes de Vṛndāvana fueron a ver al Señor Kṛṣṇa, Jagannātha... Kṛṣṇa significa Jagannātha. Jagat. Jagat significa este mundo, y nātha significa amo o propietario. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. "Yo soy el propietario de todos los planetas". Por eso Él es Jagannātha. Jagannātha significa el propietario de todo el mundo, de todos los planetas. Los habitantes su Vṛndāvana fueron a ver a Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa era su propia vida. Ellos no sabían nada excepto Kṛṣṇa. Esa era la oportunidad. Esta fue la petición de Rādhārāṇī a Kṛṣṇa, "Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el mismo Kṛṣṇa, Yo soy la misma Rādhārāṇī. Estamos juntos, pero no estamos reunidos en el mismo lugar. Aquí Tu eres tal como un rey de la realeza, con cuadrigas, con soldados, con Tus ministros, secretarios. Y allá en Vṛndāvana Tú eras un pastorcillo de vacas, y nos reuníamos en los bosques, en los arbustos. Así que quiero llevarte allí. Entonces seré feliz".

Ese sentimiento fue expresado por el Señor Caitanya, porque la adoración del Señor Caitanya estaba en el humor de Rādhārāṇī. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād ekātmānāv api pura deha-bhedaṁ gatau tau  [CC Ādi 1.5]. Traten de entender la filosofía de Kṛṣṇa. Es la filosofía sublime y, quiero decir, cultura. Si usted es afortunado... Quienes son afortunados, han venido a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Su vida es exitosa, no hay duda de ello. Así que esta filosofía, que Kṛṣṇa... Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir. Las historias de amor de Rādhā y Kṛṣṇa, ¿qué es esto? ¿Es lo que hacen los muchachos y las muchachas jóvenes? Por supuesto. Es algo como eso. Al parecer, realmente es así. Pero no es la misma actividad que en el mundo material hacen los muchachos y las muchachas. No. Es el pasatiempo del Señor Supremo con Su potencia āhlādinī. Āhlādinī. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir āhlādinī-śaktir. Al igual que en el mundo material hay tres cualidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Del mismo modo, en el mundo espiritual hay tres, quiero decir, potencias. Estas cualidades son también potencias. Samvit, sandinī, y ¿cuál es la otra? Samvit, sandinī... ahlādinī. Samvit, sandinī, āhlādinī. Por lo tanto la potencia āhlādinī es Kṛṣṇa. Esto ha sido bastante discutido por los eruditos Śrīla Jīva Gosvāmī. Jīva Gosvāmī presenta estos amoríos de Kṛṣṇa y Rādhā muy filosóficamente. Lo primero que se plantea es que Kṛṣṇa es paraṁ brahman. Kṛṣṇa es paraṁ brahman. Esto es aceptado por Arjuna en el Bhagavad-gītā. Paraṁ brahma paraṁ dhāma, paraṁ brahma pavitram paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. Paraṁ brahman, la Verdad Absoluta Suprema. Ahora, en este mundo material hay diferentes características de complacencia de los sentidos. Sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Así que las gopīs y Kṛṣṇa, ¿acaso son asuntos amorosos o pasatiempos de este mundo? Esa es su pregunta. Al igual que aquí, los muchachos y las muchachas jóvenes se reúnen para tratar de disfrutar de la vida. ¿Acaso el Kṛṣṇa līlā, los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, es lo mismo? No. Esa es la exposición filosófica. Él da la razón de que Kṛṣṇa es paraṁ brahman, pero aquí en este mundo material vemos que parama-brahma, para apegarse a paraṁ brahman o realizar paraṁ brahman, una persona, una persona inteligente, renuncia a todo lo de este mundo. Esa es la filosofía del Señor, me refiero a... Śaṅkarācārya. Él dice que este mundo es falso. Paraṁ brahman es... Brahma satyaṁ jagan mithyā. Así que cultívense para realizar paraṁ brahman. Y el proceso es sannyāsa. Renunciar, renunciar a este mundo.

Jīva Gosvāmī propone esta filosofía que para comprender el paraṁ brahman uno tiene que renunciar a todo lo material, ¿cómo el paraṁ brahman puede disfrutar de algo material? Esta es la pregunta. Si para realizar paraṁ brahman uno tiene que renunciar a todo lo material... Y en la práctica vemos que así es. Al igual que Śaṅkarācārya. Su renuncia, sus austeridades son muy, muy rigurosas. Śaṅkarācārya no aceptará a nadie como elegible para avanzar en la cultura espiritual sin haber aceptado la orden de vida de renuncia, sannyāsa. En primer lugar aceptar sannyāsa, y luego hablen de la Verdad Absoluta. Esa es la śaṅkara-sampradāya. Para nosotros la vaiṣṇava-sampradāya, la sampradāya de Caitanya Mahāprabhu, nuestro proceso es algo diferente. A pesar de que no tenemos nada que ver con este mundo material, la sampradāya de Caitanya Mahāprabhu da la facilidad que podemos hacer el mejor uso posible de este mundo material. Esa es la diferencia entre la filosofía de Śaṅkara y la filosofía vaiṣṇava. La filosofía de Śaṅkara dice que este mundo es falso. Nosotros, los filósofos vaiṣṇavas decimos que no. Este mundo no es falso porque es una emanación de lo real, del absoluto real. ¿Cómo puede ser falso? Tiene su uso adecuado. Aquellos que no le dan su uso adecuado, para ellos es falso. Buscan algo falso. Pero aquellos que conocen el valor de este mundo... Hari-sambhandhi-vastunaḥ. Todo tiene algún vínculo con el Señor Supremo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam [ISO mantra 1]. Todo está en conexión o tiene relación con el Señor Supremo. Esa es nuestra filosofía. No decimos que este altavoz, micrófono, es falso. ¿Por qué es falso? El micrófono se produce a partir de la energía de Kṛṣṇa. Este material, este hierro o esta madera, es un producto de la energía de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es verdad, la Verdad Absoluta, entonces Su energía también es verdad. Y todo lo producido de Su energía, también es verdad. Pero así como la energía es utilizada por el energético, similarmente cualquier cosa producida por la energía de Kṛṣṇa debe ser utilizada para Kṛṣṇa. Esa es nuestra filosofía. Así que nosotros no decimos que es falsa. Decimos que es una realidad. Por eso en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa aceptamos todo, pero aceptamos todo para el servicio de Kṛṣṇa. Nada para la complacencia de mis sentidos. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No decimos que "este mundo es falso. Renuncia". ¿Por qué? Nuestros ācāryas, Rūpa Gosvāmī dice,

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktam vairāgyam ucyate

Ustedes no deben apegarse a la propiedad de Kṛṣṇa. Los karmīs están apegados a la propiedad de Kṛṣṇa. Ellos están tratando de robar, de disfrutar ilegalmente la propiedad de Kṛṣṇa. Así son los karmīs. Y los jñānīs, los llamados jñānīs, por ignorancia tratan de renunciar a la propiedad de Kṛṣṇa. Los jñānīs, están muy orgullosos de que han avanzado en el conocimiento y la renuncia, pero si alguien les pregunta, "Señor, ¿a qué ha renunciado?". "A este mundo". "Muy bien. ¿Cuándo este mundo se convirtió en la propiedad que usted está renunciando? ¿Cuándo este mundo se convirtió en su propiedad?". Usted renuncia a algo que usted posee, pero si no posee algo, ¿cuál es el significado de su renuncia? Ustedes vinieron aquí con las manos vacías, viven aquí por algún tiempo y luego se van. Así que al principio usted no era propietario, y cuando usted se va tampoco es el propietario. Entonces, ¿cuál es el significado de su renuncia? Ese es el defecto. Así que nosotros no renunciamos. Nosotros pensamos, vemos que todo está dado por Kṛṣṇa para nosotros. Tena tyaktena bhuñjīthā [ISO mantra 1]. Ahora, yo... Nada me pertenece, todo es de Kṛṣṇa. Incluso mi cuerpo, también es de Kṛṣṇa. Mi mente, también es de Kṛṣṇa. Mis pensamientos, mis palabras, todo lo que yo pueda crear, todo pertenece a Kṛṣṇa. Esta es la filosofía de Kṛṣṇa y esa es la realidad.

Así que este Ratha-yātrā de Jagannātha es parte de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, porque el Señor Caitanya predicó este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hace quinientos años. Por supuesto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es algo nuevo. Por el Bhagavad-gītā entendemos que tiene cinco mil años de antigüedad, y el Bhagavad-gītā nos indica que se remonta a cinco millones de años. Pero en la era moderna, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento Hare Kṛṣṇa, fue iniciado por el Señor Caitanya, y este Ratha-yātrā es parte de este movimiento. Por eso hemos introducido este festival Ratha-yātrā en nuestra sociedad. Y los muchachos y las muchachas se lo están tomando muy bien y seguirán adelante. Así que el Señor Caitanya hacía el papel de Rādhārāṇī, cuando Rādhārāṇī pidió a Kṛṣṇa que viniera a Vṛndavana. Así que cuando el Señor Caitanya estaba delante del Ratha-yātrā, pensaba que "estoy llevando a Kṛṣṇa a Vṛndāvana". Ese es su éxtasis. "Estoy llevando a Kṛṣṇa a Vṛndāvana”.

Esta ceremonia se celebra cada año, y Kṛṣṇa, Jagannātha, va a ese Guṇḍicā. Así que hoy es el día Guṇḍicā-mārjana. El Señor Caitanya personalmente limpiaba todo el templo, junto con Sus asistentes. Cientos de... En aquella época no habían mangueras, pero la gente traía el agua en grandes, grandes tinajas. Así que cuando el Señor Caitanya quiso lavar el Guṇḍicā Mandir, el rey de Jagannātha Purī, Mahārāja Pratāparudra... Él era un gran devoto del Señor Caitanya. Había dado la orden a sus funcionarios que cada vez que Caitanya Mahāprabhu pidiese algo, Se le diese inmediatamente. Así que durante este tiempo de... En aquellos días no había instalaciones ferroviarias, hace quinientos años. Y la gente solía ir a pie, especialmente desde Bengala. Y debido a que Él vivía en Orissa, había muchos Oriyan-gauḍīyas. Prácticamente los seguidores del Señor Caitanya eran los bengalíes y los Oriyas. Por lo general eran de estos lugares. Porque el Señor Caitanya advino en Bengala y residió, hizo su residencia en Orissa. Naturalmente, los habitantes de estas dos provincias se convirtieron en Sus devotos en grandes cantidades. Y hoy en día, en Orissa hay muchos devotos, como también los hay en Bengala. Caitanya Mahāprabhu fue patrocinado o... Mahārāja Pratāparudra era un rey muy poderoso. No permitió que los musulmanes entrasen en Orissa. Era muy poderoso. En aquel entonces toda la India había sido ocupada por los Pathans, pero no pudieron entrar en Orissa ni en el sur de la India. Mahārāja Pratāparudra era rey muy poderoso, y al mismo tiempo era un devoto del Señor Caitanya. Así que había dado la orden de que todo lo que Caitanya Mahāprabhu pidiese sin preguntarle nada,  debía suministrársele. En este día Caitanya Mahāprabhu solía limpiar esta Guṇḍicā Mandir con cientos de Sus seguidores. Y se les ordenó traer agua del estanque más cercano. Hay un estanque. Si ustedes van a veces a Jagannātha Purī, verán ese lugar. Del estanque se sacaron cientos de tinajas, y antes que nada hacían... ¿Cómo se llama? Barrer. Lo primero que se hacía es barrer. Y Él quería ver a todos los devotos, "cuánto polvo han recogido". Él lo comprobó personalmente. "Déjenme ver la cantidad de polvo que han recogido barriendo... [Cortado] Así podré comprobar que han trabajado muy duro". Así que después de que está muy limpio, por segunda vez. Primero que todo, se barre la primera vez y a continuación la segunda. No debe quedar ni una partícula de polvo. Esa fue Su orden. [Pausa]

Canten. Canten. (Kīrtana) (prema-dhvanī) Dentro de este recinto no hay facilidad para bailar. Así que en el día del Ratha-yātrā vamos a tener buena facilidad para bailar. (Los devotos gritan "¡Jaya! ¡Hari bol!") Oh, ¿prasādam? Gracias. (Prabhupāda toma algo de prasādam, a continuación, los devotos cantan al salir del templo) (Fin)