Instalación de Śrī Jagannātha

Clase de  Su Divina Gracia

AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Instalación de Śrī Jagannātha

Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13-14
San Francisco, 23 marzo 1967

(Original en inglés)

Prabhupāda: …(no se entiende) es llamado śruti. Śruti significa el tema que es…

(cortado) Sin devoción, simplemente continuamos escuchando por millones de años, oh, eso tampoco ganará(?) (al lado) Es aquí...

Bhaktyā śruta-gṛhītayā. Éste es el proceso de entender el conocimiento absoluto. Por favor, anoten estos puntos, de cuál es el proceso. Lo primero es que uno debe ser fiel. Lo segundo, es que debe ser pensativo. Lo tercero, es que debe tener conocimiento, ¿cuál es ese conocimiento?: “yo no soy este cuerpo”.

Y luego, desapego. Tan pronto como estoy convencido de que no soy este cuerpo, luego, ¿por qué debo tomar tanto cuidado de este cuerpo? Voy a tomar cuidado de mí mismo. Y tan pronto como estas cualificaciones están satisfechas, luego, pueden ver dentro de sí mismo lo que son. Paśyanty ātmānaṁ cātmani (SB 1.2.12). Y todas estas cosas son la base del servicio devocional y el proceso de escuchar de la fuente autoritativa. Éstas son las cualificaciones para entender la Verdad Absoluta.

Ahora bien,

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(SB 1.2.13)

Ahora bien, se afirma claramente aquí qué es esa Verdad Absoluta, porque tan pronto como entienden la Verdad Absoluta, entonces debe haber un proceso de actividad, el proceso de actividad. Tal como, hacemos a veces, negocios. En primer lugar, nos entendemos y después llegamos a un acuerdo. Luego habrá un procedimiento de negocios. Y luego, la siguiente etapa es el beneficio.

De cualquier manera que lo tomen... Supongamos que un muchacho y una muchacha están de acuerdo en casarse. Eso se llama acuerdo: “Si, voy a casarme contigo. Serás mi marido”. “Tú serás mi esposa”. Esto es un acuerdo. Luego, deben vivir juntos como marido y mujer, y el resultado es que tienen un buen hijo, un niño muy bueno, un niño precioso. En todo, lo primero, hay que establecer la relación. El siguiente trabajo es actuar en esa relación. Y el resultado luego se disfruta.

Similarmente, si entendemos qué es la Verdad Absoluta... La Verdad Absoluta ya se ha mencionado, que: “Entendemos la Verdad Absoluta en tres fases: en primer lugar, el Brahman impersonal; segundo el Paramātmā localizado, la Superalma; y el final, el último es la Suprema Personalidad de Dios”.

Si en modo algunos entienden que: “La Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las causas. Yo soy sólo uno de los efectos de esa causa”, entonces ¿cuál es su deber? Ese deber se menciona aquí, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.

El discurso fue pronunciado por Sūta Gosvāmī entre los grandes sabios. Él se está dirigiendo: “Mis queridos brāhmaṇas eruditos”. Todos los sabios eran brāhmaṇas. Así, “Mis queridos brāhmaṇas,” ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, “de acuerdo a la división del sistema social... ¿Qué es la división?

El hombre de primera clase es un brāhmaṇa, lleno de conocimiento, conocimiento espiritual; el hombre de segunda clase es el administrador, que mantiene el Estado, y el hombre de tercera clase, el desarrollo económico, la gente mercantil; y el hombre de cuarta clase, es la clase trabajadora. Ésta es la división de la sociedad.

Y hay división en el avance espiritual. ¿Cuál es? Brahmacārī, el comienzo de la vida espiritual; luego gṛhastha, casado, para vivir tal como un caballero, con responsabilidad con vistas espirituales, casado; luego vānaprastha, la vida retirada; luego sannyāsa, la vida de renuncia. Éstas son las divisiones, varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Varṇa significa cuatro divisiones del sistema social, y āśrama significa cuatro divisiones de la iluminación espiritual.

Aquí se dice: “Mis queridos brāhmaṇas, brāhmaṇas eruditos, de acuerdo con la división de la posición social y la posición espiritual, el deber de cada quien es...”. ¿Cuál es ese deber? Svanuṣṭhitasya dharmasya. Todos tienen un deber ocupacional específico particular. Un brāhmaṇa tiene su deber ocupacional. El kṣatriya tiene su deber ocupacional.

Similarmente, el brahmacārī, el casado, y el retirado —todo el mundo tiene un deber específico. Esto se menciona en todos los śāstras. En el Bhagavad-gītā también esto se menciona, y en el Śrīmad-Bhāgavatam también se menciona. Y a cada quien se le debe de entender de acuerdo con sus cualidades y trabajo y no por el nacimiento.

Cuando no se cumple, se toma en la base del nacimiento. Pero realmente, en los śāstras, o las Escrituras, no hay cuestión del nacimiento. Cualquiera puede ser un brāhmaṇa, cualquiera puede ser un kṣatriya, cualquiera puede ser un sannyāsī, cualquiera puede ser un brahmacārī, siempre y cuando actúe de acuerdo con las cualidades y el trabajo.

Aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam, svanuṣṭhitasya dharmasya: “Todos tienen un tipo particular de deber ocupacional, pero la última meta del deber es, saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Si quieren hacer la perfección de su deber, entonces tienen que satisfacer al Señor Supremo”. No importa quiénes son. Pueden ser un brahmacārī, pueden ser un casado, pueden estar en la orden de vida de renuncia, o pueden pertenecer a la clase laboral, pueden ser un brāhmaṇa, o pueden ser un administrador.

Cualquier cosa que sean, no importa. Pero su deber, su servicio ocupacional logrará la perfección cuando traten de satisfacer al Señor Supremo mediante su ocupación. Eso es llamado conciencia de Kṛṣṇa.

No hay ningún inconveniente en que se haya nacido en la clase trabajadora o que no tenga educación o que uno sea muy erudito o que haya nacido en una elevada familia. Estas cualificaciones materiales no tienen nada que ver con la evolución espiritual. La evolución espiritual es que tienen que satisfacer con él, con su talento, con su capacidad, con su trabajo, satisfacer al Señor Supremo. Ésa es su perfección. Ésa es su perfección. No quiere decir...

Supongamos que son hombres de negocios y están haciendo negocios, eso no quiere decir que porque son hombres de negocios, su perfección será cuando se vuelvan un hombre como Rockefeller o Ford, ésa no es la perfección. La perfección se alcanza si pueden satisfacer al Señor Supremo mediante su ocupación. No importa lo que estén haciendo o cuáles son sus ingresos.

Se sorprenderán de saber que el Señor Caitanya tenía un amigo muy pobre, en Su niñez tenía un amigo muy pobre, su nombre era Śrīdhara. Sus ingresos eran a diario, en aquellos días, hace quinientos años, sus ingresos eran, digamos, alrededor de cinco céntimos diarios, y ni tan siquiera eso, supongamos cinco céntimos. De esos cinco céntimos, él gastaba dos céntimos y medio para el gaṅgā-pūjā, para adorar a la madre Ganges.

Y con el resto, dos céntimos y medio, mantenía a su familia. Similarmente, hay muchos ejemplos. Así que no importa cuáles son sus ingresos, cinco céntimos o quinientos dólares. Deben tratar de satisfacer, de acuerdo con su capacidad, al Señor Supremo. Así debe de ser.

Hay muchos ejemplos. Tal como Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī es el discípulo directo del Señor Caitanya. Cuando se retiró de su trabajo —era ministro del gobierno— oh, él trajo a casa monedas de oro, lleno, un barco lleno, lleno de oro. Ahora, sólo imaginen que cantidad era. Pero él lo dividió así: cincuenta por ciento de su riqueza acumulada la gastó para Kṛṣṇa.

Hay muchos gastos para Kṛṣṇa. Si preguntan: “¿Cómo puedo gastar para Kṛṣṇa?”, esta sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa puede darles un buen programa. Si tienen millones de dólares para gastar, podemos darles un programa. Desafortunadamente, no lo estamos consiguiendo, pero nuestro programa está listo. Para la conciencia de Kṛṣṇa podemos gastar cualquier cantidad de dinero.

Así que Rūpa Gosvāmī dio el cincuenta por ciento a las personas que están trabajando para la conciencia de Kṛṣṇa, el veinticinco por ciento se lo dio a sus familiares, porque ellos esperaban algo. Si soy un hombre de familia, tengo mis hijos, mi esposa, ellos esperan algo. Se les debe de dar —pero, el veinticinco por ciento, no todo.

Y el otro veinticinco por ciento lo guardó para sí mismo, para que en tiempos de emergencia... Porque tan pronto como el dinero se va de mi mano, no tengo control. Hemos perdido recientemente seis mil dólares. Tan pronto como el cheque está fuera de las manos... No aquí, en New York. Tan pronto como el cheque está fuera de nuestras manos, en seguida se va. Se va.

Por lo tanto, debemos mantener algo, porque, después de todo, tenemos este cuerpo material. Tanto como si le pagan a Kṛṣṇa... gastan en la conciencia de Kṛṣṇa, eso no se va a devolver. Ahora bien, si doy algo a mis familiares, eso tampoco se va a devolver. Entonces, ¿qué me va a suceder si estoy en alguna dificultad? Así que algo debe ser guardado para ustedes mismos. Éste es el proceso. Todo el mundo debe de tratar.

Ahora bien, se afirma claramente que, svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhiḥ. Saṁsiddhiḥ significa, la perfección completa. La perfección completa es satisfacer al Señor Supremo. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Ahora bien, ¿cómo satisfacer al Señor Supremo? Eso se afirma aquí:

tasmād ekena manasā
bhagavān sātvatāṁ patiḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā
(SB 1.2.14)

La satisfacción es cómo satisfacer al Señor Supremo. Eso también se afirma aquí. ¿Qué es? Ekena manasā: “Con una atención única”, sin distraer su atención con tantas cosas. Simplemente, quiero decir, fijando su atención en el Señor Supremo. Tasmād ekena manasā bhagavān.

Ahora, aquí esta... El Bhāgavata no dice brahmeti paramātmeti. La Verdad Absoluta es Brahman, Paramātmā, y Bhagavān. Eso se menciona. Pero aquí, cuando tengo que concentrar mi atención, entonces debe de ser en la Suprema Personalidad de Dios.

De lo contrario, ¿dónde voy a poner mi atención? Si el aspecto impersonal, si pienso en el aspecto impersonal, oh, es muy difícil dónde fijar la mente. Por lo tanto, el aspecto impersonal, Brahman, no se menciona. Ekena manasā.

Luego, la Superalma. La Superalma está dentro de ustedes. Se entiende mediante la meditación. La Verdad Absoluta impersonal, se entiende mediante un proceso filosófico, la especulación, y la Superalma se entiende mediante la meditación. Y Bhagavān, Bhagavān es práctico.

Tal como estamos interesados en Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa. La forma de Kṛṣṇa está ahí, el color de Kṛṣṇa está ahí, la corona de Kṛṣṇa está ahí, el consejo de Kṛṣṇa está ahí, la instrucción de Kṛṣṇa está ahí, el sonido de Kṛṣṇa está ahí —todo acerca de Kṛṣṇa. Todo acerca de Kṛṣṇa. No hay dificultad.

Pero si ponen su atención en lo impersonal y en la Superalma, es muy difícil. Es muy difícil. No pueden concentrar su atención en lo impersonal. En el Bhagavad-gītā se dice, kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5): “Aquellos que están apegados al aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, su actividad es muy problemática, muy problemática”, no como cantar, bailar y comer. Oh, esto es muy hermoso. Es muy problemático especular: “Esto no es, esto no es. Esto no es Brahman. Esto no es Brahman”. Continúa. Y el resultado, también se logra —por trabajar tan arduamente por muchas, muchas vidas, tendrán que llegar a Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19).

Esta mañana hemos estado comentando este śloka.

Aquí también, el Bhāgavata dice: tasmād ekena manasā: “Con tu completa atención”, tasmād ekena manasā bhagavān sātvatāṁ patiḥ, “tienen que concentrar su mente en la Suprema Personalidad de Dios”, sātvatāṁ patiḥ, sātvatāṁ patiḥ, “el amo de los devotos”. ¿Qué bhagavān? Hay muchos bhagavān, porque hoy en día, hemos inventado muchos bhagavāns. Pero aquí se dice que bhagavān significa sātvatāṁ patiḥ, quien es aceptado por grandes devotos, tal como Brahmā, Śiva, y no quien es aceptado por un público: “Oh, aquí hay una encarnación de Dios”. No.

Ese Dios es Kṛṣṇa. Esa concepción de Dios es Kṛṣṇa, porque en el Bhagavad-gītā encontrarán, mattaḥ nānyat parataram asti. Kṛṣṇa dice que: “No hay nada que esté más allá de Mi. No hay nada que esté más allá de Mi.” Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). “Yo soy el origen de todo”. Mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Todo emana de Mi”. Iti matvā: “Aquel que sabe esto” iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ: “Aquellos que son realmente eruditos lo saben, y por lo tanto se vuelven Mis devotos”.

En el Brahma-saṁhitā también se afirma, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Hay muchos dioses, pero, ¿Quién es el Dios Supremo? El Dios Supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Paramaḥ significa, el Supremo. Usted puede ser su Dios, yo puedo ser Dios, y hay muchos dioses. Pero Kṛṣṇa es el Supremo Dios. Nadie está por encima de Él. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ. Él no tiene causa, anādi. Él es sin causa. Todos tenemos causa, Él no tiene causa. Anādir ādir govindaḥ. Govinda significa, el placer de... Él es el receptáculo de todo el placer, Govinda. Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1), la causa de todas las causas.

Aquí se dice que: “Este Bhagavān, que es sātvatāṁ patiḥ...”. Eso quiere decir, que hay muchos grandes, grandes devotos, devotos incondicionales, ācāryas y maestros, y para todos ellos, Él es el amo. Sātvatāṁ patiḥ. ¿Y qué se debe hacer con respecto a Él?

Śrotavyaḥ: “Tienen que escuchar acerca de Él”. ¿Dónde puedo escuchar? Cuando Él Mismo habla. ¿Por qué no escuchan ahí? ¿Cómo pueden conocer el Supremo, la causa de todas las causas? Nadie puede explicarlo. Pero, cuando Él Se explica a Sí Mismo, lo pueden escuchar. Eso es el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa está explicándose a Sí Mismo.

Supongamos que quieren conocerme o quieren conocer algo sobre mí, pueden preguntar a algún amigo: “Oh, ¿cómo es Swamiji?”. Él puede decir algo; otros, pueden decir algo. Pero, cuando yo les explico acerca de mí: “Ésta es mi situación. Yo soy esto”, eso es perfecto, eso es perfecto. Si quieren conocer la Absoluta Suprema Personalidad de Dios, no pueden especular, ni meditar.

No es posible, porque sus sentidos son muy imperfectos. ¿Cuál es la manera? Simplemente escuchar de Él. Él ha venido bondadosamente a hablar el Bhagavad-gītā. Śrotavyaḥ: “Simplemente, traten de escuchar”. Śrotavyaḥ y kīrtitavyaś ca. Si simplemente escuchan y escuchan en la clase de la conciencia de Kṛṣṇa y van fuera y olvidan, oh, eso no está bien. Eso no les hará mejorar. Entonces, ¿qué es? Kīrtitavyaś ca: “Todo lo que han escuchado, deben decírselo a los demás”. Ésa es la perfección.

Por lo tanto, hemos establecido, Back to Godhead (De vuelta al Supremo). A los estudiantes se les permite, todo lo que están escuchando, deben ser reflexivos y escribir. Kīrtitavyaś ca. No solamente escuchar. “Oh, he escuchado por millones de años; aun así, no puedo entender” —porque no cantan, no repiten lo que han escuchado.

Tienen que repetir. Kīrtitavyaś ca. śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca dhyeyaḥ. Y, ¿cómo pueden escribir o cómo pueden hablar a menos que piensen en Él? Están escuchando acerca de Kṛṣṇa; tienen que pensar, entonces, pueden hablar. De lo contrario, no. Así que śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca dhyeyaḥ y pūjyaś ca. Y deben adorar. Por lo tanto, se necesita esta Deidad para adorar. Tenemos que pensar en Ella, tenemos que hablar, tenemos que escuchar, tenemos que adorar, pūjyaś ca... Entonces, ¿ocasionalmente? No. Nityadā: regularmente de forma regular. Nityadā, éste es el proceso.

Cualquiera que adopte este proceso, puede entender la Verdad Absoluta. Ésta es la afirmación clara del Śrīmad-Bhāgavatam.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta?

(pausa) Pueden hacer cualquier pregunta sobre lo que han escuchado. ¿Sí?

Invitado (1): ¿Cuál es la fuente de la vida (no se entiende)? No de la vida ordinaria. Me estoy refiriendo a ello, en el sentido espiritual de la palabra. ¿Cuál es la fuente de...? No significa que le estoy preguntando si el Brahman es la fuente de la vida. Por ejemplo, ¿pudo el sonido crear vida?

Prabhupāda: Sí. El sonido crea vida, ésta es la verdad científica. Del éter se crea el sonido, del sonido se crea el fuego, del fuego... No. Del sonido se crea el aire, del aire se crea el fuego y del fuego se crea el agua, del agua se crea la tierra. Ésta es la ley de la naturaleza. Pero, ¿dónde se crea el éter? Eso lo tienen que investigar. Si van hacia arriba, donde el éter es creado, entonces, llegan a Dios. Por lo tanto, todo se crea a partir de Dios. El éter es la forma sutil de la materia. Luego, se vuelve burda, materia burda.

Lo más burdo es este material, esta materia oscura. Y lo más fino de lo material es el éter. Y más fino que el éter es la mente. Y más fina que la mente es la inteligencia. Y más fina que la inteligencia es el alma. Y ¿quién es la fuente del alma? Por lo tanto, el Señor Supremo, lo es todo.

Invitado (2): Alguien dijo que Cristo había estudiado en India. ¿Eso es verdad?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Invitado (2): Alguien... He escuchado o leído en alguna parte que Cristo había estudiado en India. ¿Esto es verdad?

Prabhupāda: Sí, yo también lo he escuchado, pero no sé si es verdad o no. Puede ser, porque India es el lugar para aprender. De China y de otros lugares, de Grecia, la historia dice que solían ir a India. Es bastante posible. Y he escuchado de fuentes fidedignas que Cristo estuvo ausente de su casa por doce años y que fue a India para estudiar. Puede ser. Si. ¿Sí?

Invitado (3): Usted mencionó sobre cómo debe cumplir la ley suprema, y usted debe ser lo que su..., ¿Qué le dice el espíritu o que es lo que este Ser Supremo, o lo que sea, le dice? Quiero decir, como, si usted, como si usted medita mucho, y si usted realmente si siente algo, que debe hacer algo...

Prabhupāda: No es algo. Debe ser un hecho real. No hay cuestión de “algo”. “Algo” es muy vago. Debe decir que es ese algo.

Invitado (3): Bueno, digamos será demasiado...

Prabhupāda: Oh, eso no lo puede expresar. Eso quiere decir que no tiene idea. Tiene que aprender. Ése es el proceso. Yo estoy hablando del proceso. Si quieren tener conocimiento de la Verdad Absoluta, lo primero es, el principio básico es la fe. Luego, deben ser reflexivos. Luego, deben ser devotos y deben escuchar de las fuentes auténticas. De esta manera, estos son los diferentes métodos.

Y cuando llegan al conocimiento último, desde la plataforma Brahman a la plataforma Paramātmā, luego desde Paramātmā a la Suprema Absoluta Personalidad de Dios, entonces su deber debe ser satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ésta es la perfección de su vida activa. Estos son los procesos.

Estos son los procesos y se concluye que, por lo tanto, todos —sin importan quienes son— su deber es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Y ¿cómo pueden satisfacerlo? Tenemos que escuchar acerca de Él, tenemos que hablar acerca de Él, tenemos que pensar en Él, tenemos que adorarlo, y esto debe ser regularmente.

Eso hará, les ayudará. Si no tienen adoración, sino piensan, si no escuchan, si no hablan, y están simplemente pensando en algo, algo, algo, ese “algo, algo”, no es Dios.

Invitado (3): No, bueno, quiero decir, bueno, usted sabe, soy todavía joven y no sabía lo que decía. No sé quién so...

Prabhupāda: Aquí no hable (no se entiende). Lo que estoy diciendo es que debe conocer el proceso. Nosotros somos todos, “no lo sé” Tenemos que saber. Éste es el proceso.

(pausa) ¿Sí?

Nandarāṇī: Pero, debido a que todavía no entendemos la ley suprema, debido a que somos jóvenes y nuevos en esto, ¿cómo podemos hablar acerca de ello, sin decir...?

Prabhupāda: Por lo tanto, tienen que escuchar. Lo primero es śrotavyaḥ. Tienen que escuchar. A menos que escuchen, ¿cómo pueden hablar? Estamos, por lo tanto, dándoles facilidades para escuchar. Escuchan y después pueden hablar. Luego pueden pensar. Estamos dando todas las facilidades: escuchar, hablar, pensar, adorar. Éste es el trabajo de la sociedad.

A menos que escuchen, ¿cómo pueden hablar? La primera, quiero decir, tarea que se da es, śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā. Estos son los procesos. Tienen que escuchar y después de escuchar, tienen que repetir, cantar y luego tienen que pensar, tienen que adorar. Estos son los procesos. ¿Sí?

Upendra: Swamiji, podemos escuchar, pero ¿hablamos? ¿Escuchamos por largo tiempo, o nosotros...?

Prabhupāda: No. ¿Por qué? Supongamos que yo escucho dos líneas. Oh, ustedes repiten esas dos líneas. Ahora, cualquier... Supongamos, dejando a un lado todo, ahora escuchan Hare Kṛṣṇa. Oh, pueden cantar Hare Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca. Tienen que escuchar y cantar.

Si no recuerdan los temas que estamos, quiero decir, hablando del Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam, entonces al menos pueden recordar esto, “Hare Kṛṣṇa”. Por lo tanto, es el proceso más simple. Escuchan Hare Kṛṣṇa y cantan Hare Kṛṣṇa. Luego las otras cosas vendrán automáticamente.

Ahora bien, esto es posible para todos, hasta un niño puede repetir Hare Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? Escuchan Kṛṣṇa y cantan Hare Kṛṣṇa. No estamos dándoles una tarea muy difícil o problemática. Luego todo va a seguir. Estamos dándoles todo.

Pero, si sienten que en el principio es difícil, entonces pueden hacer esto. Eso está muy bien. Hare Kṛṣṇa. Estamos haciendo eso, realmente. Alguien está hablando y escuchando y ustedes están cantando. Este proceso les ayudará.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
(SB 7.5.23)

Este śravaṇam, escuchar y cantar, es el principio básico del avance en la vida espiritual. Sin escuchar simplemente vamos a especular, simplemente perder nuestro tiempo y desorientar a la gente. Tenemos que escuchar de las fuentes autoritativas.

(Aparte:) Hayagrīva, ven aquí. Ven aquí. Ahora, esto debe levantarse, y cuando hay kīrtana, uno debe hacer esto frente a la Deidad. ¿Lo ven? Si, con el kīrtana. Cuando él pare, se lo debe pasar a otra persona, devoto. Cuando él pare, otro debe hacerlo. Mientras el kīrtana continúe, esto debe de continuar. Simplemente, con el kīrtana ahora mismo... ¿Me sigues? Comienza, y cuando estés cansado, se lo pasas a otro. Debe continuar.

Hayagrīva: ¿Así?

Prabhupāda: Sí, eso es, frente a la Deidad.

Muy bien. Vamos a comenzar el kīrtana. (Kīrtana)

Prabhupāda: (Recita las oraciones jaya om) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. Trae eso frente a mí. Sí. Enséñalo a todo el mundo. Enséñalo a todos y a cada uno de ellos. Lo que puedan aportar... Toma, toma el... Si, así. Enséñalo a todo el mundo.

El Bhāgavata ha recomendado escuchar, cantar, pensar... Escuchar, cantar, pensar y adorar, los procesos que ahora mismo hemos introducido en el advenimiento de Jagannātha Svāmī. Ahora, este templo está ahora completamente ajustado. El proceso de adoración, éste es el proceso de adoración. Por la lámpara... Esto se llama, ārātrika. Al final del kīrtana este ārātrika circulará, y el proceso de adoración, es tomar el calor de la luz, y cualquiera que sea su condición, paguen algo por la adoración.

Así que este simple proceso, si lo siguen, verán cómo comprenderán la Verdad Absoluta. Otra cosa, yo les pido a todos los devotos, cuando vengan al templo, que traigan una fruta o una flor. Si pueden traer más frutas, más flores, eso es muy bueno. Si no, no es demasiado caro. Una fruta y una flor. Y se la ofrecen a la Deidad. Así que les pido que cuando vengan al templo traigan esto. Puede ser cualquier fruta. No quiere decir que tienen que traer frutas muy costosas. Cualquier fruta, lo que se puedan permitir. Una fruta y una flor.

Si. Ahora, ¿puedes distribuir el prasādam?

(Pausa -invitados tomando prasādam)

Devota: Tal vez si lo ponemos en un plato al final de la mesa…

(comentarios que no se entiende acerca de servir prasādam)

Prabhupāda: Muy buena preparación. Mmmm. Todas las glorias a los cocineros.

Devota: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. Howard, repite esto.

Hayagrīva: Jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me.

Prabhupāda: Si, esto se tiene que cantar. Jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me (Śrī Jagannāthāṣṭaka).

(pausa, se continúa sirviendo prasādam)

Hayagrīva: Oh. Uh, “Señor del Universo, por favor, hazte presente ante nosotros”.

(pausa -una puerta se cierra y se abre)

Prabhupāda: Oh, ¿Por qué se va? Dile que venga. (alguien sale)

(cortado) (fin del audio)

Por favor, por favor tome prasāda. Dale a él primero. (cortado) La vida humana no es para, quiero decir, jugar, para la complacencia de los sentidos. Es una vida muy importante. Kṛṣṇa dice, manuṣyāṇām. Pero ellos no lo saben. Gente tonta, no lo saben. Están simplemente perdiendo su vida en la gratificación de los sentidos. Están pensando: “Mediante la complacencia sensorial, voy a ser feliz”. Un día, la muerte cruel vendrá, y les dará inmediatamente una bofetada: “¡Venga! ¡Vamos! Acaba con esto. No más una vida humana. Vuélvete un gato o un perro”. Estos riesgos existen. Debemos ser muy responsables, y no somos responsables. Kṛṣṇa dice: “No son responsables”. Por lo tanto, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). De muchos miles de personas, una persona desea utilizar su forma humana de vida, muy apropiadamente. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Kaścit quiere decir, alguien trata de hacer su vida perfecta. Y yatatām api siddhānām (BG 7.3). Y entre tales millones de personas que están tratando de hacer su vida perfecta, uno puede entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es fácil de entender. Pero Él es tan bondadoso, que se explica a Sí Mismo. Aquel que acepta la explicación de Kṛṣṇa y lo entiende, se vuelve perfecto.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? ¿No hay preguntas? ¿Tiene alguna pregunta?

Govinda dāsī: Eh, bueno, puede decir acerca del Señor Caitanya preguntando dónde está Kṛṣṇa y cayendo al agua. O ¿no sería oportuno?

Prabhupāda: Sí, sí. Muy bien. Tu pregunta es muy buena. Estoy muy contento. El Señor Caitanya, era el gran símbolo de un kṛṣṇa-bhakta, un devoto de Kṛṣṇa. Simplemente mira Su vida. Él nunca dijo que: “Yo he visto a Kṛṣṇa”. Él nunca dijo que: “Yo he visto a Kṛṣṇa”. Él estaba loco por Kṛṣṇa. “¿Dónde puedo ver a Kṛṣṇa? ¿Dónde está Kṛṣṇa? ¿Dónde está Kṛṣṇa?”. Él estaba loco por Kṛṣṇa. Esto es el, quiero decir, proceso de la filosofía de Caitanya. Se llama viraha. Viraha significa separación. Separación. “Kṛṣṇa, Tú eres tan bueno, Tú eres tan misericordioso, Tú eres tan bello. Pero yo soy tan sinvergüenza, estoy tan lleno de pecado, que no puedo verte. No tengo cualificación para verte”. De esta manera, si uno siente la separación de Kṛṣṇa, que: “Kṛṣṇa, quiero verte, pero estoy tan falto de cualificación, que no puedo verte”. Estos sentimientos de separación, enriquecerán tu conciencia de Kṛṣṇa. Sentimientos de separación. No es que: “Kṛṣṇa, ya te he visto. Se acabó. Ya está bien. Ya te he entendido. Se acabó. Todo este asunto se acabó”. ¡No! Perpetuamente pensar de ti mismo, como: “Yo no soy digno de ver a Kṛṣṇa”. Eso enriquecerá tu conciencia de Kṛṣṇa.

Caitanya Mahāprabhu mostró esto, estos sentimientos de separación. Esto es la separación de Rādhārāṇī. Cuando Kṛṣṇa fue de Vṛndāvana a Su lugar, el lugar de Su padre, Rādhārāṇī se sentía de esa manera, siempre loca por Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa Caitanya, Caitanya Mahāprabhu, aceptó el sentimiento de separación de Rādhārāṇī. Ésta es la mejor manera de adorar a Kṛṣṇa o volverse consciente de Kṛṣṇa. Así pues, saben que el Señor Caitanya cayó en el mar. “Kṛṣṇa, ¿y si estás en el mar? Kṛṣṇa, ¿y si estás aquí? Kṛṣṇa, ¿y si estás aquí?”. Similarmente, los siguientes devotos, los discípulos directos del Señor Caitanya, los Gosvāmīs -Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī. Ellos también, la misma sucesión discipular, ellos también adoraban a Kṛṣṇa con tales sentimientos de separación. Hay un bello verso, acerca de ellos (canta).

he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ
śrī-govardhana-kalpa-pādapa-tale kālindī-vane kutaḥ
ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Estos Gosvāmīs también, más tarde, cuando estaban muy maduros en el servicio devocional, ¿qué hacían? Estaban diariamente en vṛndāvana-dhāma, tal como hombres poseídos: “Kṛṣṇa, ¿dónde estás?”. Ésta es la cualificación. Es una pregunta muy buena.

(pausa) (Prabhupāda canta Govinda jaya jaya, recita las oraciones jaya om) (fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España

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