Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Instalación
de Śrī Śrī Rādhā Gokulānanda
Londres, 21 agosto 1973
Prabhupāda:
...hari-dhāmasu
teṣu teṣu
te te
prabhāva-nīcayā vihitaś ca yena...
goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya
devī-maheṣa-hari-dhāmasu teṣu teṣu
te te prabhāva-nīcayā vihitaś ca yena
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[BS 5.43]
Goloka-nāmni
nija-dhāmni. Hay un planeta en el mundo espiritual. En el mundo material,
pueden ver el cielo material, el límite del cielo, el horizonte, pero, no son
capaces de llegar, ni siquiera al planeta lunar, el planeta más cercano. Pero
dentro de este universo, dentro de este horizonte, hay innumerables planetas. Aśeṣa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam [BS 5.40].
Mediante la brillante refulgencia del cuerpo de Kṛṣṇa... Eso se llama brahmajyoti. Dentro de este brahmajyoti o refulgencia, hay
innumerables universos. Ananta-koṭi.
Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Koṭi quiere decir, innumerables.
Un millón, diez millones son igual a un lakh.
Cien lakhs hacen un koṭi. De hecho, vemos que hay
innumerables planetas, pero más allá de esta creación, esta es la creación
material, un cuarto de la manifestación, un cuarto de la manifestación de la
creación de Dios, este mundo material... Esto es sólo un universo. Existen
innumerables universos agrupados y más allá de esta agrupación de universos,
hay otro cielo que es llamado, paravyoma
o cielo espiritual. Si quieren ir ahí, entonces, tienen que penetrar a través
de las coberturas materiales —tierra, agua, fuego, agua, fuego, aire, y así.
Cada capa es tan grande. Y la siguiente capa, es diez veces más grande que la
primera capa. De esta manera, hay siete capas. Penetrando a través de las siete
capas, alcanzan el cielo espiritual. Y después de alcanzar el cielo espiritual,
hay tantos planetas Vaikuṇṭha, planetas espirituales.
Eso se resume: goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya [BS 5.43]. El planeta más elevado es llamado, Goloka o Kṛṣṇa, Kṛṣṇaloka. Go quiere decir vacas. Kṛṣṇa siente mucho afecto por las vacas. Por lo tanto, ese planeta es llamado también Goloka, el planeta lleno de vacas. Hemos recitado el Brahma-saṁhitā hoy, cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣā-vṛteṣu surabhīr abhipālayantam [BS 5.29]. Kṛṣṇa está ocupado en cuidar a las vacas. Él siente mucho afecto por las vacas. Surabhi, no son vacas ordinarias. En el mundo espiritual, todo es espiritual. Hay un planeta, goloka-nāmni. Éste es el planeta más elevado. Goloka-nāmni nija-dhāmni. Ésa es la morada personal. Goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya [BS 5.43]: bajo ese planeta, hay otros sistemas planetarios. Son llamados, Devīdhāma, Maheśadhāma, Haridhāma.
Ahora, este universo, este mundo material es llamado Devī-dhāma. Devī-dhāma. Está bajo el control de la energía material. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir-eka chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā [BS 5.44]. Esta energía está también personificada y es llamada Durgādevī. Por encima de este sistema planetario está Maheśa-dhāma. Maheśa-dhāma. En el borde entre el cielo espiritual y el cielo material. Por encima de éste, está Hari-dhāma, los planetas Vaikuṇṭha donde Nārāyaṇa, en varias formas, es predominante. Y por encima de ellos está Goloka-dhāma o el dhāma de Kṛṣṇa. La imagen la hemos dado en el Śrīmad-Bhāgavatam. Goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya [BS 5.43], devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu, te te prabhava-nicayā vihitaś ca yena. Cada sistema planetario tiene una atmósfera específica. Todo es específico. Esto está hecho, esto es creado por la Suprema Personalidad de Dios. De esta manera, Kṛṣṇa está en el más elevado Goloka-dhāma. Pero aun así, goloka-dhāmni nivasati, aunque Él vive allí, akhilātmā-bhūto, Él está en todas partes. Él está en todas partes. Éste es Kṛṣṇa.
Tal como, estamos sentados en este salón. No estamos en nuestro apartamento. Kṛṣṇa no es así. Él está en goloka-nāmni nija-dhāmni, en Su propio planeta. Él está dedicado a Sus ocupaciones. En algún lugar está cuidando a las vacas, en algún lugar está bailando con las gopīs. Él continúa con Sus ocupaciones de disfrute. Pero aun así, está en todas partes. Goloka-nāmni, goloka eva nivasaty [BS 5.37]. Nivasaty quiere decir que aunque está viviendo allí, akhilātmā bhūtaḥ, Él está en todas partes. Él está dentro de su corazón. Īśvara sarva bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Él está dentro de su corazón. No sólo dentro del corazón, Él está dentro del átomo también. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim yac-chaktir asti jagad-aṇḍa cayā yad-antaḥ aṇḍantara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [BS 5.35]. Su única porción plenaria ha entrado en este mundo material como Garbhodakaśayī Viṣṇu. De Garbhodakaśayī Viṣṇu, hay una expansión de Kṣirodakaśayī Viṣṇu. Este Kṣirodakaśayī Viṣṇu ha entrado en cada átomo. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-caya yad-antaḥ. Kṛṣṇa está en todas partes, y si son devotos, entonces pueden atraparlo. Éste es el secreto. Tal como la electricidad, que está en todas partes, los electrones. Aquel que puede manejar los electrones, puede hablar sin ninguna conexión directa mediante un método electrónico, a miles y miles de millas de distancia. Tal como los mensajes de radio, los mensajes de televisión. Similarmente, Kṛṣṇa está también en todas partes. Tal como funcionan las ondas de sonido. Tan pronto como se producen, yo produzco un sonido, inmediatamente, en un segundo, el sonido va alrededor de la Tierra siete veces. Si algo material tiene tanto poder, sólo imaginen cuánto más poder tiene Dios. Él está en todas partes. Simplemente, tenemos que atraparlo. Y Él también, está listo para ser atrapado. Si. Si alguien quiere atraparlo... Supongamos que son devotos. Si quieren atraparlo, Él viene hacia adelante, diez veces más que su deseo. Él es tan bondadoso. Por lo tanto, simplemente, tenemos que recibirlo.
Esta adoración de la Deidad en el templo, quiere decir, adorar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él es akhilātmā-bhūtaḥ [BS 5.37]. ¿Dónde pueden encontrarlo? Él está en todas partes. Por lo tanto, Él ha aceptado bondadosamente asumir una forma que puedan manejar. Esta forma de Kṛṣṇa, los ateos dirán que, “aquí hay una forma hecha de mármol. ¿Cómo es eso, que están adorando a Dios, Kṛṣṇa?”. Ésta es la visión atea. Pero, por el śāstra, entendemos que si Kṛṣṇa, está dentro del átomo, ¿por qué no, dentro del mármol? Es un entendimiento simple. No sólo dentro, el mismo mármol, es también Kṛṣṇa. Porque por el Bhagavad-gītā entendemos: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca [Bg. 7.4]. Estos elementos materiales, tierra, tierra, agua, fuego, aire, son la energía de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. Son Mis energías, energías separadas. Incluso si consideran que aquí no está Kṛṣṇa, sino el mármol. No, ese mármol es también Kṛṣṇa. El mármol es también... Y Kṛṣṇa es, siendo omnipotente, incluso en su argumento lógico... Incluso si dicen que esto es una estatua de mármol, aun así, Kṛṣṇa es tan poderoso, omnipotente, que Él puede aceptar su servicio, incluso a través de este mármol. Realmente no es mármol. O bien, desde la visión espiritual, si todo es Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede aceptar su servicio, incluso a través del mármol, incluso a través del agua, incluso a través del fuego. ¿Por qué no? La energía. Tal como si van a la luz del Sol, la energía del Sol, inmediatamente tocan el globo solar. ¿No es así? Debido a que los rayos vienen del globo solar, tan pronto como tocan la luz del Sol, los rayos del Sol, tocan el Sol inmediatamente. Y hay yogis que pueden alcanzar el planeta solar a través de los rayos del Sol. Porque el alma espiritual es, muy, muy pequeña. Más pequeña que el átomo. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca [Bg. 7.4]. Y el alma espiritual puede ir a cualquier parte. Y es, la velocidad del alma espiritual es más grande que la de la mente. Tienen experiencia de la velocidad de la mente. En un segundo puede ir a muchas miles de millas. La mente. Supongamos que están sentados aquí, los que son de India, inmediatamente, en un segundo, se puede llegar a Calcuta, a Bombay. Inmediatamente, ni tan siquiera, en menos de un segundo. La velocidad de la mente, la pueden imaginar. Y aun más fina que la mente, es el alma espiritual. Cuánto más veloz, es el alma espiritual, eso lo tienen que saber por los śāstras. Śāstra yonitvāt. Todo.
Por lo tanto, no piensen que hemos instalado una estatua de mármol. Los sinvergüenzas dirán, “son paganos” No. Estamos adorando a Kṛṣṇa personalmente. Kṛṣṇa personalmente, Kṛṣṇa, bondadosamente ha asumido esta forma, simplemente... Porque no podemos ver Kṛṣṇa, el gigantesco Kṛṣṇa, o que Kṛṣṇa está en todas partes... Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. Nuestros sentidos imperfectos no pueden ver a Kṛṣṇa inmediatamente. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, Tal como podemos ver... podemos ver la piedra, podemos ver la madera, podemos ver la tierra, podemos ver el agua, podemos ver el color. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene ante nosotros en una forma adecuada para nuestra visión. Pero Él es Kṛṣṇa. Esta adoración de la Deidad, aquellos que están a cargo de la Deidad, nunca deben pensar que aquí hay una estatua. No. Aquí está Kṛṣṇa. El honor, el respeto, el samra (no se entiende), quiere decir con gran honor... Deben siempre pensar que aquí está Kṛṣṇa personalmente. No piensen que es una estatua. Es Kṛṣṇa personalmente. Deben honrarlo y pensar también y ser muy prudentes para no cometer ofensas. En la adoración de Kṛṣṇa, si descuidan el proceso, entonces será ofensivo. Hay sesenta y cuatro clases de ofensas. Lo han visto en El Néctar de la Devoción. No demasiado... Deben ser muy limpios, eso es lo primero. La limpieza está cerca de la divinidad. Muy limpios, levantarse temprano en la mañana, bañarse y llevar a cabo maṅgala ārātrika, luego cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, luego, leer las escrituras. De esta manera, permanecer las veinticuatro horas ocupados en el servicio de Kṛṣṇa. Éste es el propósito de instalar la Deidad. No para que piensen después de algunos días, que es un peso. No, entonces sería una gran ofensa. No es un peso. Es una gran oportunidad de servir a Kṛṣṇa. Tal como las gopīs están sirviendo en Goloka Vṛndāvana. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Él ha venido aquí a aceptar su servicio de una manera tal que pueden manejarlo. Pueden vestir a Kṛṣṇa, pueden ofrecer prasāda, pueden cantar Sus glorias. De esta manera permanecer siempre ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, y gradualmente verán cómo están avanzando en la vida espiritual. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
