Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Varāha-dvādaśī
Advenimiento del Señor Varāha
Advenimiento del Señor Varāha
Significado Dasāvatāra-stotra
Los Ángeles, 18 febrero 1970
Prabhupāda: Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam,
vihita-vahitra-caritram akhedam. Hoy es el
día de la aparición de la encarnación del Señor Kṛṣṇa como jabalí. Él levantó
el mundo cuando fue sumergido en el agua de
Garbhodakśa, del Océano Garbhodaka. El universo que vemos, es solo la
mitad. La otra mitad está llena de agua, y en
esa agua Garbhodakaśāyī Viṣṇu está acostado. Así que un demonio, Hiraṇyākṣa, empujó
a este planeta Tierra dentro de esa agua, y el Señor Kṛṣṇa, en la forma de un
jabalí, liberó este planeta Tierra desde el agua. Así que ese auspicioso día es
hoy, Varāha-dvadaśī. Es llamado Varāha-dvadaśi. En este día lo mejor es cantar,
glorificar las diferentes encarnaciones del Señor en este universo. La primera
encarnación es la forma de un pez.
Estas
oraciones fueron ofrecidas por Jayadeva Gosvāmī, un poeta vaiṣṇava que advino cerca de 700 años antes del advenimiento del
Señor Caitanya. Él fue un gran devoto, y su poesía concreta, Gīta-govinda, es muy famosa en todo el
mundo. Gīta-govinda. Gīta-govinda es
acerca del tema de Kṛṣṇa tocando la flauta para Kṛṣṇa Rādhārāṇī. Ese es el tema
del Gīta-govinda. El mismo poeta, Jayadeva
Gosvāmī, ha ofrecido esta oración, pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān
asi vedam. Él dice: “Mi querido Señor, cuando sucedió la devastación
dentro de este universo, todo estaba lleno de agua. En ese momento Tú salvaste
los Vedas, apilándolos en un bote. Y
Tú salvaste el bote de hundirse en el agua, en la forma de un gran pez”. Este
pez en primer lugar fue capturado en el pote de agua al igual que un pez
pequeño. Luego se expandió, y el pez se mantuvo en un depósito de agua más
grande. De esta manera el pez fue creciendo. Entonces el pez informó qué: “La
devastación está por llegar. Tú solo salva los Vedas en un bote, y yo lo protegeré”. Así que Jayadeva Gosvāmī está
ofreciendo la oración: “Mi Señor, Tú has salvado los Vedas en la forma de un pez cuando hubo devastación”.
Estas oraciones fueron
ofrecidas por Jayadeva Gosvāmī, un poeta vaiṣṇava
que advino cerca de 700 años antes del advenimiento del Señor Caitanya. Él fue
un gran devoto, y su poesía concreta, Gīta-govinda,
es muy famosa en todo el mundo. Gīta-govinda.
Gīta-govinda es acerca del tema de Kṛṣṇa tocando la flauta para Kṛṣṇa Rādhārāṇī.
Ese es el tema del Gīta-govinda. El
mismo poeta, Jayadeva Gosvāmī, ha ofrecido esta oración, pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam. Él dice: “Mi querido Señor,
cuando sucedió la devastación dentro de este universo, todo estaba lleno de
agua. En ese momento Tú salvaste los Vedas,
apilándolos en un bote. Y Tú salvaste el bote de hundirse en el agua, en la
forma de un gran pez”. Este pez en primer lugar fue capturado en el pote de
agua al igual que un pez pequeño. Luego se expandió, y el pez se mantuvo en un
depósito de agua más grande. De esta manera el pez fue creciendo. Entonces el
pez informó que: “La devastación está por llegar. Tú solo salva los Vedas en un bote, y yo lo protegeré”.
Así que Jayadeva Gosvāmī está ofreciendo la oración: “Mi Señor, Tú has salvado
los Vedas en la forma de un pez
cuando hubo devastación”.
El siguiente es
Kūrmāvatāra. Había agitación en el océano. Por un lado todos los semidioses y por
otro lado todos los demonios. Y la vara de batir era una gran colina llamada
Mandara-pārvata. Y el lugar de descanso estaba en la parte posterior del Señor,
que apareció como una tortuga. Así que él está ofreciendo su oración que: “Tú
apareciste como una tortuga solo para convertirte en el lugar de descanso. Y
esto ocurrió porque estabas sintiendo un poco de comezón en Tu espalda. Por eso
aceptaste esa gran barra, la colina Mandara Hill, para rascar, como un
instrumento para rascar”.
La próxima encarnación
es este Varāha, jabalí, o cerdo. Él liberó este planeta Tierra con Sus
colmillos y lo sostuvo allí. Podemos imaginarnos cuán grande fue esta
aparición. En ese momento el mundo parecía como la Luna con las marcas que
tiene. Keśava dhṛta-varāha-śarīra. Él
dice: “Mi querido Señor, Tú apareciste como un gran jabalí, déjame ofrecerte
mis respetuosas reverencias”.
La cuarta encarnación
es Nṛsiṁhadeva. Nṛsiṁhadeva apareció para salvar a Prahlāda Mahārāja, quien era
un niño de cinco años que estaba siendo torturado por su padre ateo. Entonces
apareció de una columna del palacio como mitad hombre, mitad león. Porque este
Hiraṇyakaśipu tenía una bendición de Brahmā por la que no podía ser matado por
ningún hombre ni ningún animal. El Señor apareció ni como hombre ni como
animal. Esa es la diferencia entre la inteligencia del Señor y la nuestra.
Estamos pensando que podemos engañar al Señor con nuestra inteligencia, pero el
Señor es más inteligente que nosotros. Este Hiraṇyakaśipu quiso engañar a
Brahmā con una definición indirecta. Primero que todo quiso volverse inmortal.
Brahmā le dijo: “Eso no es posible porque ni siquiera yo soy inmortal. Nadie en
este mundo material es inmortal. Eso no es posible”. Hiraṇyakaśipu, el
demonio... Los demonios son muy inteligentes. Él pensó: “Voy a encontrarle la
vuelta hasta volverme inmortal”. Le oró a Brahmā: “Por favor dame la bendición
de no ser matado por ningún hombre ni ningún animal”. Brahmā dijo, “Sí, está
bien”. “De no ser matado ni en el cielo, ni en el agua, o la tierra”. Brahmā
dijo: “Oh sí”. “De no ser matado por armas hechas por el hombre”. “Está bien”.
De este modo utilizó su inteligencia de muchas maneras para llegar a la
conclusión de ser inmortal. Pero el Señor es tan astuto que dejó intacta la
bendición conferida por Brahmā, y aun así lo mató. Él dijo: “No ser matado ni
en el día ni en la noche”. Brahmā : “Sí”. Entonces lo mató al atardecer, justo
en la unión entre el día y la noche. No puede decir si es de día o de noche. Él
pidió la bendición: “No ser matado en el cielo, en el agua, o la tierra”.
Entonces lo mató en Su regazo. Pidió la bendición: “No ser matado por ningún
arma hecha por el hombre o por un semidiós”. Eso le dio: “Está bien”. Entonces
lo mató con Sus uñas. De este modo todas las bendiciones permanecieron intactas
e igualmente lo mató. Similarmente, podemos hacer un plan, podemos avanzar
mucho en el conocimiento científico, pero el proceso de matar de la naturaleza
estará allí. Nadie puede escapar. No podemos escapar con nuestra inteligencia.
Los cuatro principios de la existencia material son el nacimiento, la muerte,
la vejez y la enfermedad. Podemos fabricar muchos remedios, muchas armas,
muchos medios, muchos métodos, pero no podemos escapar de esos cuatro
principios de la existencia material, sin importar cuán grande seamos. Eso lo
probó Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu fue uno de los más recios materialistas y
quiso vivir para siempre, disfrutar, pero no pudo vivir. Todo se acabó.
La próxima encarnación
es Vāmana, el enano. El Señor Vāmana apareció ante Bali Mahārāja. Eso también
fue otro engaño. Bali Mahārāja conquistó todos los planetas del universo y los
semidioses estaban muy perturbados. Vāmana Mahārāja... Vāmanadeva fue con Bali
Mahārāja: “Dame una limosna, soy un brāhmaṇa.
He venido a mendigarte”. Bali Mahārāja dijo: “Sí, te daré”. Le pidió tres pies
de tierra solamente. Con un pie cubrió todo el universo, la parte de arriba, y
con el otro pie cubrió la otra mitad. Luego para el tercer pie Bali Mahārāja
dijo: “Sí, ahora no hay lugar, por favor pon Tu pie sobre mi cabeza. Mi cabeza
aún está aquí”. Vāmanadeva estuvo muy complacido con el sacrificio de Bali
Mahārāja. Lo abandonó todo por el Señor. Es una de las grandes autoridades, una
de las doce autoridades, Bali Mahārāja es una de las autoridades porque
sacrificó todo para satisfacer al Señor.
El próximo es
Paraśurāma. Paraśurāma, veintiuna veces hizo una masacre de propaganda matando
a todos los reyes kṣatriya. Los reyes
kṣatriya eran muy deshonestos en esa
época, entonces los mató veintiuna veces. Huyeron en todas las direcciones. Por
la historia del Mahābhārata se
entiende que en esa época algunos kṣatriyas
huyeron y se refugiaron en la zona de Europa. El tronco Indo-Europeo proviene
de esos kṣatriyas. Eso es historia,
inform..., información histórica del Mahābhārata.
La próxima encarnación
es el Señor Rāma. Él peleó con Rāvaṇa que tenía diez cabezas. La próxima
encarnación es Balarāma. Balarāma es el hermano mayor de Kṛṣṇa. Es una
encarnación de Saṅkarṣaṇa, la expansión próxima de Kṛṣṇa. Era de un tez muy
blanca, usaba ropas azules, llevaba un arado con el que alguna vez se enojó con
el río Yamunā, trató de secar al río Yamunā. Aquí se da esa descripción.
Yamunā, debido al temor, accedió a la proposición de Balarāma. La próxima
encarnación es el Señor Buda. El Señor Buda negó los principios védicos. Por
eso se lo toma por ateo. Cualquiera que no esté de acuerdo con los principios
védicos se considera que es un ateo. Como aquel que no cree en la Biblia
se lo llama pagano, similarmente, aquellos que no aceptan los principios
védicos son llamados ateos. El Señor Buda aunque es una encarnación de Kṛṣṇa
dijo: “No creo en los Vedas”. ¿Por qué razón? La razón era salvar a los
pobres animales. En esa época la gente estaba sacrificando a los pobres
animales bajo la excusa de los sacrificios védicos. Las personas demoníacas
quieren hacer algo bajo la protección de la autoridad. Así como un gran abogado
se protege con los libros de leyes y hace cosas ilegales. Similarmente, los
demonios son tan inteligentes que se aprovechan de las instrucciones de las
Escrituras y hacen todo tipo de tonterías. Esas cosas estaban pasando. En
nombre de los sacrificios védicos estaban matando muchos animales. El Señor
sintió compasión por esos pobres animales y apareció como el Señor Buda con Su
filosofía de no violencia. Su filosofía era atea porque dijo: “No hay Dios.
Esta combinación de materia es una manifestación, si desmantelas los elementos
materiales quedará el vacío y ya no habrá placer ni dolor. Eso es el nirvāṇa, la meta última de la vida”. Esa
era Su filosofía. Pero en realidad Su misión era detener la matanza de
animales, hacer que los hombres dejaran de cometer esas actividades
pecaminosas. Aquí se le ora al Señor Buda también. La gente se sorprenderá de
que al Señor Buda se lo designe como ateo y aun así los vaiṣṇavas le
ofrezcan sus respetuosas reverencias al Señor Viṣṇu (Buda). ¿Por qué? Porque el
vaiṣṇava sabe cómo actúa el Señor para Sus diferentes propósitos. Otros
no lo saben.
La próxima encarnación
avatāra es Kalki. Esta todavía debe
ocurrir. Kalki avatāra aparecerá al
final de esta era, Kali-yuga. La era de Kali-yuga, todavía tiene mucha
duración, quiero decir, faltan 400.000 años para que se complete. Al final de
Kali, eso quiere decir en la etapa final, luego de unos 400.000 años, aparecerá
la encarnación de Kali. Eso está predicho en la literatura védica, así como la
aparición del Señor Buda fue también predicha en el Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam
fue compilado hace cinco mil años y el Señor Buda apareció hace unos 2.500
años. Respecto a la aparición del Señor Buda estaba predicho que aparecería al
comienzo de Kali-yuga. Había una predicción y resultó ser cierta. Similarmente,
hay una predicción respecto a Kalki avatāra,
y eso también será verdad. En ese momento, la ocupación del Señor Kalki será
simplemente matar. Nada de instrucciones. Así como... En el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa dio
instrucciones en la forma del Bhagavad-gītā.
Pero al final de Kali-yuga, la gente estará tan degradada que ya no habrá
posibilidad de darle ninguna instrucción. Ya no serán capaces de entender. En
ese momento el único recurso será matarlos. Aquel que es matado por el Señor
también obtiene la salvación. Esa es la cualidad todo misericordiosa de Dios.
Ya sea que proteja o que mate, el resultado es el mismo. Esa será la última
etapa de este Kali-yuga, y después de eso nuevamente Satya-yuga, la era de la
religiosidad, comenzará. Esas son las declaraciones de la literatura védica. (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina