Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Varāha-dvādaśīBhubaneśvara, 31 enero 1977
Prabhupāda: Hoy, Varāha-dvādaśī, aparición de Kṛṣṇa que tomó la
encarnación de Varāha, jabalí... Keśava dhṛta-śūkara-rūpa
jaya jagadīśa hare.
rāmādi-mūrtiṣu
kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.39)
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.39)
Kṛṣṇa, Govinda, ādi-puruṣa, la persona original, Él está
tomando diversas formas. Especialmente
rāmādi-murtiṣu. Tres Rāma: Paraśurāma, Balarāma y Rāma Daśarathi. Así que este Rāma significa disfrute. Kṛṣṇa
disfruta... Esto no significa, Kṛṣṇa apareció como un jabalí, esto no significa
que Él está sufriendo. Todo es ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
(BS 5.37). A veces un gran hombre se convierte en un caballo. Se trata de...
Hay una historia interesante muy bonita de como el gran Primer Ministro Gladstone,
Inglés, Primer Ministro Inglés, ¿Gladstone?
Devoto: Sí.
Prabhupāda:
Sí. Alguien vino a verlo para una entrevista. Él
sirviente informó al visitante que: “El Primer Ministro está ocupado ahora,
usted tiene que esperar”. Así que él se quedó esperando. Era un hombre importante.
Y pasó una hora, así que se puso inquieto, y en una pequeña apertura de la
puerta, quería ver la forma en que este hombre estaba ocupado. Estaba esperando
por una hora. Entonces vio como el Primer Ministro se había convertido en un
caballo, llevando a su nieto en la espalda, y estaba jugando como un caballo. Y
el visitante importante estaba esperando por una hora. Así que este es el disfrute.
El Primer Ministro no es un caballo, pero él está disfrutando por poner a su
nieto en la espalda y jugar como un caballo y el nieto hacía: “¡Hut! ¡Hut! ¡Hut!
Hut!”. Este era su compromiso. Similarmente, debido a que él se ha convertido
en un caballo para su nieto, aunque él no es un caballo, pero él está
disfrutando. Eso es el disfrute. Del mismo modo, cuando keśava dhṛta-śūkara-rūpa o kesava
dhṛta-varāha-rūpa no significa que Él es varāha,
que Él es un cocodrilo, o Él es algo así como... No. Él es todo. Pero eso no es
por karma. Cuando nos convertimos en
cocodrilo, es por karma, castigo.
Ahora somos seres humanos. Puede ser que en la próxima vida me convierta en un
cocodrilo de acuerdo con el karma,
ser obligado por las leyes de la naturaleza. Al igual que en Honolulu, Hawái,
vemos tantos muchachos jóvenes que están disfrutando, que están surfeando en el
medio del océano, esforzándose. Nuestro karma,
si ustedes practican de esa manera, entonces en el momento de la muerte si
piensan en eso, en medio del océano, nadar y esforzarse, entonces Kṛṣṇa les
dará la oportunidad de convertirse en un ser acuático, para que muy fácilmente pueda
permanecer dentro del agua. Esas son las leyes de la naturaleza. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6).
Así que si tomamos la
forma de cocodrilo o de jabalí o algún animal, eso es karma. Pero ese caballo, caballo verdadero es karma, pero el caballo en que se convirtió Gladstone, no es karma, es disfrute. Debemos entender de
esa manera, que cuando keśava dhṛta-kūrma-śarīra y varāha-śarīra,
Él no está obligado por el karma. Na māṁ karmāṇi limpanti (BG
4.14). Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, na me karma-phale spṛhā. Él es autosuficiente.
Por lo tanto, todo es para Su disfrute. También estamos tratando de disfrutar
porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Kṛṣṇa o Su
parte y porción, de la misma calidad. Kṛṣṇa está
tratando de disfrutar, y también estamos buscando el disfrute, pero podemos
disfrutar juntos en el mundo espiritual sin obstáculos, sin ningún tipo de
impedimento.
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi(BS 5.37)
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi(BS 5.37)
Cuando danzamos con Kṛṣṇa
en Goloka Vṛndāvana, ambos estamos disfrutando. Kṛṣṇa está disfrutando, y también
nosotros estamos disfrutando. Pero si queremos disfrutar independientemente de
Kṛṣṇa o imitar a Kṛṣṇa o convertirnos en Kṛṣṇa, entonces eso es māyā. Entonces eso es māyā. Este mundo material significa que el
mismo espíritu de disfrutar está dentro de mí, pero si quiero llegar a ser Kṛṣṇa
o disfrutar de forma independiente, entonces es māyā. Así que por lo tanto debemos disfrutar con Kṛṣṇa. Ese es el
objetivo de... Es lo mismo.
Por lo tanto, Kṛṣṇa
viene, aparece personalmente y exhibe Su amor que disfruta en Vṛndāvana. Trae a
Sus amigos, Sus jóvenes amigas, jóvenes amigos, todo, Su padre, Su madre, y
demuestra que: “El goce que estás buscando, está en el mundo espiritual
conmigo. Mira cómo estoy disfrutando”. Sólo para que podamos tener nuestro
cerebro claro que si disfrutamos con Kṛṣṇa, podemos disfrutar de la danza, el
amor paternal, el amor conyugal, el juego amistoso con los niños, con los
animales que están en el jardín, en el bosque, en el agua, lo mismo está ahí.
Todo está ahí, todo el deporte, pero espiritual. Este es el Kṛṣṇa līlā. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
(BS 5.37). Estamos buscando placer en este mundo material. Eso es imitación.
Ese no es el disfrute real. Pero el principio básico de disfrute está allí.
Aquí hay imitación del disfrute, el amor entre una joven muchacha y un joven muchacho.
¿De dónde viene? Está en Kṛṣṇa. De lo contrario ¿cómo puede venir? No es
posible. Janmādy asya yataḥ (SB
1.1.1). Este intercambio de amor entre el muchacho y la
muchacha está ahí. Kṛṣṇa también está disfrutando igual. Las gopīs, las muchachas, Kṛṣṇa es joven... El
intercambio de amor entre padre e hijo, madre e hijo, y el intercambio de amor
entre amigo y amigo, el intercambio de amor entre el animal y el hombre...
Nosotros, así como nos
gusta tener muchos animales, Kṛṣṇa también disfruta con los terneros. A veces
con otros animales también. Lo mismo sucede ahí. Aquí simplemente se trata de
imitación. Por lo tanto, todo está en el mundo espiritual. Estamos
confundiendo, aquí, karma-phala-ovadya
(?). Pero ahí no hay embrujo, en el mundo espiritual. Aquí está lleno de embrujo.
Pueden ver que Kṛṣṇa está disfrutando con las gopīs, pero no hay embriaguez.
No hay embarazo, no hay aborto. Esa es la belleza. Y en el mundo material, el amor
se convierte en deseos de disfrute e implica tantas dificultades. An-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena
karayor iva duḥkha-duḥkham (SB
7.9.45). Aquí la vida sexual significa implicarse en tantos
sufrimientos. Pero en el mundo espiritual no hay vida sexual, pero el placer
está ahí. Esa es la diferencia entre lo material y espiritual. Por lo tanto,
hay restricción. Al igual que la vida sexual está ahí, pero un enfermo de
tuberculosis, si él disfruta de la vida sexual, va a morir muy pronto. Sin vida
sexual podría vivir durante algunos años. Todo el mundo va a morir. Así que la
vida sexual para el paciente de tuberculosis está estrictamente prohibida. Así,
cuando hay prohibición... Al igual que en el mundo material existe la
prohibición: “No a la vida sexual”, porque aquí somos pacientes, enfermos de
tuberculosis. Si disfrutamos de la vida sexual, entonces moriremos. Morir
significa... Ya estamos muertos porque tenemos que aceptar este cuerpo muerto.
Este cuerpo está muerto. Pero mientras yo esté dentro de este cuerpo,
simplemente se mueve. Al igual que un automóvil. El automóvil es un trozo de
materia, pero cuando el conductor actúa, éste se está moviendo. Similarmente
este cuerpo... Por māyā pensamos que
este cuerpo está vivo. No está vivo, está muerto. Desde el principio está
muerto. Y cuando el alma se va, aparece su verdadera identidad: muertos. De lo
contrario, está muerto. Por eso Kṛṣṇa dice que: “¿Te estás lamentando por este
cuerpo? Oh, eres un sinvergüenza”. Nānuśocanti
paṇḍitāḥ. Los que aprenden no se preocupan por este cuerpo, ya sea vivo o
muerto. Es materia muerta. ¿Por qué deben lamentarse por la materia muerta?
Esta es la vida
espiritual. Cuando no estamos interesados en absoluto por este cuerpo, el
cuerpo material, es el comienzo de la vida espiritual. Y mientras estemos
interesados en esta masa de materia muerta sin ninguna información del alma
espiritual dentro de ella, es vida material. Esta es la diferencia entre la
vida material y la vida espiritual.
Aquel que está en la
ignorancia, sin ningún conocimiento del alma espiritual e identificado con este
cuerpo y tratando de disfrutar de la vida, está implicado. Implicado. Vida tras
vida cambiamos y disfrutamos de diferentes maneras. ¿Cuál (es) el disfrute? El disfrute
es comer, dormir, sexo y defenderse. Así que, se pueden convertir en un pequeño
insecto o se pueden convertir en Brahmā, el
disfrute es el mismo en diferentes formas. Por lo tanto punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB
7.5.30), repitiendo el mismo proceso de comer, dormir,
aparearse y defenderse. Pero hay una vida eterna, que no es este comer-dormir,
pero con otro disfrute, ānanda-cinmaya-rasa.
Podemos conseguirlo. Así que por lo tanto en esta vida debemos entender, debemos
ser un poco sobrios, que ésta es nuestra condición enferma. Yo soy eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG
2.20). ¿Por qué estoy en esta condición de nacimiento,
muerte, vejez y enfermedad? Esta es mi enfermedad. Esto no es condición
saludable. Así que estar sobrio, dhīra,
entender que: “Este es mi estado de enfermedad de tuberculosis”. Debemos
restringir toda la llamada felicidad material y prepararse para la vida
espiritual, la vida eterna, que es la conciencia humana. De lo contrario, estarán
en tinieblas, mūḍha. Duṣkṛtina, mūḍha, narādhama.
Es perder la vida. Así pues, Kṛṣṇa tiene tantos līlās,
actividades. Kṛṣṇa no es diferente de Sus actividades, Él es absoluto. Éstas
son las ocasiones en que podemos escuchar acerca de Sus actividades. Estamos siendo
beneficiados. Por lo tanto Él juega a veces como mīna-śarīra, como varāha-śarīra, como kūrma-śarīra.
Rāmādi-mūrtiṣu-kalā niyamena. Hay cientos y miles de encarnaciones. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33).
Al igual que no puedo contar las olas del río, lo que está sucediendo
continuamente, similarmente, las encarnaciones de Kṛṣṇa que suceden
eternamente, son muchas. Si toman la oportunidad de escuchar, śravaṇaṁ kīrtanaṁ visnoḥ (SB
7.5.23), sobre las actividades līlā Viṣṇu... Y si simplemente se adhieren a nirakāra Brahman, ¿qué vamos a escuchar? Por lo
tanto caerán, como estos māyāvādīs que simplemente toman en serio el
aspecto impersonal de Kṛṣṇa, porque no hay līlā.
“Brahman brahman ahaṁ brahman brahman”,
entonces ¿cuánto tiempo continuarán? Es trillado. Pero cuando tomamos las
actividades personales de Kṛṣṇa, que son nuevas, nuevas, nuevas, y se
multiplican y mucho más... Tenemos la oportunidad de escuchar de Kṛṣṇa, entonces
se apegan. De lo contrario, si simplemente se vuelven entendidos acerca de las
características de Brahman, será trillado, queremos buscar ānanda, placer. En el aspecto impersonal no hay placer. Al igual
que en el cielo, incluso si toman un avión muy bueno, y simplemente vuelan por
el cielo, no estarán a gusto. Esa es nuestra experiencia práctica. Si van por
el mar y permanecen durante meses en el mar, podrán ponerse muy enfermos.
Queremos placer. Queremos placer, variedad. Ese es el deseo de Kṛṣṇa. Él
también quiere descubrir..., las variedades de placer, y si nos unimos a Él,
también disfrutaremos las variedades del placer eternamente en el mundo
espiritual. Ese es el éxito de la vida. Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda (fin)
