Día de Vyāsa-pūjā - Cada uno de ustedes debe ser el siguiente maestro espiritual


Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día de Vyāsa-pūjā

Cada uno de ustedes debe ser el siguiente maestro espiritual
Montreal, 17 agosto 1968

Prabhupāda: (Kīrtana) (Prema-dhvani) Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias)

Uno tras otro. Sí.

Pradyumna: Ahora debemos, a su vez, ofrecer nuestras respetuosas reverencias a nuestro maestro espiritual.

Prabhupāda: De esta manera. Ofrece flores. Hay tres flores. Ofrecer con ese mantra. Sí. Cada una con ese mantra. (Devotos ofreciendo reverencias) (No se entiende) Swami... (Conversación de fondo) (No se entiende)

El mantra. ¿Lo has recitado como un mantra? Yo esperaba, que porque tú eres el mayor. Deberías haber ofrecido primero. De todos modos...

Devoto: (No se entiende)

Prabhupāda: Con ese mantra. (Devoto ofrece reverencias) ¿Y? ¿Todo ha terminado? ¿Todo el mundo lo ha hecho? Oh (No se entiende). Ahora pueden comentar entre... Pueden hablar algo, lo que hayan experimentado sobre su maestro espiritual. Pueden hablar. Cualquiera puede hablar. (Hindi) Puede que no vayan, pero tomarán prasāda. ¿Por qué se va? Siéntese, por favor. (Hindi con una señora de la India)

Mukunda:

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine.

Ofrezco mi respetuosas reverencias a Svāmī Bhaktivedanta, que es muy querido por el Señor Kṛṣṇa, habiendo tomado refugio de Sus pies de loto.

Sin el maestro espiritual no se puede entender lo que soy. Ni siquiera pueden entender acerca de Rādhā y Kṛṣṇa... No podemos entender a Kṛṣṇa, sin el maestro espiritual. Es sólo por su misericordia que podemos obtener algún conocimiento. Primero tenemos Swamiji...

Prabhupāda: Habla alto.

Mukunda: (En su mayoría no se entiende hasta el siguiente orador)... acababa de llegar de la India y no conocía prácticamente a nadie en este país en absoluto... Y cuando lo conocimos no estábamos, muy familiarizados con la filosofía, de hecho no sabíamos nada sobre los Vedas (No se entiende) tal vez habíamos leído un poco sobre el Bhagavad-gītā. (No se entiende) la forma entera de la vida totalmente.

La única razón por la que está aquí es porque pudimos ver que él estaba siempre ahí... Sólo vinimos al templo por una razón, todas las personas tienen este sentimiento especialmente los nuevos devotos. Sólo estábamos ahí para ayudar. No teníamos ni idea de que estábamos siendo introducidos en esta filosofía. (Pausa)

Prabhupāda: Eso está bien... Sigue...

Mukunda: No había duda de que él había venido aquí a (No se entiende) o alguna filosofía. Se podía ver inmediatamente que él sólo estaba aquí para ayudarnos, (No se entiende) con él. De inmediato (No se entiende) sufrió (No se entiende) porque todos estaban solos sin dinero.

Sin conocer a nadie en 12.000 kilómetros a la redonda y se podía ver (No se entiende) pero no había duda sobre nuestro..., de que dudásemos de él o de que no aceptáramos sus palabras. Pudimos ver que él estaba ahí sólo para nuestro propio beneficio sin querer nada para sí mismo. Y aprendimos posteriormente que esa es la naturaleza de un devoto puro, porque él es completamente desinteresado. Él sólo quiere dar, y somos muy afortunados porque de alguna manera, o más bien nos hemos puesto en contacto...

Prabhupāda: Todos deben hablar dos o tres minutos y luego pueden comentar.

Mukunda: Pero una persona que proviene de la orden santa de la vida es algo muy excepcional. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (BG 7.3) que de entre miles de hombres uno llega a Mí”. Uno... ¿y sabe alguien acerca de ello? Y de ellos... De entre miles de hombres uno sabrá acerca de Mí. De miles de personas sólo una... Llegará a conocerme. Así que... podemos... no podemos estimar lo afortunados que somos, sólo podemos centrarnos y tratar de ayudar a Svāmī y hablar a los demás más acerca de él (No se entiende) maestro espiritual.

No hay nada en ningún libro, ni ningún dato, ni nada que podamos abrazar. Tenemos que comprenderlo a través de la misericordia del maestro espiritual y sólo de esta manera. Podemos... ser sacados de este océano de nacimiento y muerte así que por eso alabamos cada día... al maestro espiritual. Y ofrecemos nuestras reverencias todos los días porque es sólo su misericordia. (No se entiende)...

Janārdana:

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

En la conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de ocuparnos, de una manera activa, en servir al Señor Kṛṣṇa. Siempre hemos estado ocupados profundamente en actividades, sintiendo afecto a través de varios objetos y muy a menudo no todos estos (No se entiende), sentimientos y afectos se sustituyen. Así que no sabemos dónde colocar nuestros afectos para que no sean frustrados. Con el fin de tener algún comienzo en el aprendidaje acerca de los dos objetos de afecto debemos entrar en contacto con alguna fuente de verdad, sentimientos, afectos verdaderos, verdadero conocimiento y eso sucede sólo cuando encontramos a alguna persona que los incorpora y que encarna todas las verdaderas cualidades del alma humana, y se manifiesta sólo si encontramos la persona en la que podemos poner nuestro afecto. Es una persona y por seguir sumisamente sus invitaciones, también podemos remediar lentamente nuestra posición lisiada.

Al principio, cuando llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa, estamos principalmente interesados en resolver nuestros propios sufrimientos. Sentimos que estábamos tan frustrados, porque estábamos sufriendo a causa de tantas frustraciones, ignorancia, enfermedad, equilibrio mental incorrecto. Estábamos sufriendo a causa de nuestras relaciones equivocadas con otras personas. Así que en lo que a nosotros respecta, queremos detener estos sufrimientos.

Y cuando encontramos a una persona misericordiosa tal como el maestro espiritual en quien podemos poner nuestra confianza entonces nuestra vida comienza a tener más significado. Queríamos dejar nuestro sufrimiento en primer lugar, pero el maestro espiritual nos mostró algo que es aún mejor que simplemente detener el propio sufrimiento.

Él nos dice que la situación de sufrimiento se debe a la ignorancia y una vez que esta ignorancia se elimina, ya no hay normalmente alivio del sufrimiento sino una verdadera existencia espiritual pura y activa. Y en la existencia espiritual de nuevo no podemos tener conocimiento porque estamos completamente atados por nuestros propios sentidos. Estamos completamente atados tratando de resolver nuestros propios problemas y estos problemas están tanto en todo el nivel material limitado que ni siquiera podemos vislumbrar lo que es la existencia espiritual. Es decir, que podemos conocer a alguna persona que no sólo está realizada sino que evita la existencia material y también está viviendo en el momento en cada ala manifestada de la existencia espiritual, un partidario de la conciencia de Kṛṣṇa. Y entonces también podemos tener a través de la misericordia del maestro espiritual algún conocimiento de esta ocupación espiritual.

De hecho, no podríamos abandonar nuestras propias falsas ocupaciones si no tuviéramos una ocupación mejor. Así que... El maestro espiritual está... también plenamente ocupado en el plano espiritual. Sus actividades no tienen nada que ver con las condiciones de las leyes materiales de la naturaleza de la acción y la reacción. La actividad misericordiosa del maestro espiritual es mostrarnos con cada gesto la manifestación espiritual de la existencia. Y la manifestación espiritual de la existencia es de tal naturaleza que el devoto de Kṛṣṇa tiene un tema (?) pertenece a Kṛṣṇa y tiene un tema, la felicidad de tener conocimiento acerca de Kṛṣṇa y no está satisfecho sólo si lo mantiene para sí mismo. Un devoto puro de Kṛṣṇa quiere que todos tengan el beneficio y que todos se ocupen en el verdadero plano espiritual. Todos deben estar ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa. El devoto puro no está interesado en el acabar con sus propios sufrimientos. Él no es realmente (No se entiende) en sí mismo. Él sólo está interesado en servir a Kṛṣṇa y aún más en hacer lo que Kṛṣṇa necesita. A él le gustaría que todos se volvieran conscientes de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Eso es todo. ¿Alguien más? Todo el mundo puede hablar 2 o 3 minutos... Puedes bajar.

Guru dāsa: (Silenciosamente)

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

Prabhupāda: Sí, tienes tantos, (No se entiende) todavía todo el mundo está?...

Guru dāsa: Todo el mundo es bienvenido a hablar durante 3 minutos... Acerca de las enseñanzas de su maestro espiritual...

Estamos estudiando la ciencia del Absoluto, Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Para cualquier ciencia que estudiemos en el plano material o en el espiritual debemos tener una autoridad. Cuando profundizamos en las ciencias y vemos, debemos aprender la terminología. Debemos aprender todos los artículos y debemos aprender el material involucrado. Cuando profundizamos en todo esto vemos que cuanto más aprendemos, más podemos aprender. En la ciencia del Absoluto vemos, que cuanto más aprendemos, menos sabemos.

Entonces, ¿Cómo vamos a conocer a Kṛṣṇa? ¿Por nuestra especulación? No. Debemos aceptar una autoridad. Swamiji ha venido, un devoto puro,  que se compara (No se entiende) a un recaudador de impuestos. Él recolecta los impuestos, pero nunca toma nada por sí mismo. La única manera de entender el Absoluto es aceptar a un devoto puro de Kṛṣṇa.

No hay otra manera, no se puede aceptar a alguien que dice,  “Oh sí continúa con tus actividades, yo lo haré agradable y apetecible para ti. No tendrás que pagar ningún precio. Tú sólo especula de cualquier manera y luego llegarás a Kṛṣṇa -dame algo de dinero”. No, tenemos que verlo mediante un ejemplo vivo y atractivo, alguien que realmente vive lo que dice. Alguien que combina la filosofía con la religión —y más. Alguien que es atractivo, totalmente gozoso y lleno de conocimiento. Esta es la única manera que lo podemos ver, porque no estábamos atraídos al principio, sólo por la filosofía. No estábamos atraídos al principio sólo por el canto. Estábamos atraídos, la mayoría de nosotros, la mayoría de nosotros por dos cosas.

Por el prasādam y por el ejemplo de nuestro gozoso padre espiritual, madre espiritual, maestro espiritual, preceptor espiritual, amigo espiritual y por un sirviente tan humilde que no quería nada para sí mismo, simplemente quería nuestro progreso espiritual. “Oh mi querido Señor eres tan bondadoso que eres mi compañero constante, en tu nombre”. Arjuna.

Prabhupāda: Ahora puedes hablar tú.

Śyāmasundara:

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

Ofrezco mi más humildes y respetuosas reverencias a mi maestro espiritual Swami Bhaktivedanta, que es muy querido por el Señor Kṛṣṇa, habiendo tomado refugio en Sus pies de loto...

El mundo material a menudo se compara a un incendio forestal. Para nosotros, nuestro maestro espiritual es la persona más austera en este planeta, o en cualquier otro planeta. Porque cuando estábamos ardiendo en el incendio, el incendio forestal de la existencia material, él apagó, el maestro espiritual ha apagado el fuego.

(Movimiento del micrófono, la calidad del sonido mejora)...

Es solamente, es solamente por el ejemplo personal que podemos realmente comprender el conocimiento que se ha transmitido en las Escrituras védicas... Escrituras védicas. Es sólo... Podemos leer estas Escrituras, y la gente, mucha gente lo hace, tal como las sociedades Vedānta, etc. Ellos leen el conocimiento, pero es sólo por medio de un ejemplo personal que podemos, que podemos entender cómo actúa en los campos prácticos y es por eso que nuestro maestro espiritual es tan importante para nosotros porque... nuestro...

No podemos pasar ni un momento sin actuar. Se dice en el Bhagavad-gītā que, que cada hombre tiene propensiones naturales para actuar y está actuando constantemente. Y eso... Mientras actuamos... A la vez que tenemos que actuar, no debemos tener actos y por lo tanto necesitamos la guía del maestro espiritual que nos dice cómo actuar y lo observamos y podemos ver cómo actúa. Cómo actúa, cómo se levanta, cómo se para, cómo mueve sus manos, cómo habla, y sobre todo cómo adora a Kṛṣṇa Mismo. Sólo por su guía podemos actuar de esa manera. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Ahora Umāpati.

Umāpati:

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Swami Bhaktivedanta, quien es muy querido para Kṛṣṇa en esta tierra, habiendo tomado refugio de Sus pies de loto.

El maestro espiritual, el verdadero maestro espiritual es alguien que te da algo que realmente necesitas. Alguien que te dice algo que no sabías antes. Alguien que te muestre algo que no habías visto antes. En este caso les presento verdaderamente a un extraño que viene de una tierra lejana con un regalo exótico. Alguien que apareció en Nueva York un día, inesperadamente y nos trajo algo que no teníamos antes.

Él nos enseñó algo que no sabíamos, pero que estaba ahí y que no podíamos haber hecho por nosotros mismos. Porque las personas son básicamente estúpidas y a ellas se les tiene que mostrar. Las personas piensan que pueden llegar a todo por sí mismas, que puedan averiguar cuál es la verdad, dónde está realmente el placer de la vida y dónde está realmente la felicidad. Pero eso no es así. Se nos tiene que enseñar, alguien que realmente sabe nos lo tiene que mostrar. Alguien que ya está en muy estrechos términos con Dios nos lo tiene que presentar. Y una persona así es muy difícil de encontrar, pero lo pueden decir cuando conocen a alguien así. No sé cómo lo pueden decir si lo saben. La atracción es irresistible porque el maestro espiritual, el verdadero maestro espiritual es la personificación de la gracia de Kṛṣṇa y la atracción hacia el maestro espiritual es normal. Es natural porque estamos atraídos a lo que el maestro espiritual tiene para nosotros, por su propia presencia y sólo por su ser y por las cosas que dice.

Aquellos de nosotros que somos lo suficientemente afortunados como para estar en contacto cercano con un verdadero maestro espiritual nos hemos sentido atraídos por él.

Prabhupāda: Muy bien. Pueden (No se entiende)...

Hansadutta:

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

Ofrezco mi más respetuosas reverencias a Swami A.C. Bhaktivedanta, que es tan querido para Kṛṣṇa en esta tierra, habiendo tomado refugio de Sus pies de loto.

Cuando vi por primera vez a Swami yo estaba en Nueva York, cuando el templo se abrió por primera vez. Y yo era tan tonto que pensé, “es sólo un anciano ¿qué puede saber él?”. Así que me fui pero Kṛṣṇa fue tan bondadoso que un año después frustró todos mis intentos de disfrutar de este mundo material, de esta naturaleza material y me volvió a traer al templo de una manera u otra.

Y en ese momento Swamiji estaba en California, pero los devotos eran tan... Tuve tanta gracia que la presencia de Swamiji ni siquiera era necesaria, porque el maestro espiritual, el Swamiji mismo... Él es tan magnánimo como una piedra de toque y todos los muchachos de Nueva York se habían vuelto tan llenos de gracia que yo mismo era capaz de apreciarlo y pensar, “Oh si estos muchachos son tan agradables, ¿cuánto mejor será su maestro espiritual? Debe ser tan maravilloso”.

Simplemente me quedé, oh esto es, esto está muy bien. No tenía mucha inteligencia, ni siquiera sabía que era Dios lo que estaba buscando. Sólo quería sentirme bien, y todos estos muchachos se sentían tan bien, así que, “voy a quedarme aquí”. Y luego, a medida que aprendí,  “Oh, esto es lo que...”. Tal como lo que aprendí cuando era un niño pequeño acerca de Dios. Era lo mismo, no era diferente. Y...

Yo he, oh cambiado. Lo mismo de siempre, pero por la gracia de Kṛṣṇa, Él me dio la inteligencia para ver que,  “sí, no hay manera de que pueda seguir sin Dios”. Pueden pensar de esa manera, pero en realidad es simplemente miserable. Así que por la gracia del maestro espiritual se han abierto mis ojos y siento que los de todos nosotros. Se han abierto todos nuestros ojos y ahora  se lo debemos todo a Swamiji. Le debemos nuestra vida, nuestra inteligencia, nuestra riqueza, nuestra fuerza, todo y tratar de enumerar o tratar de glorificar al maestro espiritual en este...

Estoy sentado aquí tratando, pero es difícil y sé, siento que la única manera de glorificar realmente al maestro espiritual es servirle y ninguna cantidad de palabras puede decir lo maravilloso que es. Ese sentimiento, esa bienaventuranza del maestro espiritual es la belleza del maestro espiritual. La grandeza del maestro espiritual se puede experimentar mediante el servicio.

Gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Puedes hablar.

Devoto (1):

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

Yo (No se entiende) de la oscuridad... Ofrezco mis humildes reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual que ha venido a mí y me obligó a abrir los ojos.

Este mantra es muy bueno porque muestra que no tenemos ninguna habilidad para obtener los pies de loto del Señor Supremo. El maestro espiritual viene a nosotros. Él no nos muestra al Señor Supremo, sino que nos obliga a hacernos varias preguntas. Esas preguntas son: ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿Adónde voy?

Los cristianos tienen unas vacaciones que llaman Navidad cuando celebran el nacimiento de Jesucristo y en la Biblia hay un pasaje que dice que, “el Señor amó tanto al mundo que le dio a su Hijo Unigénito”. Y esto significa que Kṛṣṇa ama tanto a las entidades vivientes caídas que no desea nada para las entidades vivientes excepto tenerlas de vuelta. Y para que las entidades vivientes pueden volver a Kṛṣṇa, por Su misericordia nos da a Su hijo. Él da un devoto puro a las entidades vivientes para que el devoto puro pueda mostrar a las entidades vivientes el camino de regreso a Kṛṣṇa.

Esto es lo que tenemos que agradecer a Kṛṣṇa. No por la contaminación material que podamos adquirir. No agradecemos a Kṛṣṇa por eso. Lo que tenemos que agradecer a Kṛṣṇa es que hay una pureza en el maestro espiritual y damos gracias al maestro espiritual por su misericordia. Agradecemos al maestro espiritual todo lo que él nos da. Agradecemos al maestro espiritual por nuestras vidas.

La canción que estamos cantando, la eterna canción de Dios es la sangre que corre por nuestras venas. Podría sentarme aquí y seguir agradeciendo al maestro espiritual por todo, pero no podría ni empezar a darle las gracias. Podría empezar... Podía sentarme y pensar en cómo agradecer al maestro espiritual, pero no podría ni siquiera empezar a pensar en cómo darle las gracias. Gracias, Prabhupāda.

Prabhupāda: Gaurasundara... (Japa)

Gaurasundara:

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

También me gustaría decir que no tengo habilidad ni capacidad para estimar la grandeza de Guru Mahārāja. Puedo entender que fui salvado de ciertos desastres en mi propio caso y creo que se les ha dado un rescate similar a todos ustedes. El Bhāgavata dice que en cada nacimiento las entidades vivientes pueden tener un padre y una madre que pueden dejar...

Nacimiento significa que debe haber un padre y una madre, pero sólo muy raramente las entidades vivientes muy afortunadas tienen la oportunidad de tener un maestro espiritual y a Kṛṣṇa.

Y por los arreglos de Kṛṣṇa, a todos se nos ha dado esta oportunidad. Se entiende que hemos tenido oportunidades similares en el pasado y ahora se nos ha dado esta oportunidad para realmente llegar a ser serios y para tratar realmente de entender nuestra posición, y de entender cuán precaria es la situación en la que podemos situarnos por nuestra propia necedad, comprendiendo los defectos inherentes a las almas condicionadas.

Conocen los cuatro defectos, la propensión a engañar, los sentidos imperfectos, la tendencia a caer en la ilusión, estas tendencias nublarán nuestra mente si no tenemos la mano que nos ayuda del maestro espiritual. Entonces estaremos... Estaremos listos para ser destruidos por esta peligrosa situación material. De todos modos puedo simplemente decir de nuevo que no tengo una comprensión adecuada de mi propia posición de lo mucho que estoy en deuda con Guru Mahārāja pero me gustaría tratar de ofrecer mis respetos.

Prabhupāda: (No se entiende), puedes.... (Japa)

Devoto (2):

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

Śrīla Prabhupāda nos dice que, “Kṛṣṇa es nuestro querido amigo perdido”. De alguna manera hemos caído en esta ignorancia material, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que Él está presente con nosotros, incluso en nuestro corazón. Pero desde mi punto de vista el maestro espiritual es incluso un amigo más querido porque él puede presentarnos a Kṛṣṇa y restablecer la relación que tenemos con ese amigo eterno. Así que cuanto más practiquemos la conciencia de Kṛṣṇa a través de la gracia de nuestro maestro espiritual, más nos daremos cuenta de que Kṛṣṇa es real. Kṛṣṇa es una persona real y podemos tener una relación real y significativa con Kṛṣṇa. Es tan agradable y tan atractivo. Así que cualquiera que quiera probar este conocimiento, Swamiji ha traído el simple método de este canto de Hare Kṛṣṇa.

Y por cantar Hare Kṛṣṇa nos estamos relacionando con Kṛṣṇa. Es real, todos los devotos pueden... haber experimentado esto. Tal como, van a la calle y conocen a alguien y hablan con alguien. Y hay algún tipo de sentimiento que se desarrolla con otra persona y tiene que ser una persona real para sacar el verdadero sentimiento dentro de ti.

Algunas personas porque no tienen ninguna relación significativa, o no tienen la relación con Kṛṣṇa o representante de Kṛṣṇa están tratando de encontrar esa misma relación con otras personas, con sus familias, con sus amigos y si no pueden encontrarla con otras personas, entonces la buscan en los animales, en los gatos y los perros. Pueden ver cómo la gente trata a sus perros con tanto cariño. El sentimiento existe, pero esto... El afecto está ahí, el amor está ahí.

El amor está siendo colocado de forma incorrecta y es sólo a través de la gracia de nuestro maestro espiritual que gradualmente estamos aprendiendo dónde colocar nuestro amor y estamos aprendiendo gradualmente que este amor está siendo descubierto. Así que todo el mundo tiene...

Todos los devotos han estado expresando su gratitud... a Śrīla Prabhupāda. Así que vamos a ofrecer nuestras humildes oraciones al Señor Kṛṣṇa para que podamos ser más capaces de servir al maestro espiritual.

Prabhupāda: ¿Quieres hablar? (No se entiende)...

Quieres... Śaradia ¿quieres hablar?

Śaradia: No Prabhupada.

Prabhupāda: Muy bien. Jānakī, ¿quieres hablar?

Jānakī: Yo ni siquiera...

Prabhupāda: Ah. ¿Tú? ¿Govinda Dasī?... (Japa)

Govinda Dasī: (No se entiende)

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

Ofrezco mi respeto... Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīla Prabhupāda, que es el sirviente más querido y confidencial del Supremo Señor Kṛṣṇa. Él está siempre en éxtasis trascendental y siempre en asociación trascendental con Govinda y Sus amadas gopīs. Simplemente ofreciendo servicio amoroso al maestro espiritual uno puede gradualmente volverse un alma completamente rendida a los pies de loto de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. Y nuestro maestro espiritual es tan bondadoso que acepta cualquier servicio que alguien esté dispuesto a ofrecer.

Él no hace ninguna distinción en cuanto a grande o pequeño y simplemente porque él acepta nuestros servicios el Señor Supremo los acepta automáticamente. Somos tan pequeños e inconcebiblemente limitados, no hay realmente ninguna posibilidad de que podamos hacer nada de valor. Si lo que estamos haciendo simplemente tiene valor, es simplemente porque lo hacemos al servicio de Su Divina Gracia y porque él lo acepta.

No es posible que uno se eleve por sí mismo. Es posible recuperar nuestra existencia espiritual sólo por la divina misericordia del maestro espiritual y por eso él siempre nos está enseñando constantemente en todas sus acciones cómo llegar a ser sirvientes sinceros del Señor Supremo. Y su misericordia ni siquiera es concebible por nosotros, es más como un océano ilimitado.

Él nos está protegiendo y cuidando de tantas maneras, pero somos tan desafortunados y tan necios que no podemos darnos cuenta. No podemos darnos cuenta de cuán endeudados, eternamente endeudados estamos con él. Su misma presencia aquí ni siquiera es apenas comprensible para nosotros. Él es la joya más valiosa en todos los universos y por lo tanto este día es tan auspicioso porque en este día Su Divina Gracia ha aparecido en este planeta para liberar todas las almas caídas de este miserable encarcelamiento material y llevarlas a la plataforma de la existencia espiritual del servicio amoroso al Señor Supremo.

Por lo tanto, todos ofrecemos nuestras más humildes reverencias a Śrīla Prabhupāda que ha abierto nuestros cerrados ojos y ha disipado nuestra ignorancia con la antorcha del conocimiento y por la misericordia de sus pies de loto nos ha ocupado bondadosamente en su sagrado servicio. Así que todos le agradecemos que apareciera en este planeta y nos trajera a estos predicadores más indignos el mayor regalo, el amor por Dios.

Prabhupāda: Annapūrṇa ¿quieres hablar?... ¿quieres hablar?... Habla, adelante... ¿No? (Risas). Bien él puede ir (No se entiende).

(Aparte) (No se entiende) ¿quieres hablar?

Annapūrṇa:

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam
keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare
(Śrī Nṛsiṁha Praṇāma)

Swamiji nos ha enseñado esta oración y es una oración por la salud del maestro espiritual. En este caso es una oración al Señor Nṛsiṁha y nosotros siempre tratamos de orar por la salud de Swamiji porque queremos que él esté con nosotros aquí tanto tiempo como sea posible. Swamiji es tan querido para nosotros y aquí estamos todos sentados tratando de expresar este sentimiento que tenemos.

Así que por favor tómenlo como algo muy serio e importante. Es importante porque tiene algún beneficio, todo el mundo está buscando algo de perfección y sólo nosotros, los 20 o los 25 que estamos aquí, decimos que lo hemos encontrado. ¿En qué otro lugar se puede encontrar una habitación llena de gente que dice: “Sí, he encontrado la perfección de la vida”?

La perfección está en nuestra relación con nuestro maestro espiritual y en seguir sus enseñanzas. Su principal enseñanza para nosotros es que cantemos Hare Kṛṣṇa y así seremos feliz. Todo el mundo está buscando un poco de misericordia de los demás en esta era de Kali y es muy raro que lo encuentren, pero Swamiji es totalmente misericordioso. Él nos instruye que cantemos porque es el método recomendado para la autorrealización para esta era y después nos dice que seremos felices y él es nuestro... nuestro más querido bienqueriente.

De hecho, él es nuestro único bienqueriente. Este día es muy auspicioso y todos oramos para que Swamiji se quede con nosotros aún después de su desaparición y que siga estando con nosotros en sus enseñanzas y en nuestros corazones. Pero es algo tan glorioso lo que estamos teniendo ahora, (Poniéndose emocional) en nuestros ojos...

(Susurros) Hare Kṛṣṇa, estoy llorando...

Prabhupāda: (No se entiende)

Yamunā:

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

En el servicio devocional, el servicio amoroso a través de Swamiji al Señor Kṛṣṇa es la única bienaventuranza, el único conocimiento que podemos alcanzar. Ofrezco mis respetuosas reverencias a toda nuestra familia de vaiṣṇava ācāryas por entregarnos a Swamiji...

Prabhupāda: ¿Valmiki?

Valmiki:

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

Ofrezco mis respetuosas y humildes reverencias a Swamiji que es tan bondadoso que me ha aceptado como estudiante, a pesar de que soy muy poco sincero y tan caído. Voy a contar una historia que Swamiji dijo en San Francisco sobre un brāhmaṇa que oró al Señor Śiva para que lo hiciera rico y el Señor Śiva le otorgó su petición y le dijo que fuera a Śukadeva Gosvāmī y que allí encontraría esta riqueza. Así que el brāhmaṇa fue a ver a Śukadeva Gosvāmī...

Prabhupāda: Sanātana Gosvāmī.

Valmiki: Soonātana Gosvāmī (Risas) sí... Y él dijo: “El Señor Śiva me ha enviado aquí y me dijo que usted tenía algo maravilloso”. y Soonātana (Sanātana) Gosvāmī dijo: “¿y tú quieres eso?”, y él dijo,  “sí, he venido por ello”. Así que había un montón de basura y él le dijo al brāhmaṇa, “vete allí y encontrarás una piedra, tráela”.

Así que el brāhmaṇa entró en la basura y encontró esta piedra y la trajo. Y Soonātana (Sanātana) le dijo que cuando esta piedra tocaba el hierro, éste se convertiría en oro. El hierro se convertía en oro. Así que el brāhmaṇa estaba muy feliz porque pensó: “Oh, ahora seré el hombre más rico del mundo”, y luego se fue con esa piedra. Pero después de un tiempo regresó y dijo: “Usted me ha dado esta piedra, pero yo no creo que sea la cosa más maravillosa que tiene porque de lo contrario ¿por qué estaría en la... basura? ¿Y por qué me la daría?”.

Y así Soonātan Gosvāmī dijo: “Oh, ¿quieres lo más preciado que tengo?”, y el brāhmaṇa dijo, “sí he venido para eso”.  “Oh, entonces tira la piedra y ven a sentarte a cantar Hare Kṛṣṇa”.

Y eso es lo que nos ha dado el Swamiji. Él vino a América tal vez con una maleta vacía, pero él tenía tanto que no se podía poner en una maleta. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Alguien más? ¿Tú quieres?

Devoto (4):

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

El maestro espiritual es el océano de la misericordia y a través de su infinita misericordia de lo divino... Y a través de la gracia de Kṛṣṇa que nos trajo a nuestro maestro espiritual. Él nos dio la primera... El primer gusto de, de (Poniéndose emocional) el amor por Kṛṣṇa y a través de su... y a través de su amor sincero por Kṛṣṇa que él, él nunca, nunca...

Nunca olvida a Kṛṣṇa. Y a través del hecho de que nunca olvida a Kṛṣṇa y de ser siempre su fiel sirviente, por seguir su ejemplo, llegamos a la plataforma del servicio amoroso a Kṛṣṇa y esto es... Esta es la más alta perfección y este es el regalo de mi maestro espiritual. Y por ello ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Mahārāja.

Prabhupāda: ¿Quieres hablar? Vamos... Muy bien.

Pradyumna: (No se entiende)

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

Hay probablemente una película que la mayoría de la gente ha visto, se llama,  “El Mago de Oz”, y en esta película hay una muchacha joven que va de viaje y después... Al final de la película se le pregunta qué aprendió en este viaje. Y ella dice, “siempre estaba buscando algo, pero nunca lo encontré. Y ahora sé por qué, porque todo lo que siempre estaba buscando siempre estaba justo en mi propio patio trasero. Y si no estaba en mi propio patio, no valía la pena buscarlo de todos modos”.

Y esta es la condición de todas las entidades vivientes, que lo tienen todo dentro de sí mismos en su propio corazón. Que tienen toda la capacidad para todo el conocimiento que puedan adquirir en todo este mundo y justo al lado de ellos está Kṛṣṇa. Y están tratando de encontrarse en... (No se entiende) (Pausa)

Prabhupāda: El maestro espiritual es... No es que un hombre en particular es un maestro espiritual. El maestro espiritual es una verdad. Y ¿qué es esa verdad? La verdad es saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam. El mundo entero está sumido en el incendio de los sufrimientos materiales, las miserias triples. Y a una persona que está autorizada para liberar a la gente de esos sufrimientos materiales, se le llama maestro espiritual.

El ejemplo se da en este verso, saṁsāra-dāvānala. Dāvānala es la palabra en sánscrito. El equivalente en inglés es un incendio forestal.

Al igual que en el bosque, en esta parte del mundo hay a veces un incendio en el bosque, y el gobierno tiene arreglos para poder verter el agua desde arriba. Hay muchos arreglos. Pero los incendios forestales existen, es un hecho. ¿Y qué son estos incendios forestales? Los incendios forestales... Nadie tiene interés en incendiar el bosque, pero se produce automáticamente.

Y cuando hay un incendio forestal, todos los animales del bosque están tan perturbados. No pueden escapar. Mueren, especialmente las serpientes. Porque las serpientes son siempre envidiosas, así que son las primeras en ser quemadas en ese fuego del bosque. No pueden marchar muy rápidamente. Otros, los tigres y otras bestias, se van. Pero la serpiente se arrastra y no pueden salir y la mayoría se queman.

Y se da este ejemplo sobre esta vida materialista, que es como un incendio forestal, porque nadie quiere disturbios, pero los disturbios se producen. De hecho, yo estoy viendo desde que he llegado a esta parte del mundo en 1965 que hay muchos muchachos que son perseguidos por el Comité de Alistamiento. ¿Lo ven? Pertenecen a una nación independiente, y antes eran independientes.

¿Pero qué es esta independencia absurda? ¿Lo ven? Simplemente tonterías. No hay independencia. Pero estamos pensando que, “soy independiente”.  “Oh, esa nación se ha vuelto independiente. Me volveré independiente”. Tal como uno de mis estudiantes dijo que quería ser independiente y anarquista.

Así que estas falsas nociones, “ismos”, están sucediendo. La gente está siendo engañada. ¿Lo ven? Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ [SB 7.5.31]. Una experiencia práctica: en mi país, la India, también fui un estudiante de Gandhi. En 1920 me uní al movimiento de no cooperación y abandoné mi educación, porque el programa de Gandhi era boicotear a las instituciones educativas británicas. Así que la mayoría de los estudiantes universitarios... Yo también estaba. Pasé mi examen final, B.A., pero lo abandoné. No me presenté, y me uní a este movimiento.

Afortunadamente, en 1922 también conocí a mi Guru Mahārāja, y él, en mi primera visita, no sé por qué, él me dijo que “usted debe predicar esta filosofía del Señor Caitanya al mundo exterior”. Yo contesté que “somos una nación dependiente, ¿quién nos escuchará? En el mundo, nadie escucha a ninguna persona que viene de una nación dependiente, así que primero debemos tener la independencia”. Yo era joven en ese momento, y también fue engañado de tantas maneras. Pero mi maestro espiritual me salvó, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja.

Así que el deber del maestro espiritual es salvar a las entidades vivientes que están tan desconcertadas por el incendio forestal. Ese es el deber del maestro espiritual.

Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. El mundo entero está ardiendo, y al igual que en el fuego ardiente del bosque, los animales van de aquí para allá, y algunos de ellos están muriendo, el mundo entero es así. ¿Y cómo se puede extinguir ese fuego ardiente?

No se puede enviar a este cuerpo de bomberos, o no se pueden conseguir algunos cubos de agua y tratar de apagar el ancho fuego. No es posible.

Entonces, ¿cómo extinguirlo? La extinción es posible cuando hay nubes por encima y hay un vertido incesante de agua. Entonces se puede extinguir el fuego del bosque. Y no por medios artificiales, no por medios científicos. Esta brigada de bomberos o este extintor de fuegos, hemos inventado tantas cosas, pero cuando hay un incendio forestal todas estas cosas son absurdas; no se puede usar nada.

El único uso significativo, es cuando hay un vertido, un derramamiento incesante de agua de las nubes. Pero eso lo hace Dios. Eso no está en su mano. No se pueden producir nubes. Pero existe un arreglo de Dios, las nubes. Ghanāghanatvam. Se da este ejemplo: “Es caritativo como una nube”. ¿Por qué se da este ejemplo? Porque cuando la nube vierte agua, es tan abundante que no hay comparación. Pero si ustedes quieren verter agua, un cubo de agua, ¿por cuánto tiempo lo harán?

Maestro espiritual significa que él debe ser igual que una nube. ¿Cómo es posible? Es posible. Es posible de esta manera, siempre que siga la sucesión discipular de maestros espirituales. Entonces es posible. Debe heredar el poder de una fuente superior. Entonces es posible que por sus enseñanzas, por sus lecciones, el incendio forestal que está ardiendo dentro de nuestro corazón, pueda ser extinguido, y la persona que recibe tales instrucciones espirituales, se quede satisfecha de forma genuina. Este es el proceso.

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Ahora, la sucesión de este maestro espiritual no es muy difícil. Por supuesto, mis estudiantes, me ofrecen tanto respeto, pero todos estos respetos se deben a mi maestro espiritual. Yo no soy nada. Yo soy como un cartero, tal como un cartero que entrega una carta. Él no es responsable de lo que está escrito en esa carta. Él simplemente la entrega. Pero el deber de un cartero es que él debe llevar a cabo sinceramente la orden del administrador de correos y entregar la carta a la persona apropiada. Ese es su deber. Del mismo modo, este sistema paramparā es así. Cada uno de nosotros debe volverse un maestro espiritual, porque el mundo está sumido en un fuego abrasador.

(Aparte) Puedes darles prasādam.

Ahora, por supuesto, el tiempo va muy allá, así que para entender el maestro espiritual... El maestro espiritual no es un nuevo invento. Es simplemente seguir las órdenes del maestro espiritual. Así que todos mis estudiantes presentes aquí que se sienten muy agradecidos... También yo les estoy muy agradecido, porque me están ayudando en esta obra misionera. Al mismo tiempo, les pido a todos que se vuelvan maestros espirituales.

Cada uno de ustedes debe ser el siguiente maestro espiritual. ¿Y qué es ese deber? Que cualquier cosa que escuchen de mí, lo que sea que estén aprendiendo de mí, tienen que distribuir lo mismo en su totalidad, sin ninguna adición o alteración. Entonces todos ustedes se vuelven un maestro espiritual. Esa es la ciencia para volverse un maestro espiritual.

El maestro espiritual no es muy... Volverse un maestro espiritual no es algo muy maravilloso. Simplemente uno tiene que ser un alma sincera. Eso es todo. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. En el Bhagavad-gītā se dice que “por medio de la sucesión discipular este proceso de yoga del Bhagavad-gītā fue transmitido de discípulo a discípulo. Pero con el transcurso del tiempo esa sucesión discipular ahora se ha perdido. Por lo tanto, Arjuna, te estoy enseñando de nuevo la misma filosofía”.

Y este es el proceso. Simplemente si... Por lo tanto el conocimiento védico se llama śruti. Uno tiene que escucharlo bien, asimilarlo, y luego practicarlo en la vida y predicar lo mismo.

Entonces todo el mundo se vuelve un maestro espiritual. Caitanya Mahāprabhu dice, āmāra ājñāya guru hañā tāra 'sarva-deśa [Cc. Madhya 7.128]: “Oh, Mis queridos discípulos, les digo que ustedes, todos ustedes, se vuelvan maestros espirituales. Simplemente lleven a cabo mi orden. Eso es todo”. “¿Y cuál es Su orden?”, “la orden es la misma: yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc. Madhya 7.128].

Tal como Kṛṣṇa dio instrucciones en el Bhagavad-gītā, y si simplemente colocan las instrucciones recibidas del Bhagavad-gītā tal como es...  “Estamos... Estoy publicando el Bhagavad-gītā tal como es, porque en el mercado había tantos Bhagavad-gītās malinterpretados, pero ese no es el proceso de presentar el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā debe presentarse tal como es.

En el Bhagavad-gītā simplemente se dice que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Pero la mayoría de los libros que ustedes han visto en inglés..., están tratando de presentar todo menos Kṛṣṇa. Ese es su intento. Entonces, ¿qué clase de Bhagavad-gītā es ese? Eso no se debe hacer. Kṛṣṇa es el Supremo. Ustedes deben decir que Kṛṣṇa es el Supremo. Esa es la prédica del Bhagavad-gītā.

El día de hoy se llama Vyāsa-pūjā. Vyāsa-pūjā significa Vyāsadeva, Veda-Vyāsa, quien escribió la literatura védica, y él es el supremo maestro espiritual, porque él nos ha dado el conocimiento espiritual. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice..., nārāyaṇaṁ namāskṛtya naraṁ caiva narottamam, devīṁ sarasvatīṁ vyāsam [SB 1.2.4]. Así que Vyāsa. Y esta plataforma se llama “el asiento de Vyāsa”,  así que el maestro espiritual debe ser un representante de Vyāsa. Entonces la instrucción es completa, y el beneficio está asegurado.

No quiero tomar mucho de su tiempo. Ahora vamos a distribuir prasādam. Y una cosa, una coincidencia, el Vyāsa-pūjā significa observar la fecha de nacimiento del maestro espiritual. Eso se llama Vyāsa-pūjā. Y así hoy, este día de Nandotsava, afortunadamente yo nací en esta fecha, hace 73 años. Y esta fecha, Nandotsava, es también una ocasión muy afortunada, porque después del nacimiento de Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda, el padre de Kṛṣṇa, celebró un utsava, una ceremonia, y este día se llama Nandotsava.

Así que voy a hablar un poco sobre este Nandotsava. Nanda Mahārāja era un poco anciano cuando Kṛṣṇa nació, y algunos de sus amigos vinieron a felicitarlo, “mi querido amigo, has tenido un hijo en tu vejez”, y Nanda Mahārāja dijo entre los amigos, “¿cómo pueden decir que soy viejo? Un anciano no puede engendrar un hijo. Soy un hombre joven”.

Estas cosas se indican en el Śrīmad-Bhāgavatam. Y todos los aldeanos... Porque, ya saben que Vṛndāvana es un pueblo, un pueblo grande, y Nanda Mahārāja es la cabeza de ese pueblo, Vṛndāvana, así que toda la gente vino a felicitar al niño, y esto se llama Nandotsava.

Y un brāhmaṇa ha escrito un verso muy bello en relación con esto. Él dijo: śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava-bhītāḥ [Padyāvalī 126]. Existen diferentes tipos de literaturas védicas: śruti, smṛti, Mahābhārata, Vedānta, y él dijo: “que otros lean śruti, la literatura védica, el Vedānta-sūtra y los Upaniṣads, y tantas otras literaturas védicas. Que otros lean eso. Pero yo he venido aquí...”.

Aham iha śrī nandaṁ vande: “He venido a adorar a Nanda Mahārāja”. Nanda Mahārāja. “¿Por qué has dejado todo y has venido a adorar a Nanda Mahārāja?”. Yasyālinde paraṁ brahma: “Porque en su patio la Suprema Personalidad de Dios está gateando”. ¿Lo ven?  “La gente está buscando a Dios, y Dios está gateando en su patio. Por lo tanto, yo no busco a nadie más que a Nanda Mahārāja, y le ofrezco mi respeto a Nanda Mahārāja”.

Este es el sentimiento de los devotos. Generalmente, los que siguen el proceso especulativo, o el jñāna-mārga, finalmente logran entender que son uno con la Verdad Absoluta Suprema. Ahaṁ brahmāsmi. Pero el servicio devocional es tan agradable que un devoto no está satisfecho de pensar que “yo soy uno con el Supremo”, pero por su servicio él se vuelve más grande que el Supremo.

Tal como Nanda Mahārāja. Él no está ansioso por volverse uno con Dios, sino que se sometió a grandes penitencias y se volvió el padre de Dios. Eso es posible. Un devoto es tan grande que puede orar al Señor Supremo para poder tenerlo como su hijo. Por supuesto, entender el conocimiento espiritual es una ciencia muy sutil.

Y hoy Nanda-mahotsava se celebra porque el padre de Kṛṣṇa... Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san [Bg. 4.6], se dice en el Bhagavad-gītā. Aunque Dios nunca nace y Él es el Supremo, aun así, por amor, acepta a uno de Sus devotos como Su padre y aparece como su hijo. Así que hoy es un día muy bueno, que Kṛṣṇa ha aparecido. El Señor Supremo ha aparecido como el hijo de Nanda Mahārāja y hay algunos arreglos de prasādam por motivo de Nanda Mahārāja. Pueden distribuirlo y disfrutar.

Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias) (Fin)


Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España