Advenimiento de Su Divina Gracia Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día del advenimiento de Su Divina Gracia
Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda
Mayapur, 8 febrero 1977

Prabhupāda: ¿...ciento tres?

Pradyumna: La conferencia es ahora.

Prabhupāda: ¿Hm?

Pradyumna: La conferencia es ahora y después tendremos el ārati.

Prabhupāda: Este es el ciento tres aniversario del nacimiento. (Algunas discusiones en el fondo sobre el número) ¿Te acuerdas? ¿Ciento tres, no es así? ¿El 103 aniversario?

Pradyumna: 1872... 1977 es ciento cuarto. Ciento cinco.

Hari-śauri: 73, 74, 75, 76, 77... Ciento cinco.

Devoto: El primero no es 1872.

Hari-śauri: Ciento cinco.

Prabhupāda: ¿Cuatro? De todos modos, este es el auspicioso día de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī... ¿Ciento cuatro?

Pradyumna: Tres.

Prabhupāda: Tres. El ciento tres aniversario de su nacimiento. Así que esto es formal —ciento tres o cuatro o uno o dos. Es eterno. Es eterno. Tal como Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado, nitya-lila. Nitya-lila significa que está sucediendo. Tal como ahora son las once en punto. Son las once, pero cundo sean las doce del mediodía, eso no significa que las once han pasado. Las once existen en algún otro lugar. En la India son las once, pero en otro lugar son las diez, y cuando en la India sean las doce, serán las once de la mañana en otro lugar. Por lo tanto uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, lo que sea que tomen, eso está sucediendo. No es que se haya terminado. Ese es un cálculo material. En el cálculo material -tenemos este cuerpo y cuando este cuerpo se acaba, se termina para siempre. Nunca más volverá. Tathā dehāntara-prāptir [Bg. 2.13]. Pero en el mundo espiritual no existe nada que se termine. Nitya-lila. Nitya-mukta. Tenemos que entenderlo. En el mundo material, si se pierde un minuto, se pierde para siempre. Cāṇakya Paṇḍita nos ha dado instrucciones desde el punto de vista material:

āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi
na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ
sacen nirārthakaṁ nītaḥ
kā ca hānis tato 'dhikaḥ
[Cāṇakya Paṇḍita śloka 34]

Āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi. Supongamos que viviré durante 50 años o cien años como máximo. De ellos, un momento que se pierda nunca nos será devuelto. Desde nuestro nacimiento... Cuando nace un niño, le preguntamos a los padres cuando nació el niño. Los padres dicen, “este niño nació por la mañana, a las diez en punto”. Si el niño nació a las diez, y yo estoy preguntando a las once, ese niño ya ha perdido una hora de vida. Las once significa que ese niño ya ha muerto una hora, de los 100 años que va a vivir.

Pero para el vaiṣṇava no es así. No es así. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Este es el cálculo material: una hora perdida, dos horas perdidas. La vida del cuerpo es transitoria; se está perdiendo un momento, una hora. Pero la vida espiritual es diferente. Nityaḥ śāśvato yam, na hanyate hanyamāne śarīre. Y cuando Kṛṣṇa viene, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]. Kṛṣṇa es eterno, pero aún así, aparece. El mismo ejemplo: tal como el Sol está en el cielo, pero vemos que por la mañana aparece y por la tarde se retira. Ese es el defecto de nuestros ojos. En realidad el Sol siempre está ahí. De igual modo el vaiṣṇava, así como Kṛṣṇa viene, yadā yadā hi dharmasya glānir, de manera similar, un vaiṣṇava —significa un sirviente confidencial de Kṛṣṇa— también viene por algún propósito por la orden del maestro, así que su vida y la vida de Kṛṣṇa, es lo mismo. No hay cuestión de pasado, presente o futuro. Nityaḥ. Nityaḥ śāśvato 'yam, na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Y tirobhava avirbhava, son lo mismo que la aparición y la desaparición del Sol. Y Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, nuestro maestro, nuestro maestro espiritual, también vino a este mundo para ejecutar una misión de vida, o la misión de Caitanya Mahāprabhu y la ejecutó, y cuando fue necesario, dejó este lugar y se fue a otro lugar para volver a hacer lo mismo. Tal como el Sol sale a las seis, y a las siete en punto son las seis en otro lugar, y son las ocho en otro lugar, eso está pasando, nitya-lila.

Así que no tenemos nada que lamentar por su desaparición. Simplemente debemos recordar sus actividades. Eso es necesario. Vaiṣṇave kriye mutra vikhilabhda (?). No se pueden entender las actividades de los vaiṣṇavas, pero ellos vienen, cualquier vaiṣṇava viene, por alguna misión en particular. Prahlāda Mahārāja dice,

naivodvije para duratyayā-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān

Prahlāda Mahārāja dijo a Nṛsiṁha-deva, “Mi Señor, no tengo nada por lo que afligirme, porque dondequiera que me siento a glorificar Tus actividades, inmediatamente quedo sumergido en el océano del néctar. Así que no tengo nada que lamentar. Pero hay una cosa que siento: yo siento dolor por estos vimūḍhas”. Vimūḍhān. Mūḍha significa sinvergüenza, y vimūḍha, particularmente sinvergüenzas. Todos los seres vivos en este mundo material son mūḍhas porque han olvidado su relación con Kṛṣṇa. Mūḍho nābhijānāti māṁ param avyayam [Bg. 7.25]. Esto es mūḍha. Todas las entidades vivientes, más o menos, somos todos mūḍhas, particularmente vimūḍhān. Porque hay diferentes tipos de entidades vivientes: jalajā nava-lakṣani sthāvarā lakṣā viṁśati kṛmayo [Viṣṇu Purāṇa], 8.400.000 especies de vida.

Y la evolución está sucediendo. Cuando llegamos a esta etapa de la forma humana de vida, tenemos una oportunidad de salir de este proceso evolutivo. Esta es la oportunidad. Asatim caturam caiva brahma jīva-jātesu. En el Padma Purāṇa la teoría evolutiva... No es una teoría; es una realidad. 'la teoría de la evolución de Darwin' puede serlo, pero la teoría evolutiva existe en la literatura védica desde hace muchos, muchos millones de millones. No es la teoría evolutiva de un tipo loco. Es una realidad. Y en esta teoría evolutiva, esta realidad, vemos que, bahūnāṁ janmanām ante, bahunāṁ sambhavān [Bg. 7.19], después de muchos, muchos millones de años de evolución tenemos esta oportunidad de ser humano, de llegar a ser humanos. Pero en esta forma humana de vida, si seguimos siendo un mūḍha, entonces somos vimūḍhān. Vimūḍhān significa..., Vi significa viśeṣa. Esta es la oportunidad. Y Kṛṣṇa personalmente está dando Sus instrucciones al ser humano: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Esta es su oportunidad. Pero aún así, no lo aceptamos. Por lo tanto vimūḍhān. Mūḍha, los gatos y los perros no pueden entender. Si instruimos a un perro, “Mi querido perro, canta Hare Kṛṣṇa (No se entiende)”. Pero un ser humano, tanto si conoce a Kṛṣṇa como si no, puede ser instruido. Tal como en su país, en Europa y en América, ellos ni siquiera conocían lo que era Kṛṣṇa. Pero desde que hemos empezado este movimiento, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, tantos de ustedes se han vuelto devotos de Kṛṣṇa. Eso es posible porque el ser humano puede ser educado.

Pero si a pesar de todas estas facilidades para el ser humano, no es educado en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces es vimūḍha. Él no toma ventaja. Na mām duṣkṛtina mūḍha [Bg. 7.15]. (Pausa)... en esta forma humana de vida, lo clasifican como duṣkṛtina, mūḍha, narādhama, māyayāpahṛta-jñānāḥ, se describe así. Él pertenece a cualquiera de estas categorías. Y las cosas se han degradado tanto, que en la India se están preguntando, “¿qué es Dios?”. Esto es Kali-yuga. En la India, donde Kṛṣṇa viene personalmente, donde viene el Señor Rāmacandra, donde viene el Señor Buda, donde viene Caitanya Mahāprabhu, en ese país ahora los jóvenes están preguntando, “¿qué es Dios?”. Esto es Kali-yuga.

Así que no debemos seguir siendo vimūḍha. Debemos ser inteligentes. Y para hacernos inteligentes, Kṛṣṇa viene, los devotos de Kṛṣṇa vienen, algún mensajero viene. Y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es uno de los mensajeros de Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu que vino para predicar la conciencia de Kṛṣṇa. Y no sólo predicó, sino que educó a muchos discípulos para predicar esta conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Así que por su gracia también estamos tratando de hacer algo. Esto se llama sistema paramparā. Debemos tomar ventaja de esta misión vaiṣṇava. Como Caitanya... Prahlāda Mahārāja dijo, “ellos están muy ansiosos”, para-duḥkha-duḥkhī. Kṛpaṁbudhir yas tam, ahaṁ prapadye [Cc. Madhya 6.254]. Para-duḥkha-duḥkhī. El vaiṣṇava... Nuestro Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, es vaiṣṇava, cien por cien vaiṣṇava y él era para-duḥkha-duḥkhi. Eso es vaiṣṇava. Él criticó nirjana bhajana. Él ha escrito personalmente una canción, mana tumi kīsera vaiṣṇava. Nirjanera ghare pratiṣṭhāra tare, tava hari-nāma kevala kaitava. Mana tumi kīsera vaiṣṇava. Ha escrito una larga canción. Jaḍera pratiṣṭhā sukharer viṣṭha. Vaiṣṇava significa que no quiere ningún beneficio material o la opulencia material o la reputación material. No lo quiere. Esto es chāyā. Pero en el mundo material todo el mundo se ocupa en buscar tres cosas -beneficio material, reputación material —(sánscrito)— y adoración material. Esa no es la misión vaiṣṇava. El vaiṣṇava nunca se preocupa por todas estas cosas. El vaiṣṇava siempre está pensando en cómo hacer el bien a la humanidad que sufre. Lokānāṁ-hita-kāriṇau. Acerca de los seis Gosvāmīs se dice, nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau. Eso es un vaiṣṇava. Nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipuṇau. Todo está en el śāstra. Tal como, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos ha dado el Bhakti-rasāmṛta-Sindhu para entender lo que es el bhakti. Hemos tratado de traducirlo al inglés, el Néctar de la Devoción, ¿por qué? Rūpa Gosvāmī fue un ministro en el gobierno de Hussain Shah, una posición muy opulenta. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Pero ellos renunciaron al alto cargo de ministros y se unieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu para poder impulsar más este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau.

Así que vaiṣṇava significa para-duḥkha-duḥkhī. Ellos piensan de una forma simple. Hay tantos políticos y humanitarios y tantos otros, pero nadie sabe cómo hacer el bien a los demás. Nadie lo sabe. No lo saben. La realidad es, tal como Kṛṣṇa Mismo explica que,

aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
mām aprāpya nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani

Este es el verdadero sufrimiento de la humanidad. Hablo especialmente sobre la humanidad, porque en la forma humana de vida uno puede realmente entender cuál es la posición, cuál es el valor de la vida. El valor de la vida... Uno debe entender que estamos en el ciclo de nacimiento y muerte. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Una vez nacemos y otra vez morimos. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānu-darśanam [Bg. 13.9]. Así que uno debe ser inteligente para entender que “yo soy eterno”. Aprendo del Bhagavad-gītā y de la literatura védica que ahaṁ brahmāsmi: que “yo soy eterno. ¿Por qué muero?”. Esto es inteligencia. Esto es inteligencia. De lo contrario somos como gatos y perros. Un perro y un gato no saben por qué mueren, ni tampoco saben que son eternos. Pero un ser humano puede tomar la información del śāstra sobre el hecho de que es eterno, y que no muere con la destrucción del cuerpo. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Kṛṣṇa está dando esta información. Tathā dehāntara. Esta es nuestra verdadera infelicidad, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Pero si nos mantenemos en la oscuridad sobre esto y simplemente nos ocupamos en algunas cosas superficiales, bahir-artha-māninaḥ. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu durāśayā. Es durāśayā.

Todos estos líderes, los líderes políticos, no saben cuál es el valor de la vida. Los durāśayā, se ocupan en mantener alguna esperanza que nunca se cumplirá. Por lo tanto un vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī. Él sabe cuál es el verdadero sufrimiento de la humanidad, y él trata de... Sad-dharma-saṁsthāpakau. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau. El verdadero sad-dharma. Dharma significa ocupación. Dharma no significa que creen en algo. Esa es la descripción en el..., de “una fe”. La fe es algo diferente. Pero el verdadero dharma se refiere al deber ocupacional. Tal como la ley del gobierno. La ley del gobierno, si van por la calle, verán “Conduce por la izquierda”. Aquí no se trata de fe. Deben conducir por la izquierda; si no serán criminales y serán castigados. Eso es dharma. El verdadero significado es dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. Son las leyes dadas por Dios, esa es la simple definición del dharma. Y si no aceptamos el dharma, entonces seremos castigados. Eso se indica en el Bhāgavata. Dharmasya asya parantapa. Aśraddadhānāḥ. Si no tienen fe en las palabras de Dios... Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Kṛṣṇa está diciendo: “Si no se vuelven devotos, si no piensan en Kṛṣṇa, entonces no conseguirán a Kṛṣṇa”. Si permanecen continuamente, nacimiento tras nacimiento olvidando a Kṛṣṇa eso es muy peligroso. ¿Cuál es ese peligro? Nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani: de nuevo estarán en el ciclo de nacimiento y muerte, nacimiento y muerte, nacimiento y muerte. Y no es que hoy son de la India y que volverán a nacer como indios. No. Hoy pueden ser de la India, un primer ministro y mañana podrán ser un perro en otro país. Ellos no conocen estas leyes.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

No son independientes. Nadie es independiente. Hoy pueden ser algo y mañana quizá sean algo diferente. Pero deben buscar su verdadera vida. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia y esa es la inteligencia que da el vaiṣṇava.

Por lo tanto el vaiṣṇava tiene una responsabilidad muy, muy grande. Mi Guru Mahārāja señaló, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura,

mana tumi kīsera vaiṣṇava?
pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare,
tava hari-nāma kevala

Antes la gente solía saber que “si tomo un mālā y me siento en un lugar apartado...”. Por supuesto, eso es bueno; eso no es algo malo. Pero la verdadera misión de un vaiṣṇava no es para beneficiarse a sí mismo, sino para los demás. Tal como el ejemplo que da Rūpa Gosvāmī: nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Lokānāṁ-hita-kāriṇau, no personal hita-kāriṇau. El hita-kāriṇau personal no es digno de un vaiṣṇava de clase alta —“yo me voy a liberar. Déjame renunciar a todo y sentarme”. A veces eso también es bueno, pero a veces lo seguimos para conseguir la adoración barata del público inocente, “aquí hay un vaiṣṇava, él está en meditación”. No. Mi Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura no era ese tipo de vaiṣṇava. Deben recordar que ese es su regalo especial. Él quería que todos sus discípulos fueran a predicar el culto de la conciencia de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu lo quería. Aquí estamos en el país de Caitanya Mahāprabhu, Su lugar de nacimiento y lo debemos recordar. Caitanya Mahāprabhu, por supuesto, pidió a todos los nacidos en India que tomaran Su misión. Por lo menos los bengalíes deben tomar la misión de Caitanya Mahāprabhu. Y Caitanya Mahāprabhu... ¿Qué es la misión de Caitanya Mahāprabhu?

āmāra ājnāya guru hañā, tara ei deśa
yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

Incluso si no pueden salir, no importa. Dondequiera que estén, tanto aquí en Nabadwip o en Calcuta, en cualquier lugar, simplemente vuélvanse un guru. No sigan siendo un sinvergüenza. Vuélvanse un guru. “Ahora, ¿cómo puedo volverme un guru? No tengo mucha educación”. ¡No! No es necesario ser un sinvergüenza muy educado. Simplemente repita la conciencia de Kṛṣṇa tal como Kṛṣṇa la enseñó: y así se vuelven un guru. Desafortunadamente, no nos importan las instrucciones de Kṛṣṇa. Estamos ocupados con este ismo, ese ismo, ese ismo.

Debemos recordar —no quiero tomar mucho de su tiempo— sólo para decir que Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tomó esta instrucción de Caitanya Mahāprabhu muy seriamente, y él deseaba que también sus discípulos lo hicieran. Bhaktivinoda Ṭhākura también quería que, y Bhaktisiddhānta... Māyāpur tiene como fin este propósito: difundir el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, como lo deseaba Caitanya Mahāprabhu. Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma sarvatra pracāra [CB Antya-khaṇḍa 4.126]. Así que el principio ya está ahí. Estamos predicando por todo el mundo, y ustedes, mis queridos amigos de Europa y América, han aceptado este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Una vez más voy a repetir la misma lógica: andha-paṅgu-nyāya. Andha-paṅgu-nyāya. Andha significa ciego, y paṅgu significa cojo. Ambos son inútiles. El andha no puede ver, no puede caminar; y el hombre cojo no puede caminar. El andha puede caminar pero no puede ver, y el hombre cojo puede ver, pero no puede caminar. Ahora, ambos deben combinarse. El mundo entero está sufriendo por la falta de conciencia de Kṛṣṇa, o la vida espiritual. Si el dinero americano y la cultura de la India se combinan, todo el mundo se beneficiará. Esa es mi ambición. Tomar la cultura de la India y ayudar con el dinero americano y el mundo entero será feliz. Andha-paṅgu-nyāya. Y si el andha se sube a los hombros... Si el paṅgu toma en sus hombros al andha, entonces el hombre cojo puede marcar la dirección.

Y en realidad esta lógica está ahora sucediendo, y ahora hay agitación. La gente está sintiendo la presión de este movimiento, y en Europa, América hay partidos opuestos. Pero no tengan miedo. Sigan este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente. No es un movimiento nacional o un movimiento social. Es un movimiento para elevar la posición de toda la sociedad humana y esa fue la misión de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. De una manera u otras nosotros lo estamos tomando muy en serio. Que todos los americanos, los indios, especialmente los jóvenes... No malinterpreten a estos europeos y americanos como que pertenecen a la CIA. No se sean locos. Ellos han aceptado la conciencia de Kṛṣṇa. No tienen nada que ver con la política. Y ustedes también, los jóvenes, también pueden unirse en base a la conciencia de Kṛṣṇa y hacer algo filantrópico para toda la sociedad humana. (Fin)


Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España