Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día del advenimiento de Su Divina
Gracia
Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda
Mayapur, 8 febrero 1977
Prabhupāda: ¿...ciento tres?
Pradyumna: La conferencia es
ahora.
Prabhupāda: ¿Eh?
Pradyumna: La conferencia es
ahora y después tendremos el ārati.
Prabhupāda: Este es el ciento
tres aniversario del nacimiento. (algunas discusiones en el fondo sobre el
número) ¿Te acuerdas? ¿Ciento tres, no es así? ¿El 103 aniversario?
Pradyumna: 1872... 1977 es
ciento cuarto. Ciento cinco.
Hari-śauri: 73, 74, 75, 76, 77...
Ciento cinco.
Devoto: El primero no es 1872.
Hari-śauri: Ciento cinco.
Prabhupāda: ¿Cuatro? De todos
modos, este es el auspicioso día de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī... ¿Ciento
cuatro?
Pradyumna: Tres.
Prabhupāda: Tres. El ciento tres
aniversario de su nacimiento. Así que esto es formal —ciento tres o cuatro o
uno o dos. Es eterno. Es eterno. Tal como Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado,
nitya-līlā. Nitya-līlā
significa que está sucediendo. Tal como ahora son las once en punto. Son las
once, pero cundo sean las doce del mediodía, eso no significa que las once han
pasado. Las once existen en algún otro lugar. En la India son las once, pero en
otro lugar son las diez, y cuando en la India sean las doce, serán las once de
la mañana en otro lugar. Por lo tanto uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis,
siete, ocho, lo que sea que tomen, eso está sucediendo. No es que se haya
terminado. Ese es un cálculo material. En el cálculo material -tenemos este
cuerpo y cuando este cuerpo se acaba, se termina para siempre. Nunca más
volverá. Tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13).
Pero en el mundo espiritual no existe nada que se termine. Nitya-līlā. Nitya-mukta.
Tenemos que entenderlo. En el mundo material, si se pierde un minuto, se pierde
para siempre. Cāṇakya Paṇḍita nos ha dado instrucciones desde el punto de vista
material:
āyuṣaḥ kṣaṇa eko ‘pi
na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ
sacen nirārthakaṁ nītaḥ
kā ca hānis tato ‘dhikaḥ
(Cāṇakya Paṇḍita śloka
34)
Āyuṣaḥ kṣaṇa eko ‘pi. Supongamos que viviré
durante 50 años o cien años como máximo. De ellos, un momento que se pierda
nunca nos será devuelto. Desde nuestro nacimiento... Cuando nace un niño, le
preguntamos a los padres cuando nació el niño. Los padres dicen: “Este niño
nació por la mañana, a las diez en punto”. Si el niño nació a las diez, y yo
estoy preguntando a las once, ese niño ya ha perdido una hora de vida. Las once
significa que ese niño ya ha muerto una hora, de los 100 años que va a vivir.
Pero para el vaiṣṇava no es así. No es así. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).
Este es el cálculo material: una hora perdida, dos horas perdidas. La vida del
cuerpo es transitoria; se está perdiendo un momento, una hora. Pero la vida
espiritual es diferente. Nityaḥ śāśvato
yam, na hanyate hanyamāne śarīre. Y cuando Kṛṣṇa viene, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati
bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Kṛṣṇa es eterno, pero aun así, aparece. El mismo ejemplo: tal como el
Sol está en el cielo, pero vemos que por la mañana aparece y por la tarde se
retira. Ese es el defecto de nuestros ojos. En realidad el Sol siempre está
ahí. De igual modo el vaiṣṇava, así
como Kṛṣṇa viene, yadā yadā hi dharmasya
glānir, de manera similar, un vaiṣṇava
—significa un sirviente confidencial de Kṛṣṇa— también viene por algún
propósito por la orden del maestro, así que su vida y la vida de Kṛṣṇa, es lo
mismo. No hay cuestión de pasado, presente o futuro. Nityaḥ. Nityaḥ śāśvato ‘yam, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).
Y tirobhava avirbhava, son lo mismo
que la aparición y la desaparición del Sol. Y Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura,
nuestro maestro, nuestro maestro espiritual, también vino a este mundo para
ejecutar una misión de vida, o la misión de Caitanya Mahāprabhu y la ejecutó, y
cuando fue necesario, dejó este lugar y se fue a otro lugar para volver a hacer
lo mismo. Tal como el Sol sale a las seis, y a las siete en punto son las seis
en otro lugar, y son las ocho en otro lugar, eso está pasando, nitya-lila.
Así que no tenemos
nada que lamentar por su desaparición. Simplemente debemos recordar sus
actividades. Eso es necesario. Vaiṣṇave
kriye mutra vikhilabhda (?). No se pueden entender las actividades de los vaiṣṇavas, pero ellos vienen, cualquier vaiṣṇava viene, por alguna misión en
particular. Prahlāda Mahārāja dice:
naivodvije para duratyayā-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
Prahlāda Mahārāja dijo
a Nṛsiṁha-deva: “Mi Señor, no tengo nada por lo que afligirme, porque
dondequiera que me siento a glorificar Tus actividades, inmediatamente quedo
sumergido en el océano del néctar. Así que no tengo nada que lamentar. Pero hay
una cosa que siento: yo siento dolor por estos vimūḍhas”. Vimūḍhān. Mūḍha
significa sinvergüenza, y vimūḍha,
particularmente sinvergüenzas. Todos los seres vivos en este mundo material son
mūḍhas porque han olvidado su
relación con Kṛṣṇa. Mūḍho nābhijānāti māṁ
param avyayam (BG 7.25).
Esto es mūḍha. Todas las entidades
vivientes, más o menos, somos todos mūḍhas,
particularmente vimūḍhān. Porque hay
diferentes tipos de entidades vivientes: jalajā
nava-lakṣani sthāvarā lakṣā viṁśati kṛmayo (Viṣṇu Purāṇa), 8.400.000
especies de vida.
Y la evolución está
sucediendo. Cuando llegamos a esta etapa de la forma humana de vida, tenemos
una oportunidad de salir de este proceso evolutivo. Esta es la oportunidad. Asatim caturam caiva brahma jīva-jātesu.
En el Padma Purāṇa la teoría
evolutiva... No es una teoría, es una realidad. ‘La teoría de la evolución de
Darwin’ puede serlo, pero la teoría evolutiva existe en la literatura védica
desde hace muchos, muchos millones de millones. No es la teoría evolutiva de un
tipo loco. Es una realidad. Y en esta teoría evolutiva, esta realidad, vemos
que, bahūnāṁ janmanām ante, bahunāṁ
sambhavān (BG 7.19),
después de muchos, muchos millones de años de evolución tenemos esta
oportunidad de ser humano, de llegar a ser humanos. Pero en esta forma humana
de vida, si seguimos siendo un mūḍha,
entonces somos vimūḍhān. Vimūḍhān
significa..., Vi significa viśeṣa. Esta es la oportunidad. Y Kṛṣṇa
personalmente está dando Sus instrucciones al ser humano: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).
Esta es su oportunidad. Pero aun así, no lo aceptamos. Por lo tanto vimūḍhān. Mūḍha, los gatos y los perros
no pueden entender. Si instruimos a un perro: “Mi querido perro, canta Hare Kṛṣṇa
(inaudible)”. Pero un ser humano, tanto si conoce a Kṛṣṇa como si no, puede ser
instruido. Tal como en su país, en Europa y en América, ellos ni siquiera
conocían lo que era Kṛṣṇa. Pero desde que hemos empezado este movimiento, el
movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, tantos de ustedes se han vuelto devotos
de Kṛṣṇa. Eso es posible porque el ser humano puede ser educado.
Pero si a pesar de
todas estas facilidades para el ser humano, no es educado en la conciencia de Kṛṣṇa,
entonces es vimūḍha. Él no toma
ventaja. Na mām duṣkṛtina mūḍha (BG 7.15).
(pausa)... en esta forma humana de vida, lo clasifican como duṣkṛtina, mūḍha, narādhama, māyayāpahṛta-jñānāḥ,
se describe así. Él pertenece a cualquiera de estas categorías. Y las cosas se
han degradado tanto, que en la India se están preguntando: “¿Qué es Dios?”.
Esto es Kali-yuga. En la India, donde Kṛṣṇa viene personalmente, donde viene el
Señor Rāmacandra, donde viene el Señor Buda, donde viene Caitanya Mahāprabhu,
en ese país ahora los jóvenes están preguntando: “¿Qué es Dios?”. Esto es
Kali-yuga.
Así que no debemos
seguir siendo vimūḍha. Debemos ser
inteligentes. Y para hacernos inteligentes, Kṛṣṇa viene, los devotos de Kṛṣṇa
vienen, algún mensajero viene. Y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es uno
de los mensajeros de Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu que vino para predicar la
conciencia de Kṛṣṇa. Y no sólo predicó, sino que educó a muchos discípulos para
predicar esta conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Así que por su gracia
también estamos tratando de hacer algo. Esto se llama sistema paramparā. Debemos tomar ventaja de esta
misión vaiṣṇava. Como Caitanya...
Prahlāda Mahārāja dijo: “Ellos están muy ansiosos”, para-duḥkha-duḥkhī. Kṛpaṁbudhir yas tam, ahaṁ prapadye (CC Madhya 6.254). Para-duḥkha-duḥkhī. El vaiṣṇava... Nuestro Guru Mahārāja,
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, es vaiṣṇava,
cien por cien vaiṣṇava y él era para-duḥkha-duḥkhi. Eso es vaiṣṇava. Él criticó nirjana bhajana. Él ha escrito
personalmente una canción, mana tumi
kīsera vaiṣṇava. Nirjanera ghare pratiṣṭhāra tare, tava hari-nāma kevala
kaitava. Mana tumi kīsera vaiṣṇava. Ha escrito una larga canción. Jaḍera pratiṣṭhā sukharer viṣṭha. Vaiṣṇava
significa que no quiere ningún beneficio material o la opulencia material o la
reputación material. No lo quiere. Esto es chāyā.
Pero en el mundo material todo el mundo se ocupa en buscar tres cosas
-beneficio material, reputación material —(sánscrito)— y adoración material.
Esa no es la misión vaiṣṇava. El vaiṣṇava nunca se preocupa por todas
estas cosas. El vaiṣṇava siempre está
pensando en cómo hacer el bien a la humanidad que sufre. Lokānāṁ-hita-kāriṇau. Acerca de los seis Gosvāmīs se dice, nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipuṇau
sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau.
Eso es un vaiṣṇava. Nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipuṇau.
Todo está en el śāstra. Tal como,
Śrīla Rūpa Gosvāmī nos ha dado el Bhakti-rasāmṛta-Sindhu
para entender lo que es el bhakti.
Hemos tratado de traducirlo al inglés, el Néctar
de la Devoción, ¿por qué? Rūpa Gosvāmī fue un ministro en el gobierno de
Hussain Shah, una posición muy opulenta. Tyaktvā
tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā
kaupīna-kanthāśritau. Pero ellos renunciaron al alto cargo de ministros y
se unieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu para poder impulsar más este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ
sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau.
Así que vaiṣṇava significa para-duḥkha-duḥkhī. Ellos piensan de una forma simple. Hay tantos
políticos y humanitarios y tantos otros, pero nadie sabe cómo hacer el bien a
los demás. Nadie lo sabe. No lo saben. La realidad es, tal como Kṛṣṇa Mismo
explica que:
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
mām aprāpya nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
(BG 9.3)
Este es el verdadero
sufrimiento de la humanidad. Hablo especialmente sobre la humanidad, porque en
la forma humana de vida uno puede realmente entender cuál es la posición, cuál
es el valor de la vida. El valor de la vida... Uno debe entender que estamos en
el ciclo de nacimiento y muerte. Bhūtvā
bhūtvā pralīyate (BG 8.19).
Una vez nacemos y otra vez morimos. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
duḥkha-doṣānu-darśanam (BG 13.9). Así que uno debe ser inteligente para entender que “yo soy eterno”.
Aprendo del Bhagavad-gītā y de la
literatura védica que ahaṁ brahmāsmi:
que “yo soy eterno. ¿Por qué muero?”. Esto es inteligencia. Esto es
inteligencia. De lo contrario somos como gatos y perros. Un perro y un gato no
saben por qué mueren, ni tampoco saben que son eternos. Pero un ser humano
puede tomar la información del śāstra
sobre el hecho de que es eterno, y que no muere con la destrucción del cuerpo. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).
Kṛṣṇa está dando esta información. Tathā
dehāntara. Esta es nuestra verdadera infelicidad, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Pero si nos mantenemos en la oscuridad
sobre esto y simplemente nos ocupamos en algunas cosas superficiales, bahir-artha-māninaḥ. Na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇu durāśayā. Es durāśayā.
Todos estos líderes,
los líderes políticos, no saben cuál es el valor de la vida. Los durāśayā, se ocupan en mantener alguna
esperanza que nunca se cumplirá. Por lo tanto un vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī.
Él sabe cuál es el verdadero sufrimiento de la humanidad, y él trata de... Sad-dharma-saṁsthāpakau. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau.
El verdadero sad-dharma. Dharma
significa ocupación. Dharma no
significa que creen en algo. Esa es la descripción en el..., de “una fe”. La fe
es algo diferente. Pero el verdadero dharma
se refiere al deber ocupacional. Tal como la ley del gobierno. La ley del
gobierno, si van por la calle, verán: “Conduce por la izquierda”. Aquí no se
trata de fe. Deben conducir por la izquierda, si no serán criminales y serán
castigados. Eso es dharma. El
verdadero significado es dharmaṁ tu sākṣād
bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19).
Son las leyes dadas por Dios, esa es la simple definición del dharma. Y si no aceptamos el dharma, entonces seremos castigados. Eso
se indica en el Bhāgavata. Dharmasya asya
parantapa. Aśraddadhānāḥ. Si no tienen fe en las palabras de Dios... Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ
namaskuru (BG 18.65).
Kṛṣṇa está diciendo: “Si no se vuelven devotos, si no piensan en Kṛṣṇa,
entonces no conseguirán a Kṛṣṇa”. Si permanecen continuamente, nacimiento tras
nacimiento olvidando a Kṛṣṇa eso es muy peligroso. ¿Cuál es ese peligro? Nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani: de
nuevo estarán en el ciclo de nacimiento y muerte, nacimiento y muerte,
nacimiento y muerte. Y no es que hoy son de la India y que volverán a nacer
como hindúes. No. Hoy pueden ser de la India, un primer ministro y mañana
podrán ser un perro en otro país. Ellos no conocen estas leyes.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
No son independientes.
Nadie es independiente. Hoy pueden ser algo y mañana quizá sean algo diferente.
Pero deben buscar su verdadera vida. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia y
esa es la inteligencia que da el vaiṣṇava.
Por lo tanto, el vaiṣṇava tiene una responsabilidad muy,
muy grande. Mi Guru Mahārāja señaló, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura,
mana tumi kīsera vaiṣṇava?
pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare,
tava hari-nāma kevala
Antes la gente solía
saber que: “Si tomo un mālā y me
siento en un lugar apartado...”. Por supuesto, eso es bueno; eso no es algo
malo. Pero la verdadera misión de un vaiṣṇava
no es para beneficiarse a sí mismo, sino para los demás. Tal como el ejemplo
que da Rūpa Gosvāmī: nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau
sad-dharma saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Lokānāṁ-hita-kāriṇau, no
personal hita-kāriṇau. El hita-kāriṇau personal no es digno de un vaiṣṇava de clase alta —“yo me voy a
liberar. Déjame renunciar a todo y sentarme”. A veces eso también es bueno,
pero a veces lo seguimos para conseguir la adoración barata del público
inocente, “aquí hay un vaiṣṇava, él
está en meditación”. No. Mi Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura no
era ese tipo de vaiṣṇava. Deben
recordar que ese es su regalo especial. Él quería que todos sus discípulos
fueran a predicar el culto de la conciencia de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu lo
quería. Aquí estamos en el país de Caitanya Mahāprabhu, Su lugar de nacimiento
y lo debemos recordar. Caitanya Mahāprabhu, por supuesto, pidió a todos los
nacidos en India que tomaran Su misión. Por lo menos los bengalíes deben tomar
la misión de Caitanya Mahāprabhu. Y Caitanya Mahāprabhu... ¿Qué es la misión de
Caitanya Mahāprabhu?
āmāra ājnāya guru hañā, tara ei deśa
yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa
Incluso si no pueden
salir, no importa. Dondequiera que estén, tanto aquí en Nabadwip o en Calcuta,
en cualquier lugar, simplemente vuélvanse un guru. No sigan siendo un sinvergüenza. Vuélvanse un guru. “Ahora, ¿cómo puedo volverme un guru? No tengo mucha educación”. ¡No! No
es necesario ser un sinvergüenza muy educado. Simplemente repita la conciencia
de Kṛṣṇa tal como Kṛṣṇa la enseñó: y así se vuelven un guru. Desafortunadamente, no nos importan las instrucciones de Kṛṣṇa.
Estamos ocupados con este ismo, ese ismo, ese ismo.
Debemos recordar —no
quiero tomar mucho de su tiempo— sólo para decir que Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
tomó esta instrucción de Caitanya Mahāprabhu muy seriamente, y él deseaba que
también sus discípulos lo hicieran. Bhaktivinoda Ṭhākura también quería que, y
Bhaktisiddhānta... Māyāpur tiene como fin este propósito: difundir el
movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, como lo deseaba
Caitanya Mahāprabhu. Pṛthivīte āche yata
nagarādi grāma sarvatra pracāra (CB Antya-khaṇḍa 4.126). Así que el
principio ya está ahí. Estamos predicando por todo el mundo, y ustedes, mis
queridos amigos de Europa y América, han aceptado este movimiento de conciencia
de Kṛṣṇa. Una vez más voy a repetir la misma lógica: andha-paṅgu-nyāya. Andha-paṅgu-nyāya. Andha significa ciego, y paṅgu significa cojo. Ambos son
inútiles. El andha no puede ver, no
puede caminar; y el hombre cojo no puede caminar. El andha puede caminar pero no puede ver, y el hombre cojo puede ver,
pero no puede caminar. Ahora, ambos deben combinarse. El mundo entero está
sufriendo por la falta de conciencia de Kṛṣṇa, o la vida espiritual. Si el
dinero americano y la cultura de la India se combinan, todo el mundo se
beneficiará. Esa es mi ambición. Tomar la cultura de la India y ayudar con el
dinero americano y el mundo entero será feliz. Andha-paṅgu-nyāya. Y si el andha
se sube a los hombros... Si el paṅgu
toma en sus hombros al andha,
entonces el hombre cojo puede marcar la dirección.
Y en realidad esta
lógica está ahora sucediendo, y ahora hay agitación. La gente está sintiendo la
presión de este movimiento, y en Europa, América hay partidos opuestos. Pero no
tengan miedo. Sigan este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente. No
es un movimiento nacional o un movimiento social. Es un movimiento para elevar
la posición de toda la sociedad humana y esa fue la misión de Bhaktisiddhānta
Sarasvatī Ṭhākura. De una manera u otras nosotros lo estamos tomando muy en
serio. Que todos los estadounidenses, los hindúes, especialmente los jóvenes...
No malinterpreten a estos europeos y estadounidenses como que pertenecen a la
CIA. No se sean locos. Ellos han aceptado la conciencia de Kṛṣṇa. No tienen
nada que ver con la política. Y ustedes también, los jóvenes, también pueden
unirse en base a la conciencia de Kṛṣṇa y hacer algo filantrópico para toda la
sociedad humana. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
