Advenimiento de Su Divina Gracia Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda

Clase de  Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día del advenimiento de Su Divina Gracia
Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda
Māyāpur, 21 febrero 1976

Prabhupāda: (Dirige el canto de [Cc. Ādi 1.1] con respuestas)... īśa-bhaktān īśam īśāvatārakān tat-prakāśāṁś ca tac-chaktīḥ kṛṣṇa-caitanya-devam. (Aparte —refiriéndose al micrófono:) No se quedará. No se quedará. Hoy es el día auspicioso de nuestro maestro espiritual predecesor, Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda. La misión de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura... Además de su vida, estamos enfatizando especialmente la misión de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Este lugar, Māyāpur, era conocido anteriormente como Miyapura y estaba habitado sobre todo por musulmanes. De una manera o de otra se convirtió en el nombre de Miyapura en vez de Māyāpur. Sin embargo, la gente tenía muchas dudas sobre si era el lugar de nacimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Bhaktivinoda Ṭhākura estaba investigando para averiguar el lugar real. Y bajo la dirección de Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja, se comprobó que éste presente Yogapīṭha era el lugar de nacimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Bhaktivinoda Ṭhākura al principio quería desarrollar este lugar muy gloriosamente, acorde con el santo nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu y comenzó este movimiento de desarrollar de Māyāpur pero no pudo terminarlo, así que fue entregado a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Bajo su esfuerzo y asistido por sus discípulos, este lugar se ha desarrollado gradualmente, y nuestro empeño es también desarrollar este lugar. Por lo tanto hemos nombrado este templo Māyāpur Chandrodaya. Tenemos una gran ambición para desarrollar este lugar muy bien y de forma gloriosa, y afortunadamente ahora estamos conectados con los países extranjeros, especialmente con los estadounidenses. El gran deseo de Bhaktivinoda Ṭhākura era que los americanos vinieran aquí y desarrollaran este lugar, y que cantaran y bailaran junto con los indios.

Y su sueño, así como la predicción de Caitanya Mahāprabhu,

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
[CB Antya-khaṇḍa 4.126]

Caitanya Mahāprabhu deseaba que participaran todos los nacidos en India.

bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra

Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu, para-upakāra. Para-upakāra significa hacer el bien a los demás. Por supuesto, en la sociedad humana hay muchas ramas diferentes para hacer el bien a los demás —sociedades de beneficencia— pero más o menos... ¿Por qué más o menos? Porque ellos piensan casi completamente que este cuerpo es nuestro ser y que las actividades de bienestar consisten en hacer algo bueno por el cuerpo. Pero en realidad eso no son actividades de beneficencia, porque por el Bhagavad-gītā entendemos muy claramente que, antavanta ime dehaḥ nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ [Bg. 2.18]. Este cuerpo es antavat. Anta significa que se terminará. Todo el mundo sabe que su cuerpo no es permanente; se acabará. Cualquier cosa material —bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]— tiene una fecha de nacimiento, permanece durante algún tiempo y luego se aniquila. Pero la educación espiritual comienza con el entendimiento de que “yo no soy este cuerpo”. Eso es educación espiritual. En el Bhagavad-gītā la primera instrucción que Kṛṣṇa le da a Arjuna es esta, que “nosotros no somos este cuerpo”. Debido a que Arjuna hablaba desde el plano corporal, Kṛṣṇa lo castigó, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg. 2.11]: “Arjuna, estás hablando como un hombre muy docto, pero te estás lamentando por un tema por el que ningún hombre docto se lamenta”. Aśocyān anvaśocas tvam.

Y el tipo de actividades de bienestar que concierne al cuerpo, como hospitales y tantas otras cosas, son buenas indudablemente, pero el objetivo final es ver el interés del alma. Ese es el objetivo final. En eso consiste toda la instrucción védica. Y Kṛṣṇa comienza desde este punto. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]. Y cuando Caitanya Mahāprabhu deseó hacer algún para-upakāra...

bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra
manuṣya janma sārthaka kari' kara para-upakāra

Esas actividades del beneficencia no se refieren al bienestar de este cuerpo. Se refieren al alma, lo mismo que Kṛṣṇa quería recalcar a Arjuna, que “tú no eres este cuerpo. Tú eres el alma”. Antavanta ime dehaḥ nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ, na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Las verdaderas actividades de bienestar se refieren a ver el interés del alma. ¿Y cuál es el interés del alma? El interés del alma es que el alma es parte integrante de Kṛṣṇa, Dios. Tal como una pequeña chispa de fuego es parte integrante del gran fuego, de manera similar, nosotros las entidades vivientes, somos muy diminutas, pequeñas chispas del Supremo Brahman, Para-Brahman, o Kṛṣṇa y así como la chispa dentro del fuego se ve muy hermosa -el fuego se ve muy hermoso, y la chispa también se ve muy hermosa- pero tan pronto como las chispas caen del fuego, se extinguen.

Y nuestra condición es que el... Nuestra posición actual es que hemos caído del fuego total, Kṛṣṇa. Esto se explica de forma simple en la lengua bengalí:

kṛṣṇa bhūliyā jīva bhoga vāñchā kare
pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

Māyā significa oscuridad, ignorancia. Este ejemplo es muy bueno. Las chispas del fuego bailan muy bien con el fuego, y también es iluminador. Pero tan pronto como caen al suelo, se vuelven cenizas, cenizas negras, y pierden su calidad de fuego. Del mismo modo, estamos hechos para bailar y jugar, caminar y vivir con Kṛṣṇa. Esa es nuestra verdadera posición. Eso es Vṛndāvana. Todos... Todo el mundo está conectado con Kṛṣṇa. Allí los árboles, allí las flores, el agua, las vacas, los becerros, los pastorcillos de vacas, o los pastores de vacas mayores, Nanda Mahārāja y otras personas de su edad, luego Yaśodāmayī, la madre, luego las gopīs- de esta manera la vida de Vṛndāvana, la imagen de Vṛndāvana. Kṛṣṇa viene con la imagen completa de Vṛndāvana, y Él demuestra su vida de Vṛndāvana, cintāmaṇi-prakara-sadmasu [BS 5.29], simplemente para atraernos, y mostrarnos que “ustedes están tratando de disfrutar en este mundo material, pero aquí no pueden disfrutar porque son eternos y aquí no pueden tener una vida eterna. De modo que tienen que venir a Mí. Vengan a Mí”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9].

Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. (Aparte) Por favor pídanles que esperen por el prasādam. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. Esta es la invitación. Mām eti: “él regresa al hogar, de vuelta a Dios”. Esta es toda la instrucción del Bhagavad-gītā. Y al final Él dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. ¿Por qué se molestan haciendo tantos planes para acomodar la vida material? Eso no es posible. Aquí no es posible. Aquí, mientras estén en relación con la materia tienen que cambiar el cuerpo. Prakṛteḥ kriyamāṇāni... [Bg. 3.27]. Prakṛti-stho. ¿Cuál es ese verso? Puruṣaḥ prakṛti-stho 'pi...

Hṛdayānanda: Bhuñjate prakṛti-jān guṇān.

Prabhupāda: Sí. Bhuñjate prakṛti-jān guṇān. Mientras la entidad viviente está en este mundo material tiene que relacionarse con las diferentes modalidades de la naturaleza material. El mismo ejemplo: es como la chispa de fuego que cae en el suelo y en el suelo tienen situaciones diferentes. Una situación es el pasto seco, otra situación es el pasto húmedo, y otra situación es simplemente la tierra. Y del mismo modo existen tres situaciones: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Así que sattva-guṇa significa que si la chispa cae sobre la hierba seca, enciende las hierbas. En sattva-guṇa, prakāśa, se demuestra esta calidad de fuego. Pero si cae sobre el agua, o en tierra mojada, se extingue completamente. Tres etapas. Del mismo modo, cuando venimos a este mundo material, si nos relacionamos con sattva-guṇa, entonces hay alguna, quiero decir, esperanza de vida espiritual. Y si estamos en rajo-guṇa no hay esperanza, y en tamo-guṇa tampoco hay esperanza. Rajas-tamaḥ. Rajas-tamo-bhāva kāma-lobhādayaś ca ye [SB 1.2.19]. Rajas-tamaḥ. Si nos relacionamos con rajo-guṇa y tamo-guṇa, entonces nuestros deseos estarán influenciados por la lujuria y la codicia. Kāma-lobhādayaś ca. Tato rajas-tamo-bhāva kāma-lobhādayaś ca. Y si aumentamos nuestra cualidad de sattva-guṇa, entonces este kāma-lobhādaya, estas dos cosas no nos tocarán. Puede que estemos un poco distantes de kāma-lobha.

Y si en sattva-guṇa... Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛtsatām

Así que tenemos que trascender todas estas tres cualidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa, especialmente rajo-guṇa, tamo-guṇa. Si no tratamos de hacer eso, entonces no hay esperanza de salvación espiritual o liberación del enredo material. Pero en Kali-yuga no hay prácticamente sattva-guṇa, simplemente rajas, rajo-guṇa, tamo-guṇa, especialmente tamo-guṇa. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthaḥ [Bg. 14.18]. Kalau śūdra-sambhavaḥ. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu difundió este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Así que desde este lugar Śrī Caitanya Mahāprabhu inició este movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, a través de toda la India, y Él deseaba que, pṛthivīte āche yata nagarādi grāma [CB Antya-khaṇḍa 4.126]: “que este movimiento de conciencia Kṛṣṇa debía extenderse en tantos pueblos y aldeas como existen”.

Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está ahora en sus manos. Por supuesto, en 1965... Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura quería que yo hiciera algo a este respecto. Él lo quería de todos sus discípulos. Especialmente me enfatizó muchas veces “haz esto. Todo lo que sea que hayas aprendido, trata de difundirlo en el idioma inglés”. Y en 1933, cuando estaba en Rādhā-kunḍa, yo estaba en ese momento en Bombay en relación con mi vida de negocios y vine a verlo, y un amigo quería dar un poco de tierra en Bombay para iniciar Bombay Gauḍīya Maṭha. Él era mi amigo. Es una larga historia, pero deseo contarlo, la misión de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī. En ese momento uno de mis hermanos espirituales también estaba presente. Me recordó la donación de mi amigo, y Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda inmediatamente aceptó la tierra. Pero él continuó diciendo que “no hay necesidad de establecer muchos templos. Es mejor publicar algunos libros”. Él lo dijo así. Él dijo que “comenzamos este Gauḍīya Maṭha nuestro en Ultadanga. El alquiler era muy, muy pequeño, y si podíamos reunir de 2 a 250 rupias, iba muy bien. Pero desde que este J.V. Datta nos ha dado esta piedra, la piedra de mármol Ṭhākurabari, nuestra competencia entre discípulos ha aumentado, así que ya no me gusta. Preferiría sacar la piedra de mármol y venderla y publicar algunos libros”. Yo acepté ese punto, y él también me aconsejó especialmente que “si consigues dinero, intenta publicar libros”. Y por su bendición se ha vuelto muy exitoso gracias a su cooperación. Ahora nuestros libros se están vendiendo por todo el mundo, y la venta es muy satisfactoria.

Y en este día en particular del advenimiento de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, traten de recordar sus palabras, que él quería que se publicasen muchos libros acerca de nuestra filosofía y que fueran distribuidos al público que habla inglés, especialmente, porque el idioma inglés es ahora un lenguaje mundial. Estamos viajando por todo el mundo y en cualquier lugar que hablamos inglés se nos entiende, excepto en algunos lugares. Así que en este día, en particular en el advenimiento de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, me gustaría pedir especialmente a mis discípulos que están cooperando conmigo que traten de publicar tantos libros tanto como sea posible y distribuirlos en todo el mundo. Eso satisfará a Śrī Caitanya Mahāprabhu así como a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España