Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día del advenimiento de
Su Divina Gracia
Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda
Māyāpur, 21 febrero 1976
Prabhupāda: (dirige el
canto de (CC Ādi 1.1) con
respuestas)... īśa-bhaktān īśam īśāvatārakān
tat-prakāśāṁś ca tac-chaktīḥ kṛṣṇa-caitanya-devam. (aparte —refiriéndose al
micrófono:) No se quedará. No se quedará. Hoy es el día auspicioso de nuestro
maestro espiritual predecesor, Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata
Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda. La misión de Śrīla
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura... Además de su vida, estamos enfatizando
especialmente la misión de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Este lugar,
Māyāpur, era conocido anteriormente como Miyapura y estaba habitado sobre todo
por musulmanes. De una manera o de otra se convirtió en el nombre de Miyapura
en vez de Māyāpur. Sin embargo, la gente tenía muchas dudas sobre si era el
lugar de nacimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Bhaktivinoda Ṭhākura estaba
investigando para averiguar el lugar real. Y bajo la dirección de Jagannātha
dāsa Bābājī Mahārāja, se comprobó que éste presente Yogapīṭha era el lugar de
nacimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Bhaktivinoda Ṭhākura al principio quería
desarrollar este lugar muy gloriosamente, acorde con el santo nombre de Śrī
Caitanya Mahāprabhu y comenzó este movimiento de desarrollar de Māyāpur pero no
pudo terminarlo, así que fue entregado a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
Bajo su esfuerzo y asistido por sus discípulos, este lugar se ha desarrollado
gradualmente, y nuestro empeño es también desarrollar este lugar. Por lo tanto,
hemos nombrado este templo Māyāpur Chandrodaya. Tenemos una gran ambición para
desarrollar este lugar muy bien y de forma gloriosa, y afortunadamente ahora
estamos conectados con los países extranjeros, especialmente con los
estadounidenses. El gran deseo de Bhaktivinoda Ṭhākura era que los americanos
vinieran aquí y desarrollaran este lugar, y que cantaran y bailaran junto con
los hindúes.
Y su sueño, así
como la predicción de Caitanya Mahāprabhu,
pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
(CB
Antya-khaṇḍa 4.126)
Caitanya
Mahāprabhu deseaba que participaran todos los nacidos en India.
bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
Esta es la
misión de Caitanya Mahāprabhu, para-upakāra.
Para-upakāra significa hacer el bien a los demás. Por supuesto, en la
sociedad humana hay muchas ramas diferentes para hacer el bien a los demás
—sociedades de beneficencia— pero más o menos... ¿Por qué más o menos? Porque
ellos piensan casi completamente que este cuerpo es nuestro ser y que las
actividades de bienestar consisten en hacer algo bueno por el cuerpo. Pero en
realidad eso no son actividades de beneficencia, porque por el Bhagavad-gītā entendemos muy claramente
que, antavanta ime dehaḥ nityasyoktāḥ
śarīriṇaḥ (BG 2.18).
Este cuerpo es antavat. Anta
significa que se terminará. Todo el mundo sabe que su cuerpo no es permanente,
se acabará. Cualquier cosa material —bhūtvā
bhūtvā pralīyate (BG 8.19)—
tiene una fecha de nacimiento, permanece durante algún tiempo y luego se
aniquila. Pero la educación espiritual comienza con el entendimiento de que “yo
no soy este cuerpo”. Eso es educación espiritual. En el Bhagavad-gītā la primera instrucción que Kṛṣṇa le da a Arjuna es
esta, que “nosotros no somos este cuerpo”. Debido a que Arjuna hablaba desde el
plano corporal, Kṛṣṇa lo castigó, aśocyān
anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): “Arjuna, estás
hablando como un hombre muy docto, pero te estás lamentando por un tema por el
que ningún hombre docto se lamenta”. Aśocyān
anvaśocas tvam.
Y el tipo de
actividades de bienestar que concierne al cuerpo, como hospitales y tantas
otras cosas, son buenas indudablemente, pero el objetivo final es ver el
interés del alma. Ese es el objetivo final. En eso consiste toda la instrucción
védica. Y Kṛṣṇa comienza desde este punto. Dehino
'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Y cuando Caitanya
Mahāprabhu deseó hacer algún para-upakāra...
bhārata bhūmite
manuṣya-janma haila yāra
manuṣya janma sārthaka kari' kara para-upakāra
Esas
actividades del beneficencia no se refieren al bienestar de este cuerpo. Se
refieren al alma, lo mismo que Kṛṣṇa quería recalcar a Arjuna, que: “Tú no eres
este cuerpo, tú eres el alma”. Antavanta
ime dehaḥ nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Las verdaderas
actividades de bienestar se refieren a ver el interés del alma. ¿Y cuál es el
interés del alma? El interés del alma es que el alma es parte integrante de
Kṛṣṇa, Dios. Tal como una pequeña chispa de fuego es parte integrante del gran
fuego, de manera similar, nosotros las entidades vivientes, somos muy
diminutas, pequeñas chispas del Supremo Brahman, Para-Brahman, o Kṛṣṇa y así
como la chispa dentro del fuego se ve muy hermosa -el fuego se ve muy hermoso,
y la chispa también se ve muy hermosa- pero tan pronto como las chispas caen
del fuego, se extinguen.
Y nuestra
condición es que el... Nuestra posición actual es que hemos caído del fuego
total, Kṛṣṇa. Esto se explica de forma simple en la lengua bengalí:
kṛṣṇa bhūliyā jīva bhoga vāñchā kare
pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
Māyā significa oscuridad,
ignorancia. Este ejemplo es muy bueno. Las chispas del fuego bailan muy bien
con el fuego, y también es iluminador. Pero tan pronto como caen al suelo, se
vuelven cenizas, cenizas negras, y pierden su calidad de fuego. Del mismo modo,
estamos hechos para bailar y jugar, caminar y vivir con Kṛṣṇa. Esa es nuestra
verdadera posición. Eso es Vṛndāvana. Todos... Todo el mundo está conectado con
Kṛṣṇa. Allí los árboles, allí las flores, el agua, las vacas, los becerros, los
pastorcillos de vacas, o los pastores de vacas mayores, Nanda Mahārāja y otras
personas de su edad, luego Yaśodāmayī, la madre, luego las gopīs- de esta manera la vida de Vṛndāvana, la imagen de Vṛndāvana.
Kṛṣṇa viene con la imagen completa de Vṛndāvana, y Él demuestra su vida de
Vṛndāvana, cintāmaṇi-prakara-sadmasu (BS 5.29), simplemente para atraernos, y mostrarnos que: “Ustedes están tratando
de disfrutar en este mundo material, pero aquí no pueden disfrutar porque son
eternos y aquí no pueden tener una vida eterna. De modo que tienen que venir a
Mí. Vengan a Mí”. Tyaktvā dehaṁ punar
janma naiti mām eti kaunteya (BG
4.9).
Esto es el
movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. (aparte) Por favor pídanles que esperen
por el prasādam. Tyaktvā dehaṁ punar
janma naiti mām eti. Esta es la invitación. Mām eti: “él regresa al hogar, de vuelta a Dios”. Esta es toda la
instrucción del Bhagavad-gītā. Y al
final Él dijo: sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG
18.66). ¿Por qué se molestan haciendo tantos planes para acomodar la vida
material? Eso no es posible. Aquí no es posible. Aquí, mientras estén en
relación con la materia tienen que cambiar el cuerpo. Prakṛteḥ kriyamāṇāni... (BG 3.27). Prakṛti-stho. ¿Cuál es ese verso? Puruṣaḥ prakṛti-stho 'pi...
Hṛdayānanda: Bhuñjate prakṛti-jān guṇān.
Prabhupāda: Sí. Bhuñjate prakṛti-jān guṇān. Mientras la
entidad viviente está en este mundo material tiene que relacionarse con las
diferentes modalidades de la naturaleza material. El mismo ejemplo: es como la
chispa de fuego que cae en el suelo y en el suelo tienen situaciones
diferentes. Una situación es el pasto seco, otra situación es el pasto húmedo,
y otra situación es simplemente la tierra. Y del mismo modo existen tres
situaciones: sattva-guṇa, rajo-guṇa,
tamo-guṇa. Así que sattva-guṇa
significa que si la chispa cae sobre la hierba seca, enciende las hierbas. En sattva-guṇa, prakāśa, se demuestra esta
calidad de fuego. Pero si cae sobre el agua, o en tierra mojada, se extingue
completamente. Tres etapas. Del mismo modo, cuando venimos a este mundo
material, si nos relacionamos con sattva-guṇa,
entonces hay alguna, quiero decir, esperanza de vida espiritual. Y si estamos
en rajo-guṇa no hay esperanza, y en tamo-guṇa tampoco hay esperanza. Rajas-tamaḥ. Rajas-tamo-bhāva
kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19). Rajas-tamaḥ. Si nos relacionamos
con rajo-guṇa y tamo-guṇa, entonces nuestros deseos estarán influenciados por la
lujuria y la codicia. Kāma-lobhādayaś ca.
Tato rajas-tamo-bhāva kāma-lobhādayaś ca. Y si aumentamos nuestra cualidad
de sattva-guṇa, entonces este kāma-lobhādaya, estas dos cosas no nos
tocarán. Puede que estemos un poco distantes de kāma-lobha.
Y si en sattva-guṇa... Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛtsatām
Así que tenemos
que trascender todas estas tres cualidades, sattva-guṇa,
rajo-guṇa, tamo-guṇa, especialmente rajo-guṇa,
tamo-guṇa. Si no tratamos de hacer eso, entonces no hay esperanza de
salvación espiritual o liberación del enredo material. Pero en Kali-yuga no hay
prácticamente sattva-guṇa,
simplemente rajas, rajo-guṇa, tamo-guṇa,
especialmente tamo-guṇa.
Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthaḥ (BG
14.18). Kalau śūdra-sambhavaḥ.
Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu difundió este movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa cantando el mantra Hare Kṛṣṇa.
Así que desde este lugar Śrī Caitanya Mahāprabhu inició este movimiento, el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, a través de toda la India, y Él deseaba que,
pṛthivīte āche yata nagarādi grāma (CB
Antya-khaṇḍa 4.126): “Que este movimiento de conciencia Kṛṣṇa debía extenderse
en tantos pueblos y aldeas como existen”.
Y este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está ahora en sus manos. Por supuesto, en
1965... Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura quería que yo hiciera algo a este
respecto. Él lo quería de todos sus discípulos. Especialmente me enfatizó
muchas veces: “Haz esto. Todo lo que sea que hayas aprendido, trata de
difundirlo en el idioma inglés”. Y en 1933, cuando estaba en Rādhā-kunḍa, yo
estaba en ese momento en Bombay en relación con mi vida de negocios y vine a
verlo, y un amigo quería dar un poco de tierra en Bombay para iniciar Bombay
Gauḍīya Maṭha. Él era mi amigo. Es una larga historia, pero deseo contarlo, la
misión de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī. En ese momento uno de mis hermanos
espirituales también estaba presente. Me recordó la donación de mi amigo, y
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda inmediatamente aceptó la tierra.
Pero él continuó diciendo que: “No hay necesidad de establecer muchos templos,
es mejor publicar algunos libros”. Él lo dijo así. Él dijo que: “Comenzamos
este Gauḍīya Maṭha nuestro en Ultadanga. El alquiler era muy, muy pequeño, y si
podíamos reunir de 2 a 250 rupias, iba muy bien. Pero desde que este J.V. Datta
nos ha dado esta piedra, la piedra de mármol Ṭhākurabari, nuestra competencia
entre discípulos ha aumentado, así que ya no me gusta. Preferiría sacar la
piedra de mármol y venderla y publicar algunos libros”. Yo acepté ese punto, y
él también me aconsejó especialmente que: “Si consigues dinero, intenta
publicar libros”. Y por su bendición se ha vuelto muy exitoso gracias a su
cooperación. Ahora nuestros libros se están vendiendo por todo el mundo, y la
venta es muy satisfactoria.
Y en este día
en particular del advenimiento de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, traten de
recordar sus palabras, que él quería que se publicasen muchos libros acerca de
nuestra filosofía y que fueran distribuidos al público que habla inglés,
especialmente, porque el idioma inglés es ahora un lenguaje mundial. Estamos
viajando por todo el mundo y en cualquier lugar que hablamos inglés se nos
entiende, excepto en algunos lugares. Así que en este día, en particular en el
advenimiento de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, me gustaría pedir
especialmente a mis discípulos que están cooperando conmigo que traten de
publicar tantos libros tanto como sea posible y distribuirlos en todo el mundo.
Eso satisfará a Śrī Caitanya Mahāprabhu así como a Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Ṭhākura.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)
