Advenimiento de Su Divina Gracia Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda

Clase de  Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día del advenimiento de Su Divina Gracia
Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda
Los Ángeles, 7 febrero 1969

Prabhupāda: ...significa un corazón más amplio. No están satisfechos simplemente con su comodidad personal. En la historia política también encontrarán a tantos grandes líderes que sacrificaron sus propias comodidades. En su país estaba George Washington que sacrificó tanto. Y hubo otros líderes en todos los países, en el campo político, y así mismo en el campo social también. Incluso los líderes políticos, Marx, él tuvo también compasión al ver la terrible condición de los campesinos rusos, así que comenzó ese movimiento comunista. Ese es el camino. Los grandes hombres trabajan para las masas de gente en general. Ellos no son... Esa es su grandeza.

Y Advaita Prabhu, cuando se dio cuenta de que la gente simplemente se dedicaba a comer, a dormir, y que no estaba, que no tenía ninguna inquietud por Kṛṣṇa, y su vida se estaba echando a perder, quiso comenzar este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, digamos, hace unos 600 años. Pero Él se consideraba incapaz de tomar este movimiento en serio, porque la condición de la gente era tan miserable. Él pensó que “si el Mismo Kṛṣṇa viene, entonces se podrá hacer, de lo contrario, no es posible”. Advaita Prabhu llamó a Caitanya Mahāprabhu y Caitanya Mahāprabhu apareció por Su llamada, Kṛṣṇa apareció. Caitanya Mahāprabhu era casi como el nieto de Advaita Prabhu, pero cuando era joven, un joven muy hermoso, nadie en ese momento lo sabía, sólo Advaita Prabhu sabía que “Él es Kṛṣṇa. Él ha venido”. Y Él estaba simplemente... A veces los devotos fingen no tener conocimiento y Él oraba a Kṛṣṇa, “este muchacho es muy bueno. Si Él emprende este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, entonces será muy exitoso. Él es muy inteligente y hermoso”.

De esta manera, durante el tiempo de Caitanya Mahāprabhu, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa iba muy bien, muy bien. Y después de Él, hubo seis Gosvāmīs. Ellos también lo dirigieron. Luego, tal como es la regla de este mundo material, se inicia algo muy bueno, pero a su debido tiempo las cosas se deterioran y este movimiento vaiṣṇava de conciencia de Kṛṣṇa, también se deterioró con el paso del tiempo. Digamos que después de la desaparición de los Gosvāmīs, hace unos 250 años, las cosas se volvieron muy ridículas. Los llamados devotos... Sus representantes aún continúan. Se llaman prākṛta-sahajiyā. Prākṛta-sahajiyā significa tomar las cosas muy fácilmente. Ellos pensaban que los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa eran como los asuntos lujuriosos de los muchachos y las muchachas y de esta manera aceptaron la vida sexual como si fuera religión. Incluso Vivekananda también criticó que “el vaiṣṇavismo es la religión del sexo” y las cosas se deterioraron de tal manera que... Y de la misma manera que Advaita Prabhu estaba afligido, así mismo, Bhaktivinoda Ṭhākura... En ese momento era un hombre casado, un oficial del gobierno y un magistrado. Él sentía tanto que: “Oh, el movimiento del Señor Caitanya es tan...”, la gente... Tan pronto como alguien veía que una persona pertenecía a la sampradāya de Caitanya, se burlaban de ella, “Oh, todos estos son sinvergüenzas, simplemente inmersos en los placeres sexuales. Eso es todo”. Había trece pseudo vaiṣṇavas, trece sectas: Āula, Bāula, Karttābhajā, Neḍā, Daraveṣa, Sāṅi, Sahajiyā, Sakhībhekī. La comunidad Sāṅi... Han escuchado que en Londres hay una comunidad Sāṅi. El centro hindú Sāṅi, ¿lo han escuchado de Mukunda? La secta Sāṅi todavía existe y hay trece sectas pseudo-farsantes que pertenecen a la Caitanya-sampradāya. Se llaman, la primera Āula, Bāula, Karttābhajā, Neḍā, Daraveṣa, Sāṅi, Sakhībhekī, Gaurāṅga-nagarī, Cūḍādhārī, Ativāḍī, y Smārta, Jāta-gosāñi. Así, trece.

Y si describera las trece, me llevaría trece horas. Así que no voy a describirlas todas. Pero uno o dos tengo que describirlas. La más importante es la Jāta-gosāñi. Jāti-gosāñi. Ellos crearon una casta de gosvāmīs, tal como crearon una casta de brāhmaṇas, una casta de gosvāmīs. Y estos gosvāmīs venían mediante nacimiento hereditario, tal como los brāhmaṇas y Bhaktivinoda Ṭhākura estaba muy apenado de ver la condición de la sociedad. Así que estos gosvāmīs... La historia original de los gosvāmīs es la de los seis Gosvāmīs. Ahora, ninguno de los seis Gosvāmīs pertenecía a la clase sacerdotal. En lo que se refiere a Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, eran grandes políticos, el primer ministro, un ministro de Hacienda en el gobierno de Nawab Hussain Shah. Así... Y del mismo modo, Raghunātha dāsa Gosvāmī, era un gran zamindar. Su padre era... Zamindar significa terrateniente. Durante el período británico... No, en ese momento no era el período británico, era el período musulmán. Ellos distribuyeron tierra entre algunos, creo que en los países occidentales los burgueses (se pronuncia “Bur zhwa”) ¿los llaman así? ¿Burgueses? O en Inglaterra, los terratenientes, ¿cómo se llaman?

Tamāla Kṛṣṇa: Hay una palabra para ello.

Prabhupāda: Sí. Así que zamindar, terrateniente y pertenecía a un terrateniente muy grande... Su padre, su padre y su tío eran dos hermanos y él era el único hijo y naturalmente iba a heredar toda la propiedad, y en ese momento tenía unos ingresos de 1.200.000 millones de dólares. Ahí ven lo rico que era. Cuando solía ver a Caitanya Mahāprabhu o Nityānanda en su juventud, tenía dieciocho o veinte años —era casi un contemporáneo del Señor Caitanya— y solía distribuir oro a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, oro, mucho oro. ¿Cuál es el precio de tanto oro? y él solía distribuirlo. Era un hombre rico y actuaba como un hombre rico. Así que esa es la historia de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Esa es la historia de Sanātana Gosvāmī. Ninguno de ellos pertenecía ni a la secta vaiṣṇava, ni a nada. Caitanya Mahāprabhu los convirtió. Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī fueron rechazados de la comunidad brāhmaṇa porque en ese momento la sociedad de los brāhmaṇas era tan estricta, que si alguien aceptaba el servicio de un musulmán o de alguna otra persona, oh, él era exterminado inmediatamente: “Oh, no puedes ser aceptado como puro...”. Los brāhmaṇas y los kṣatriyas, según el sistema védico..., los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, no pueden aceptar ningún servicio, ni aunque fuera por 200.000 dólares. No. Eso no va a... Entonces eso es degradación. Sólo los śūdras lo pueden aceptar. Así era el sistema védico. Aceptar servicio para otros era muy abominable. En el Bhāgavata también se indica que si los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, especialmente los brāhmaṇas, no tienen forma de ganarse el sustento, entonces pueden adoptar la profesión de los kṣatriyas y los vaiśyas, pero nunca pueden aceptar la ocupación del perro, los śūdras. Así se dice. ¿Lo ven? Así que aceptar el servicio de los demás era tan abominable, incluso hace 500 años. Y este Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī también pertenecían a una familia muy rica, pero debido a que aceptaron ser ministros en el gobierno de un musulmán, fueron rechazados. Fueron expulsados de la sociedad. ¿Y qué significa ser expulsados de la sociedad? que nunca más serán invitados. Nadie les ofrecería su hija a su familia, porque según el sistema védico, las hijas y los hijos no merodean en la calle. El padre y la madre deben de comprometerlos, pero si alguien es expulsado, oh, es muy difícil conseguir que su hija se case. Nadie la aceptará. Esa era su situación. En realidad, también perdían toda esperanza. Se volvieron casi musulmanes. Cambiaron su nombre, Dabira Khāsa. Este es el nombre musulmán. Y Sākara Mallika. Pero Caitanya Mahāprabhu los hizo Gosvāmīs, Caitanya Mahāprabhu. Haridāsa Ṭhākura, pertenecía a una comunidad musulmana y él fue hecho nāmācārya, el principal ācārya de este canto de Hare Kṛṣṇa. Ese es el método revolucionario de Caitanya.

Por lo tanto, a los brāhmaṇas hereditarios no les gusta Caitanya Mahāprabhu. No les gusta. Cada vez que hay un movimiento de Caitanya ellos plantean otra oposición. Esta secta Rama-Krishna es una forma de acción contra Caitanya. Debido a que Caitanya, el vaiṣṇava-sampradāya acepta a Caitanya Mahāprabhu como una encarnación de Dios, ellos presentaron a este Gadādhara Chatterjee como encarnación de Kṛṣṇa, y adorando a Kālī. ¿Lo ven? Así que esta competencia existe desde hace mucho tiempo entre los vaiṣṇavas y las otras sectas. De todos modos, cuando estos Gosvāmīs... Mi punto es que originalmente los Gosvāmīs vinieron de personas ordinarias. No tenían casta, pero ellos fabricaron una casta de Gosvāmīs, lo ven, esta clase de brāhmaṇas. Esta clase de brāhmaṇas, la clase hereditaria de brāhmaṇas creó tantos estragos en la historia de la India. Paquistán también se debe a este brahmanismo hereditario. ¿Lo ven? Ellos odiaban tanto a los musulmanes y a los śūdras. En primer lugar, odiaban a los śūdras, y luego, cuando los śūdras se convirtieron en musulmanes, odiaban a los musulmanes. Y gradualmente se desarrolló y los británicos tomaron ventaja politicamente de los supuestos śūdras y musulmanes y los agitaron. Ellos dividieron la India en Pakistán y Hindustán.

Hay muchas historias. Y fue Caitanya Mahāprabhu quien aceptó a todos en este movimiento. Y la contribución de mi Guru Mahārāja es que derrotó a estas castas de gosvāmīs. Derrotó este brahmanismo y lo creó de la misma manera que Caitanya Mahāprabhu lo hizo, como Caitanya Mahāprabhu dijo,

kibā śūdra kibā vipra nyāsi kene naya
yei kṛṣṇa tattva vetta sei guru haya

“No se tiene en cuenta si un hombre es un sannyāsī, un brāhmaṇa, o un śūdra, o si es un gṛhastha, una persona casada, o... No. Cualquiera que conozca la ciencia de Kṛṣṇa está bien. Él es gosvāmī. Él es brāhmaṇa”. Esa fue la contribución, digamos, de los últimos cien años. Esa fue la contribución. Y por esta razón tuvo que enfrentarse a muchas protestas vehementes de esta clase de brāhmaṇas gosvāmīs. Él... Conspiraron para matarlo. Mi Guru Mahārāja me lo dijo personalmente. Otros... Porque, por su gracia, cuando solía encontrarme a solas con él, él solía decirme tantas cosas. Era tan amable que solía hablar tantas cosas conmigo. Y él personalmente me dijo que “estas personas, querían matarme. Recaudaron 25.000 rupias y fueron a un oficial de policía a cargo de esa área y le propusieron 'tome estas 25.000 rupias. Tenemos que hacer algo contra Bhaktisiddhānta Sarasvatī. No haga nada al respecto”. Él pudo entender que querían matarlo. Tal como, en su país también, el polit..., Kennedy, fue asesinado. Lo saben. Querían matarlo. Pero el oficial de policía dijo francamente, “por supuesto, aceptamos sobornos y hacemos esas cosas, pero no con un sādhu, no con una persona santa. No me atrevería a hacerlo”, y el oficial de policía se negó y fue a ver a mi Guru Mahārāja y le dijo, “cuídese. Esta es la situación”. ¿Lo ven? Protestaban de una forma tan vehemente.

Su método de prédica estaba de acuerdo, estrictamente de conformidad con las reglas y regulaciones de Caitanya Mahāprabhu. Y así como Advaita Prabhu llamó a Caitanya Mahāprabhu, de manera similar, Bhaktivinoda Ṭhākura, cuando vio la condición pseudo vaiṣṇava en todo el país, también oró al Señor Caitanya: “bondadosamente envía a alguien de Tu séquito personal para que yo pueda empezar este movimiento”. ¿Lo ven? Y por la gracia del Señor Caitanya, tal como oramos, śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te. Gaura... Él es la representación de la misericordia del Señor Caitanya y apareció como el hijo de Bhaktivinoda Ṭhākura. En ese momento era conocido como Kedaranath Datta. Ken Datta. Y apareció en 1867 como el hijo de Bhaktivinoda Ṭhākura y la casa todavía se conserva en Jagannātha Purī. En ese momento Jagannātha Purī, él era el magistrado de Jagannātha Purī, y era... El sistema en Jagannātha Purī es que el director oficial es el magistrado del distrito y él era el magistrado del distrito. Y Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura apareció en febrero de 1867. Y cuando apareció, su... ¿Como se llama eso, el intestino?

Madhudviṣa: ¿El cordón umbilical?

Prabhupāda: El cordón, el cordón. ¿Cómo se llama?

Viṣṇujana: Umbilical.

Prabhupāda: el cordón embrionario. Ese cordón embrionario estaba así. Sí. Eso significa que era brāhmaṇa desde el principio. ¿Lo ven? Y cuando era un niño... Él apareció en febrero. Entonces... ¿Cuándo se celebra el Ratha-yātrā? En julio. Así que febrero, marzo, abril, mayo, junio, julio. Cuando tenía seis meses, se celebró el Festival del Ratha-yātrā y por casualidad, el gran carro se detuvo frente a esa casa. Generalmente en el festival de Jagannātha el carro se para, tal como nuestro carro, que también se detiene en algún lugar ¿y tienen algunas dificultades para empujarlo de nuevo? Eso está bien. Eso también sucede en Jagannātha Purī. Se detuvo, y algunas personas fueron... Caitanya Mahāprabhu solía empujarlo con Su cabeza y eso era maravilloso. De todos modos, el carro se detuvo, y la madre de nuestro Guru Mahārāja, del niño que era Guru Mahārāja, aprovechó la oportunidad, y debido a que ella era la esposa del director, todo el mundo la respetó con el niño. Ella puso al niño en las piernas de Jagannātha y como había muchas guirnaldas, una guirnalda cayó inmediatamente sobre el niño. Sí. Automáticamente. De esta manera Bhaktivinoda Ṭhākura pudo entender que “este niño no es un niño ordinario”, y él sabía que “yo oré a Gaurasundara para que me enviara a alguien y este niño, este niño, ha sido enviado por Él”, así que cuidó de él con mucho cuidado. Y de esta manera su nombre era Bimala Prasāda, Bimala Prasāda Datta.

Cuando tenía tres o cuatro años, él tomó un mango de la sala de la Deidad y se lo comió y Bhaktivinoda Ṭhākura dijo, “Oh, has hecho una cosa muy mala, ¿has tomado el mango de la Deidad antes de ofrecerlo? Eso es una gran ofensa”. El niño lo tomó muy en serio, y mi Guru Mahārāja nunca más volvió a tomar mangos en toda su vida. Cada vez que se le ofrecía un mango, él decía: “Oh, yo soy un ofensor. No puedo tomar eso”. ¿Lo ven? Así que hubo una gran reunión. ¿Qué es este sonido? ¿Alguien está durmiendo? Muy bien. (Risas) En el distrito de Midnapur, cuando era joven, hubo una reunión. Él era un gran astrólogo y abrió una escuela de astrología cuando era joven. Y hay muchos grandes estudiantes que todavía practican. Todos ellos son estudiantes de mi Guru Mahārāja. Y hubo una reunión en el distrito de Midnapur. El tema era, “Brāhmaṇas y Vaiṣṇavas”, y Bhaktivinoda Ṭhākura fue invitado a esa reunión. En ese momento no estaba en muy buen estado de salud, estaba indispuesto, así que le preguntó a Sarasvatī Ṭhākura, “vete tú y habla allí”, y él habló sobre la distinción entre los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas y derrotó a tantos paṇḍitas eruditos. Entonces todo el público comenzó a tomar, a tocar sus pies de loto y tocarlos con agua y beberla, de esta manera, cuando era joven. Ese libro también está disponible en bengalí, Brāhmaṇa-Vaiṣṇava.

Luego, después de la desaparición de Bhaktivinoda Ṭhākura en 1914... Bhaktivinoda Ṭhākura organizó el movimiento de Kṛṣṇa Caitanya en forma pura desde Māyāpur. Publicó muchos libros y revistas, Sajjana-toṣaṇī y cuando murió en 1914, en ese momento, confió el asunto a Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura: “me voy, mi trabajo sobre este movimiento de Caitanya Mahāprabhu está sin concluir. Tú te encargarás de ello”, y él tomó muy en serio las palabras de Bhaktivinoda Ṭhākura. Y desde 1914 a 1918, él simplemente estaba pensando “¿cómo puedo expandir este movimiento?” y en 1918 comenzó este movimiento con la ayuda de algunos discípulos. Kṛṣṇa lo envió. Y uno de sus discípulos es ahora Tīrtha Mahārāja. Tal vez... Él pertenecía a la sociedad misionera Rama Krishna y él es muy ambicioso, así que aprovechó la oportunidad para iniciar este movimiento, habiendo encontrado a la persona santa. Así que, aparte de ese punto de vista, con su ayuda se inició esta misión Gauḍīya, y gradualmente se desarrolló. Y en Calcuta, Guru Mahārāja comenzó en 1918. Y, creo que fue en 1922, cuando yo era joven, uno de mis amigos me llevó a ver a Guru Mahārāja. Esa fue mi primera reunión. Y, por supuesto, él hablaba con todos, pero me encontró, e inmediatamente después de mi reunión, él me dijo esto: “¿por qué no predicas este culto de Caitanya en los países occidentales?”. Ese fue un día memorable. Por supuesto, yo no sabía que iba a tener que hacerlo. ¿Lo ven? Es...

Joven: ¿Qué?

Prabhupāda: Déjelo. Si no entienden algo, pueden preguntar más adelante, no en el medio. Yo no pude entender en ese momento. ¿Lo ven? Fue... Hablé con él de muchas maneras: “¿Quién escuchará su mensaje sobre Caitanya? Somos un país dependiente”. Yo en ese momento era un devoto de Gandhi. En 1920 dejé mi carrera educativa y me uní a este movimiento del Congreso, porque el programa de Gandhi era boicotear la educación universitaria y el Tribunal de justicia británico, así que tomamos esta oportunidad y renunciamos a la educación. ¿Lo ven? (Ríe). Y entonces el Dr. Bose, era el amigo de mi padre y preguntó, “¿qué está haciendo Abhaya?”, y mi hermana le dijo, “Oh, él se ha presentado al examen B.A., pero no está haciendo nada”, y entonces el Dr. Bose que era amigo de mi padre, me nombró director de su laboratorio. Yo no sabía nada; pero aún así me nombró a mí. Eso fue en 1921. En 1920 dejé mi educación. Por supuesto, me casé en 1918 y tuve mi primer hijo en 1921. Y en 1922, cuando vi a mi Guru Mahārāja y cuando estaba convencido de su argumento y de su modo de presentación, me quedé muy sorprendido. Pude entender que “aquí está la persona adecuada que puede dar una verdadera idea religiosa”, y eso lo aprecié en ese momento. Y en ese momento pensé, “esta gran personalidad me está pidiendo que predique. Debería haberme unido de inmediato, pero ahora estoy casado. Sería una injusticia”. Por supuesto, yo pensé así, de esa manera. Por supuesto, Guru Mahārāja no dijo nada, no me dijo “renuncia a tu vida familiar”, no, nunca lo dijo. Él simplemente dio la idea. Y yo pensé que “hubiera sido mejor si no estuviera casado”. De todos modos, entonces, en 1923, dejé Calcuta debido a mi negocio, y establecí mi cuartel general en Allahabad. Y todos los días pensaba en esto, “Oh, vi a una gran persona muy santa. Pero ahora estoy fuera de Calcuta”. Yo pensaba así. Prácticamente me inició, porque yo estaba pensando en..., siempre.

Luego, en 1928, hubo una gran feria que se llama Kumbhamelā. En ese momento yo estaba haciendo negocios en Allahabad y mi negocio era muy floreciente. Era una tienda de medicinas bien conocida y alguien les dijo a las personas que fueron a organizar nuestro campamento del Gauḍīya Maṭha en esa feria, que “aquí hay un negocio de un caballero bengalí. Pueden ir a verlo porque él es un hombre muy religioso. Él les ayudará”. Y todos los discípulos de Guru Mahārāja, se acercaron a mi tienda, a mi tienda, a la farmacia. Y porque yo estaba pensando en ellos, pensé, “Oh, aquí están los hombres”. ¿Lo ven? ¿Lo ven? Yo estaba muy contento -“ellos han vuelto de nuevo”- porque yo me había separado de ellos en 1923, y de nuevo los volví a ver en 1928 después de cinco años. Porque yo pensaba en Guru Mahārāja simplemente de esta manera, “Oh, conocí a una gran persona muy santa. Una gran persona santa. ¿Lo volveré a ver?”. Así. De esta manera, con mi ayuda se estableció el centro de Allahabad del Gauḍīya Maṭha y después fui iniciado en 1933. En 1933. Y en 1936 yo estaba, en ese momento, en Bombay, y Guru Mahārāja estaba muy indispuesto, y estaba en Purī, en Jagannātha Purī. Tenemos nuestro templo allí. Guru Mahārāja estableció 64 templos pequeños y grandes. Tal como yo estoy aumentando, él estaba aumentando y la mayoría de los templos estaban en Bengal. En Bengal había cerca de 50 de los 64 y un templo estaba en Allahabad, otro estaba en Madras. De esta manera, fuera de Bengal había alrededor de tres o cuatro, y otro en Benarés. Y envió a Bon Mahārāja también en 1933 a Londres para predicar, pero desafortunadamente, de una manera u otra, no pudo hacer nada, así que Guru Mahārāja lo llamó de nuevo en 1934. No estaba satisfecho y envió a otro hermano espiritual, un gosvāmī.

En 1936, el 13 de diciembre le escribí una carta. No el 13. Creo que a principios de diciembre de 1936, escribí una carta a Guru Mahārāja. Yo sabía que él era un poco amable conmigo, así que le escribí, “Guru Mahārāja, usted tiene muchos discípulos. Yo también soy uno de ellos. Pero ellos le están haciendo un servicio directo. Algunos son brahmacārīs, otros sannyāsīs, pero yo soy un hombre casado. No puedo...”. Por supuesto, yo a veces daba alguna ayuda monetaria, pero no podía hacer ningún servicio directo, así que le pregunté, “¿hay algún servicio en particular que pudiera hacer por usted?”, y él contestó esa carta el 13 de diciembre, tenía fecha del 13 de diciembre, desde Purī. Él falleció el 31 de diciembre, sólo quince días antes. Y la respuesta fue la misma, que él quería que yo hiciera ese trabajo de prédica en 1922, cuando lo conocí por primera vez, y dijo “trata de predicar lo que has aprendido de mí a la gente que sabe inglés, en inglés. Eso te hará bien a ti y a la gente a quien prediques. Esa fue mi instrucción”, así que tomé la dirección. Y luego falleció en 1936, el 31 de diciembre. Yo consulté a algunos de mis hermanos espirituales, hermanos espirituales mayores, “Guru Mahārāja me dijo esto. ¿Qué puedo hacer?”, y han escuchado el nombre del profesor Sanyal, y había otros hermanos espirituales. Ellos me pidieron que escribiera en el Vaiṣṇava-siddhānta en inglés. Así que tal vez en 1935 escribí una poesía. Una parte de ella, alguien..., ustedes la tienen. Él estaba muy complacido. Desde entonces él insistía en que “escribe, predica en inglés” y en ese momento pensaba, “¿qué puedo hacer?”. De todos modos, después de su fallecimiento, comencé esta revista De Vuelta al Supremo, ya a finales de 1944, creo, porque el gasto era de 300, 400 rupias al mes.

De una u otra manera, había comenzado por las bendiciones de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, tal como él quería, como él deseaba que hiciera. Y porque él deseaba, mi... Yo no soy muy experto, ni educado, ni nada extraordinario, pero la única razón es que yo creía en su palabra. Es decir... Pueden decir que es por mis cualidades. Creí cien por cien en su palabra y cualquier éxito que puede haber es sólo debido a mi firme fe en sus instrucciones. Así que estoy tratando de seguir. Y por su gracia, ustedes me están ayudando. En realidad, la responsabilidad dependerá ahora de ustedes. Yo ya soy un anciano y puedo morir en cualquier momento. Pero este movimiento debe continuar, lo ven, este movimiento, que comenzó Caitanya Mahāprabhu, y que después fue acelerado por los Gosvāmīs, y después, de nuevo por Viśvanātha Cakravartī. Y cuando... Tal como cuando hay... Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7]. Cuando hay cierta lentitud, ya sea Kṛṣṇa Mismo o algún representante viene a darle un empujón. Así que ustedes deben saber que este movimiento debe ser empujado. Esto no se debe descuidar. Y me alegro de que ustedes estén captando las ideas muy bien, y tratando de... Es algo simple: canten sinceramente y sigan las reglas y regulaciones. Las reglas y regulaciones no son muy estrictas. Son muy simples, pero porque ustedes han sido educados de una manera diferente... Pero estoy muy complacido y agradecido de que las hayan adoptado. Nunca lo hubiera esperado. Cuando llegué por primera vez a Boston, pensaba: “Oh, ¿quién aceptará estas reglas y regulaciones vaiṣṇavas? Estas personas sólo quieren carne y vino y vida sexual ilícita, ¿cómo lo van a aceptar?”, yo no tenía ninguna esperanza: “¿cómo van a cantar?”. ¿Lo ven? Así que por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu, al menos, tengo la esperanza de que este movimiento puede ser aceptado por cualquiera. No es tan imposible como pensé. Pero aparte de mis cálculos, ustedes lo están comprendiendo. Se debe empujar este movimiento. Así como las grandes almas siempre piensan en las pobres almas, de manera similar, ustedes también deben sentir por ellas. Ese es el camino. El Señor Jesucristo, también oró por las personas pecadoras y esto es muy bueno. Si nos esforzamos por empujar este movimiento, entonces, incluso aunque no tengamos ningún seguidor, Kṛṣṇa estará satisfecho. Y nuestra misión es satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es bhakti. Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Bg. 4.7]. Bhakti significa que uno tiene que ocupar todos los sentidos para Su satisfacción. La vida material significa la satisfacción de los propios sentidos: “me gusta esto. Me gusta esto. Quiero hacer algo. Quiero cantar algo, o canto algo, o como algo, o toco algo, o pruebo algo. Esto es algo...”. Eso significa usar los sentidos. Esa es la vida material. “Quiero tocar una piel tan suave. Quiero saborear esa, cómo se dice, buena comida. Quiero oler eso. Quiero caminar así”. Y es lo mismo —caminar, degustar, tocar, o cualquier cosa— pero debe ser utilizado para Kṛṣṇa. Eso es todo. En lugar de tocar cualquier otra cosa, si tocamos los pies de loto santificados de un devoto, ese acto de tocar tendrá algún provecho. En lugar de comer tonterías, si comemos Kṛṣṇa prasādam todo irá bien. En lugar de oler otras cosas, si olemos las flores ofrecidas a Kṛṣṇa... Así que no dejamos de hacer nada. Si quieren usar su vida sexual, sí, pueden usarla para producir niños conscientes de Kṛṣṇa. No se deja de hacer nada, simplemente se purifica. Eso es todo. Ese es todo el programa. No se plantea que “deben dejar de hacer esto”. No podemos dejar de hacer las cosas. ¿Cómo se podría hacer? Supongamos que soy un ser humano. Si alguien dice, “oh, no puedes comer”, ¿es eso posible? Tengo que comer. Así que no hay posibilidad de parar. Lo que se debe hacer es purificarlo. Así... Y la otra filosofía es, quiero decir, suprimirlo a la fuerza, hacerlo un vacío, tal como dicen, “simplemente deben dejar de tener deseos”, ellos son partidarios de eso. Pero, ¿cómo puedo dejar de tener deseos? El deseo debe existir, pero debo desear para Kṛṣṇa.

Así que este es un proceso muy agradable. E incluso si otros no lo aceptan muy en serio o no vienen a nuestra filosofía, si ustedes lo intentan, ese es su beneficio, porque Kṛṣṇa estará satisfecho. Nuestros ācāryas estarán satisfechos, Guru Mahārāja estará satisfecho. Y yasya prasādād bhagavat... Si ellos están satisfechos, entonces su asunto está terminado. ¿Lo ven? No es importante que otros estén satisfechos o no. Por el canto una parte del público estará satisfecho -no, no nos preocupa eso. Pueden estar satisfechos o no, pero si canto de la forma correcta, entonces mis predecesores, los ācāryas, estarán satisfechos. Ese es mi beneficio, se acabó, si no invento mi propia manera. Y estoy muy contento de que Kṛṣṇa haya enviado tantos buenos muchachos y muchachas para ayudarme. Reciban las bendeciones en este día auspicioso. Y no hay nada mío. Soy simplemente como un cartero y les estoy entregando lo que he escuchado de mi Guru Mahārāja. Ustedes deben actuar también simplemente de la misma manera, y serán felices, y el mundo será feliz, y Kṛṣṇa será feliz, y todo será... (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España