A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.14
Nuestra
verdadera ocupación
Alemania, 23 junio 1974
Prabhupāda: ...anityās tāṁs titikṣasva bhārata [Bg. 2.14]. En el verso anterior se ha descrito que dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]: “Estamos transmigrando de un cuerpo a otro. Exactamente como estamos pasando de un cuerpo de bebé a un cuerpo de niño, de un cuerpo de niño a un cuerpo de joven, similarmente, estamos pasando a través de este cuerpo también y aceptando otro cuerpo”. Ahora, la cuestión de la aflicción y de la felicidad. Aflicción y felicidad —de acuerdo con el cuerpo. Un hombre rico está situado muy cómodamente. La aflicción común e infelicidad o sea, la felicidad, eso es común. ¿Qué es lo común? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]. Tomar nacimiento, ya sea como perro o como rey la aflicción es la misma. No hay diferencia. Porque el perro tiene que estar dentro del vientre de la madre en una condición hermética durante tantos meses, y el hombre, ya sea rey o cualquier otra cosa, también tiene que llevar a cabo las mismas tribulaciones. No hay excusa. Debido a que nacen en la familia de un rey, eso no quiere decir que al permanecer compacto en el vientre de una madre, la aflicción es menor, o porque nacen en el vientre de una madre perro son más grandes. No. Es lo mismo. Similarmente, en el momento de la muerte, la aflicción... En el momento de la muerte hay una gran aflicción. Es tan fuerte que uno tiene que dejar el cuerpo. Tal como cuando la aflicción se vuelve tan fuerte que uno comete suicidio. No se puede tolerar: “Acabo con este cuerpo”.
Nadie quiere dejar su cuerpo, pero la aflicción es tan fuerte que uno está forzado a dejar el cuerpo. Eso se llama muerte. En el Bhagavad-gītā encontrarán que mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham [Bg. 10.34]. Kṛṣṇa dice que “Yo soy la muerte”. Y ¿Cuál es el significado de la muerte? La muerte significa, “Yo se lo quito todo. Se acabó. Le quito su cuerpo, le quito su compañía, le quito su país, le quito su sociedad, le quito su cuenta bancaria y todo se acabó”. Sarva-haraḥ. Sarva quiere decir “todo”. Todo el mundo está tratando de acumular un saldo bancario y una gran casa, una gran familia, un gran coche... Pero con la muerte todo se acaba. Así, hay una gran aflicción. A veces uno llora. Verán que en el momento de la muerte, en coma, salen las lágrimas. Uno está pensando, “hice tantas cosas tan bien, para vivir cómodamente y ahora lo estoy perdiendo todo”. Una gran aflicción. Conozco un amigo en Allahabad. Era un hombre muy rico. Tenía sólo cincuenta y cuatro años. Él estaba pidiéndole, llorando, doctor, “doctor, ¿puede otorgarme, al menos, cuatro años de vida? Tenía un plan. Quisiera acabarlo”. ¿Qué puede hacer el doctor? “No es posible, señor. Debe de salir”.
Pero esta gente necia no sabe. Pero tenemos que tolerar. Tenemos que tolerar. Eso se aconseja aquí, que “debido a que tienen este cuerpo material, tienen que tolerar” vivir dentro del vientre de la madre, luego, salir. Luego, no puedo hablar. Supongamos que soy un pequeño bebé y algún gusano está picándome. No le puedo decir, “madre”, —debido a que en ese tiempo, no puedo hablar— ”algo está picándome en la espalda”. Estoy llorando y mi madre está pensando que “el niño tiene hambre. Voy a darle leche”. (Risas) Ahí ven, cuánto este... Quiero algo y me dan alguna otra cosa. Ésta es la realidad. ¿Por qué está llorando el niño? Se siente incómodo. Luego, de esta manera voy creciendo. Luego, no quiero ir a la escuela; se me fuerza a ir a la escuela. Si. Al menos yo era así. (Risas) Nunca quise ir a la escuela. Y mi padre era muy bueno: “Está bien. ¿Por qué no vas a la escuela?”. Yo le decía, “voy a ir mañana”. “Está bien”. Pero mi madre era muy cuidadosa. Tal vez si mi madre no hubiera sido un poco estricta yo no hubiera tenido ninguna educación. Mi padre era muy permisivo. Ella solía forzarme. Un hombre me llevaba a la escuela. Realmente a los niños no les gusta ir a la escuela. Quieren jugar. Tienen que ir a la escuela en contra de su voluntad. Luego, hay exámenes, no es sólo ir a la escuela.
Estudien la vida. Desde el principio de este cuerpo, dentro del vientre de la madre, es simplemente problemático. En contra de mi voluntad, hay tantas aflicciones. Hay tantas aflicciones. Luego, en la medida que crecemos, la aflicción crece y crece. La aflicción no disminuye. Luego janma, luego la vejez, luego la enfermedad. Mientras se tenga este cuerpo... Los así llamados científicos están inventando medicinas muy efectivas, descubrimientos, nuevos descubrimientos. Tal..., ¿Cómo se llama? ¿Treptomicina?
Devoto: Estreptomicina.
Prabhupāda: Tantas cosas. Pero no pueden para la enfermedad. Eso no es posible, señor. Pueden inventar tantas medicinas de alta clase para curar las enfermedades. Eso no lo van a curar. Alivio temporal. Pero ningún científico ha descubierto una medicina que “tomen esta medina y no tendrán más enfermedades”. Eso no es posible. “Tomen esta medicina y no habrá más muerte”. Eso no es posible. Por lo tanto, aquellos que son inteligentes saben muy bien que este lugar es, duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15].
Esto se describe en el Bhagavad-gītā. Es un lugar para el sufrimiento. Mientras estemos aquí... Pero somos tan necios, que no podemos comprenderlo. Aceptamos, “esta vida es muy placentera. Voy a disfrutar”. No es placentera, en absoluto. Los cambios estacionales, siempre. Este sufrimiento o aquel sufrimiento; esta enfermedad o aquella enfermedad; esta incomodidad, esta ansiedad. Hay tres clases de sufrimientos: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Adhyātmika quiere decir sufrimientos pertenecientes al cuerpo y a la mente. Y adhidaivika quiere decir sufrimientos ofrecidos por la naturaleza material. La naturaleza. Súbitamente hay un terremoto. Súbitamente hay hambruna, hay escasez de alimentos, hay excesiva lluvia, o no hay lluvia, calor extremo, invierno extremo, frío extremo. Tenemos que padecer todos estos sufrimientos que son triples. Al menos, uno o dos siempre existen. Aun así, no comprendemos que “este lugar está lleno de sufrimientos, debido a que tengo este cuerpo material”.
Por lo tanto, el deber de un hombre cuerdo consiste en cómo detener el proceso de tener que aceptar un cuerpo material. Eso es inteligencia. Debemos comprender, “Estoy siempre sufriendo, y no soy este cuerpo pero he sido puesto en este cuerpo. Por lo tanto, la conclusión correcta es que no soy este cuerpo. Si de una manera u otra pudiera vivir sin este cuerpo, entonces mis sufrimientos se acabarían”. Esto es sentido común. Eso es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene. Por lo tanto, Dios viene para darles la información de que, “No son estos cuerpos. Son el alma, el alma espiritual. Y porque están dentro de este cuerpo están sufriendo tantas aflicciones”. Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja que “estos sufrimientos, se deben a este cuerpo”. Traten de entender. ¿Por qué están sintiendo dolores y placer? Se debe al cuerpo.
Por lo tanto, la filosofía de Buddha consiste también en lo mismo, acaben con este cuerpo, nirvāṇa. Nirvāṇa. Nirvāṇa quiere decir... Su filosofía es que sus sentimientos de dolor y placer se deben a este cuerpo. Ellos también lo aceptan. Ahora, ¿qué es el cuerpo? Este cuerpo es una combinación de materia: una combinación de tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia, ego —ocho elementos materiales, cinco burdos y tres sutiles. Este cuerpo está hecho de eso. La filosofía de Buddha consiste en destruye este cuerpo, nirvāṇa. Tal como esta casa está hecha de piedra, ladrillos y madera y tantas otras cosas. La rompen y ya no hay más piedras ni más ladrillos. Se distribuyen en la tierra. Arrójenlo en la tierra y entonces no habrá casa. Similarmente, si se vuelven cero, sin cuerpo, entonces estarán libres de los dolores y los placeres. Ésta es su filosofía, la filosofía del nirvāṇa, śūnyavādi: “Hacerlo cero”.
Pero eso no es posible. Eso no es posible. No pueden... Porque son almas espirituales... Eso será explicado. Son eternos. No pueden ser cero. Eso será explicado, na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20], que dejamos este cuerpo pero inmediatamente tengo que aceptar otro cuerpo. Inmediatamente. Entonces, ¿hay alguna duda de que no se puede destruir? De una manera natural tendrán otro cuerpo. Han venido a este mundo material debido a que quieren disfrutar. De nada sirve preguntar. Todo el mundo sabe que “estoy en este mundo material. Debo disfrutar lo máximo que pueda”. Aquel que no está consciente de este hecho, de que “voy a tener otra vida”, está pensando, “esto es una combinación de materia, —tierra, agua, aire, fuego. Cuando se rompa, todo se acabará. Mientras tenga esta oportunidad, déjame disfrutar lo máximo que pueda”. Esto se llama mentalidad material, atea, atea, que no sabe que somos almas espirituales, que solamente estamos cambiando de cuerpo. Los ateos piensan que después de acabar...
Aquí en los países occidentales, grandes profesores también están bajo la misma impresión, que cuando el cuerpo se acabe todo se acaba. No. No es así. Por lo tanto, éste es el comienzo de la instrucción. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]. Están cambiando diferentes cuerpos. Cambia... Al acabar este cuerpo ustedes no se acaban. Ustedes no se acaban. Podemos entender, con un poco de reflexión que en este cuerpo yo estoy..., incluso en esta vida. Por la noche, tengo otro cuerpo. Sueño. Sueño que hay un tigre. Voy al bosque y hay un tigre y viene a matarme. Entonces, comienzo a llorar, y realmente estoy llorando. O bien, de otra manera, he ido a algún amado, hombre y mujer. Nos abrazamos, pero la acción corporal está sucediendo. De lo contrario, ¿por qué estoy llorando? Y ¿por qué hay descarga seminal?
La gente no sabe que estoy dejando este cuerpo burdo pero estoy entrando en el cuerpo sutil. Existe el cuerpo sutil, no se trata del interior. Estamos empacados, tal como este cuerpo está empacado con una camisa y un abrigo. El abrigo es el cuerpo burdo y la camisa es el cuerpo sutil. Cuando este cuerpo burdo está descansando, el cuerpo sutil está trabajando. El cuerpo sutil existe. Los hombres necios no pueden entender, “estoy empacado en este cuerpo, tanto en el cuerpo sutil o en el cuerpo burdo.” Aquel que es demasiado pecaminoso, muy pecaminoso, no obtiene un cuerpo burdo. Permanece en el cuerpo sutil, y se llama un fantasma. Han escuchado —alguno de ustedes puede haberlos visto— existen los fantasmas. Fantasma quiere decir que no obtiene... Es tan pecaminoso que es condenado a permanecer en el cuerpo sutil. No obtiene un cuerpo burdo. Por lo tanto, de acuerdo con el sistema védico, existe la ceremonia śrāddha. Si el padre o un familiar no han obtenido un cuerpo burdo, mediante esta ceremonia se le permite aceptar un cuerpo burdo. Ése es el sistema védico.
En cualquier caso podemos entender que “estoy algunas veces en este cuerpo burdo y estoy algunas veces en el cuerpo sutil. Estoy ahí, ya sea en el cuerpo burdo o en el cuerpo sutil. Soy eterno. Pero cuando trabajo con el cuerpo sutil olvido el cuerpo burdo. Y cuando trabajo con el cuerpo burdo olvido este cuerpo sutil. Tanto si acepto el cuerpo burdo como el cuerpo sutil, soy eterno. Soy eterno”. Ahora, el problema es cómo evitar este cuerpo burdo y este cuerpo sutil. Ése es el problema. Eso quiere decir que cuando permanecen en su cuerpo original, es decir, en el cuerpo espiritual, y no vienen a este cuerpo burdo o cuerpo sutil, eso es su vida eterna. Eso es... Lo que tenemos que alcanzar.
Esta forma humana es un regalo de la naturaleza o de Dios. Ahora comprenden que están cambiando su diferente condición, de aflicción y felicidad, siendo forzados a aceptar alguna clase de cuerpo burdo y sutil. Ésa es la causa de sus dolores y su placer. Y si salen de este cuerpo, burdo y sutil, permanecen en su cuerpo original, el cuerpo espiritual, entonces se liberan de estos dolores y placeres. Eso es llamado mukti. Mukti, es una palabra sánscrita. Mukti quiere decir liberación: no se tiene más un cuerpo burdo, no más un cuerpo sutil, sino que permanecen en su propio cuerpo espiritual original. Eso es llamado mukti. Mukti quiere decir... Se describe en el Bhāgavatam, muktir hitvā anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ [SB 2.10.6]. Eso es llamado mukti. Anyathā rūpam. Anyathā rūpam quiere decir, de otro modo, quedarse o vivir de otro modo. De otro modo quiere decir que soy un alma espiritual. Tengo un cuerpo espiritual. Pero, de una manera u otra, bajo las circunstancias o debido a mi deseo, algunas veces tengo un cuerpo humano y algunas veces un cuerpo de perro, algunas veces un cuerpo de gato, algunas veces un cuerpo de árbol, algunas veces un cuerpo de semidiós. Hay diferentes..., 8.400.000 diferentes formas de cuerpo. Estoy cambiando, de acuerdo a mi deseo. Y de acuerdo a mi infección, kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya [Bg. 13.22], y de acuerdo a mi... Éstas son cosas sutiles.
Éste es el verdadero conocimiento del ser humano, no inventar algo para la felicidad temporal. Eso es necedad. Eso es necedad, perder el tiempo. Si inventamos algo para las comodidades de este cuerpo presente, voy a vivir muy cómodamente, pero “No le será permitido, señor, vivir muy cómodamente”. En primer lugar, lo saben. Supongamos que un hombre está construyendo una buena casa, una casa muy fuerte; nunca va a caer bajo ninguna circunstancia. Pero, eso está bien, pero ¿qué es lo que ha hecho para usted mismo para que nunca muera y que así pueda disfrutar de ello? “No. Que se haga. Voy a construir una casa muy fuerte”. La casa permanece y usted se va. Una nación fuertemente construida. Tal como Napoleón construyó arcos muy fuertes, pero él ¿dónde se ha ido?, eso nadie lo sabe. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice, canten, jaḍa-bidyā jato māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā. Cuanto más avanzamos en la así llamada felicidad material o el avance material, más nos olvidamos de nuestra verdadera identidad. Ése es el resultado.
Debemos entender que tenemos una misión separada, una verdadera misión. Eso es llamado auto-realización, que “no soy este cuerpo”. Eso es la auto-realización. Eso ha sido instruido por Kṛṣṇa en el comienzo, que “No son estos cuerpos”. El primer entendimiento, el primer conocimiento es entender que “no soy este cuerpo; soy un alma espiritual. Tengo algo diferente que hacer”. Y no son estas acciones temporales o las actividades como las que realiza el perro o el ser humano o un tigre o un árbol o un pez. Estas actividades. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca [Hitopadeśa]. El mismo principio de las actividades corporales: comer, dormir, vida sexual y defenderse. Sino que en la forma humana de vida tengo una misión separada, la auto-realización, salir de este enredo corporal. Y eso es llamado conocimiento.
Sin este conocimiento, todo lo que avancemos en el conocimiento, es necedad, eso es todo. Śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]. Śrama eva hi kevalam. Śrama eva hi kevalam quiere decir, simplemente trabajar de forma inútil y perder el tiempo. No pueden frenar la ley de la naturaleza. Supongamos que en esta vida son un gran líder, un primer ministro y todo. Eso está bien, pero de acuerdo con nuestra mentalidad estamos creando la siguiente vida. En esta vida pueden ser un primer ministro, y en la vida siguiente pueden ser un perro. Entonces, ¿cuál es el beneficio? No hay... Por lo tanto, estos ateos necios quieren negar la siguiente vida. Eso es muy horrible para ellos. Eso es muy horrible para ellos. Si aceptan la siguiente vida... Saben que su vida es muy pecaminosa. Entonces, ¿qué vida van a tener por las leyes de la naturaleza? Cuando piensan en ello, tiemblan. “Mejor negarlo. Mejor negarlo”. Tal como un conejo. El enemigo está en frente y él va a morir, pero él piensa, “voy a cerrar mis ojos, y estaré fuera de peligro”.
Ésta es la visión atea, que están tratando de olvidar que hay... Por lo tanto ellos lo niegan: “No hay vida”. ¿Por qué no? Kṛṣṇa dice que “tuvieron un cuerpo en la infancia. Tuvieron un cuerpo de bebé… Ahora tienen... ¿Dónde está ese cuerpo? Lo han dejado. Están en un cuerpo diferente. Similarmente, este cuerpo, lo van a cambiar. Tendrán otro cuerpo”. Y, ¿quién lo dice? Kṛṣṇa lo dice. Lo dice la autoridad superior. Puede ser que yo no entienda, pero cuando Él lo dice... Éste es el proceso de nuestro conocimiento.
Aceptamos conocimiento de la persona perfecta. Yo puedo ser un tonto, pero el conocimiento recibido de la persona perfecta es perfecto. Éste es nuestro proceso. No tratamos de especular. Eso puede ser o no ser exitoso, pero si aceptan el conocimiento de la autoridad perfecta, ese conocimiento es perfecto. Tal como estamos especulando, “¿quién es mi padre?”. Pueden especular quien es su padre, pero esa especulación no les va a ayudar. Nunca entenderán quién es su padre. Pero si van a su madre, la suprema autoridad, ella dirá inmediatamente: “Aquí está tu padre”. Eso es todo. Y no pueden saber quién es su padre de ninguna otra manera. No hay otra manera. Eso es práctico. No pueden conocer a su padre sin la afirmación autoritativa de su madre. Similarmente, las cosas que están más allá de su percepción, avan mānasa-gocara, no pueden pensar en ellas ni pueden hablar de ellas. A veces dicen, “no se puede hablar de Dios. No se puede pensar de Dios”. Eso está bien. Pero si Dios Mismo viene ante ustedes y dice, “aquí estoy” entonces, ¿cuál es la dificultad? Yo soy imperfecto. No puedo saber. Eso está bien. Pero si Dios Mismo viene delante de mi...
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en conocer todo perfectamente de la autoridad suprema, Kṛṣṇa. Éste es el proceso. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]. Para poder entender un tema que está más allá de nuestra percepción, tienen que acercarse a una autoridad que pueda informarles. Exactamente de la misma manera: entender quién es mi padre está más allá de mi percepción, más allá de mi especulación, pero si acepto la afirmación autoritativa de mi madre, eso es conocimiento perfecto.
Hay tres clases de procesos para entender o para avanzar en el conocimiento. Uno es la percepción directa, pratyakṣa. Y el otro es la autoridad, y el otro es śruti. Śruti quiere decir por escuchar del Supremo. Nuestro proceso es śruti. Śruti quiere decir escuchar de la más elevada autoridad. Éste es nuestro proceso y es muy fácil. La más elevada autoridad, si Él no tiene defectos... Las personas ordinarias tienen defectos. Tienen imperfecciones. La primera imperfección es: el hombre ordinario comete errores. Cualquier hombre grande en el mundo, lo han visto, comete errores. Y caen bajo la ilusión. Aceptan como realidad algo que no es realidad. Tal como aceptamos este cuerpo como la realidad. Eso es llamado ilusión. Pero no es la realidad. “Soy un alma”, ésa es la realidad. Eso es llamado ilusión. Y luego, con ese conocimiento ilusorio, el conocimiento imperfecto, nos volvemos maestros. Eso es otro engaño. Si no tienen... Dicen todos estos científicos y filósofos, “quizás”, “puede ser”. ¿Dónde está su conocimiento? “Puede ser” y “quizás” ¿Por qué toman el puesto de maestros? “En el futuro lo vamos a entender”. Y ¿Qué es ese futuro? ¿Aceptaría un cheque con fecha posterior? En el futuro lo vamos a descubrir y por lo tanto soy un científico”. ¿Qué es este científico? Y, por encima de todo, nuestra imperfección de los sentidos. Tal como nos estamos viendo debido a que hay luz. Si no hay luz, entonces, ¿cuál es el poder de mi vista? Pero estos sinvergüenzas no entienden que siempre son defectuosos, y aun así están escribiendo libros de conocimiento. ¿Qué es su conocimiento? Debemos aceptar el conocimiento de la persona perfecta.
Por lo tanto, tomamos conocimiento de Kṛṣṇa, la Suprema Persona, la persona perfecta. Y Él está aconsejando que si quieren detener sus sufrimientos y sus placeres, entonces deben hacer algunos arreglos para no tener que aceptar este cuerpo material. Eso es lo que está aconsejando Kṛṣṇa, cómo evitar este cuerpo material. Esto ha sido explicado. Esto es el Segundo Capítulo. En el Cuarto Capítulo, Kṛṣṇa ha dicho que, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]. Simplemente trata de entender las actividades de Kṛṣṇa. Estas actividades de Kṛṣṇa existen en la historia, en el Mahābhārata. Mahābhārata quiere decir la gran India, o la gran Bhārata, Mahābhārata, la historia. En esa historia está este Bhagavad-gītā también.
Él está hablando acerca de Si Mismo. Traten de entender a Kṛṣṇa. Esto es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente tratar de entender a Kṛṣṇa, Sus actividades. Él no es impersonal. Janma karma me divyam. Karma quiere decir actividades. Él tiene actividades. ¿Por qué toma parte en este mundo, en las actividades? ¿Por qué viene?
yadā yadā hi dharmasya
glānir
bhavati bhārata
abhyutthānam
adharmasya
tadātmānaṁ
sṛjāmy aham
[Bg. 4.7]
Él tiene un propósito; Él tiene una misión. Traten de entender a Kṛṣṇa y Su misión y Sus actividades. Están descritas en una forma histórica. ¿Cuál es la dificultad? Leemos tantas cosas, la historia o las actividades de algún líder, algún político. Lo mismo, la misma energía la aplican para entender a Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? Kṛṣṇa, por lo tanto, Se manifestó Él Mismo con tantas actividades, porque pueden entender las actividades de Kṛṣṇa. Y si pueden entender las actividades de Kṛṣṇa, entonces éste es el último cuerpo. Tan pronto como lo dejen irán a Kṛṣṇa. ¿Por qué no aceptar este simple método? Las actividades de Kṛṣṇa las estamos escribiendo en ochenta libros. Si leen un libro, eso es también suficiente. Tal como este libro, el Bhagavad-gītā, si lo leen cuidadosamente está todo explicado: quien es Kṛṣṇa, cuáles son las actividades de Kṛṣṇa. Están leyendo tantos libros; simplemente traten de entender un libro, el Bhagavad-gītā, y se volverán liberados. Un método tan simple.
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy serio para el bienestar de la sociedad humana. Tal como, están escuchando acerca de Kṛṣṇa, la instrucción de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā. Si simplemente escuchan todo será revelado; todo será revelado, automáticamente. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Cc. Madhya 17.136]. No pueden comprender a Dios a través de su propio esfuerzo. Eso no es posible. Pero,
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na
bhaved
grāhyam indriyaiḥ
Estos sentidos imperfectos, sentidos basura, si quieren conocer… Debido a que está lleno de engaño, lleno de errores, lleno de ilusión, de imperfecciones. Entonces, ¿cómo pueden entender las cosas o las personas que están más allá de su percepción? Eso no es posible. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet [Skanda Purāṇa]. Ésta es la instrucción védica, que las cosas que están más allá de su percepción, no traten de entenderlas mediante argumentos necios y lógica. No traten de entenderlas. Acintyāḥ khalu ye bhāvā. Acintyāḥ quiere decir más allá de su concepción. Cintyā quiere decir dentro de su percepción y acintyā quiere decir más allá de su percepción. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa. No pueden entender mediante esta lógica sinvergüenza y filosofía; eso no es posible. Entonces, ¿cómo se tiene que entender? Hay muchos lugares:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na
bhaved grāhyam indriyaiḥ
Con estos torpes sentidos no pueden entender a Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa. No lo pueden entender. Entonces, tengo…, ésta es mi imposición; ¿cómo puedo entender a Kṛṣṇa? Se dice, sevonmukhe hi jihvādau [Cc. Madhya 17.136]: cuando ocupan su lengua en el servicio del Señor.
Ahora, esto es también otra cosa peculiar, entender mediante la lengua, no mediante la mente. La lengua. La lengua quiere decir que hay dos actividades que llevamos a cabo con la lengua: una es probar la comida y vibrar con la voz. Así, usamos la lengua para vibrar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y comemos Kṛṣṇa prasādam. Bās. Entonces entienden a Kṛṣṇa. No lo entienden sino que Él se revela. Y de hecho esto está pasando por todo el mundo. Estos jóvenes muchachos y muchachas, debido a que están cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y porque están comiendo Kṛṣṇa prasādam, ahora están desarrollando su conciencia de Kṛṣṇa. No son vedāntistas. No han estudiado todos los Vedas. Pero, ¿cómo entienden? Si no entendieran a Kṛṣṇa, ¿por qué se aferran a esta vida? En esta vida, todo está prohibido: no sexo ilícito, no juegos de azar, no intoxicación. Todo es “no”; la vida material está acabada. ¿Por qué se aferran, a menos que hayan entendido a Kṛṣṇa? Ésta es la prueba. Cuanto más se aferran a este principio, sevonmukhe hi jihvādau: ocupen su lengua en dos actividades, cantar Hare Kṛṣṇa y comer Kṛṣṇa prasādam, su vida será perfecta.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Ofrecen reverencias)
Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?
Devoto (1): (No se entiende— pregunta si alguien quiere hacer preguntas)
Devoto (2): Tengo una pregunta. Śrīla Prabhupāda, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que, “De todos los sentidos yo soy la mente”.
Prabhupāda: En primer lugar, pregunta sobre los temas que hemos acabado. Por supuesto, esto es también pertinente. ¿Cuál es su pregunta? Continúa.
Devoto (2): Bueno, usted explicó que hay tres clases de miserias.
Prabhupāda: Tres clase de miserias, sí.
Devoto (2): Ādhyātmika, ādibhautika y ādidaivika. Así, ¿ādhyātmika es una miseria también de la mente?
Prabhupāda: Sí.
Devoto (2): ¿Cómo puedo entenderlo?
Prabhupāda: Sí. ¿Por qué…? La mente a veces no funciona correctamente. Se trata de eso, ādhyātmika. Supongamos que alguien viene a mí y me hace una pregunta. No lo pienso muy bien —”más tarde lo voy a decir”. Eso quiere decir que la mente no está bien. ¿No? Están escuchando el Bhagavad-gītā pero su mente está en alguna otra parte. Ésta es la enfermedad de la mente, rechazar y aceptar. Hay enfermedades mentales, hay enfermedades corporales. Eso se llama, ādhyātmika.
Hombre hindú: Kṛṣṇa dice, de acuerdo con su…, como usted dice, aprender a tolerar; aprender a tolerar, aprender a soportar, tolerar.
Prabhupāda: Tolerancia.
Hombre hindú: Si, y ¿cuál es el...? ¿Cómo uno puede estar mejor equipado para tolerar esta desesperación y miserias de nuestra existencia humana?
Prabhupāda: Cuanto más se entiende que no somos este cuerpo.
Hombre hindú: Ah. Sí, sí.
Prabhupāda: Cuanto más se entiende que “yo no soy este cuerpo”. Entonces, se puede tolerar. Si. Y si nos perturbamos por los sufrimientos y los placeres del cuerpo, entonces vamos a olvidar nuestra verdadera misión. Nuestra verdadera misión es salir. No soy este cuerpo, pero este cuerpo humano es una oportunidad para salir de este cuerpo. Ésa es mi verdadera misión. Si nos perturbamos por estos sufrimientos y placeres corporales demasiado, entonces olvido mi verdadera misión. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado, taror api sahiṣṇunā.
tṛṇād api sunīcena
taror
api sahiṣṇunā
amāninā
mānadena
kīrtanīyaḥ
sadā hariḥ
Tṛṇād api sunīcena: tal como la hojarasca. Todo el mundo pisotea la hojarasca —la hojarasca no protesta. Por lo tanto, más humilde que la hojarasca y más tolerante que un árbol. De esta manera tenemos que mantener nuestra posición en este mundo material y avanzar en la conciencia espiritual. Si nos perturbamos, entonces no podemos hacer progreso. Supongamos que prohibimos muchas cosas. Especialmente en el mundo occidental, esto es muy doloroso; pero tenemos que tolerarlo. Si quieren salir de este cuerpo, tienen que tolerar. De hecho, no es doloroso. Si están en conciencia de Kṛṣṇa, entonces, no es difícil; es muy fácil. No es muy…
¿Alguna otra pregunta?
Devoto (3): ¿Śrīla Prabhupāda? Yo sólo quiero desarrollar este deseo de salir de este cuerpo.
Prabhupāda: ¿Hm? No desear. No tener deseos materiales. Simplemente pensar en cómo empujar este movimiento. Ese deseo y ningún otro deseo. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ [Cc. Madhya 19.167]: sin deseos materiales. Śūnyaṁ: hacer cero todos los deseos materiales. Simplemente desear “¿cómo puedo empujar? ¿Cómo voy a servir a Kṛṣṇa? ¿Cómo voy a decorar…?”. Por lo tanto, hemos dado tantas ocupaciones —para desviar el deseo. El deseo no puede detenerse; eso no es posible. Esas personas necias que están…, estar sin deseos, eso no es posible. Sin deseos quiere decir que estoy muerto. No. Deseo purificado. Deseo purificado. Tienen deseo de conducir un coche —simplemente, puede conducir un coche para predicar la conciencia de Kṛṣṇa.
Devotos: (Risas) Jaya! Haribol! Hare Kṛṣṇa!
Prabhupāda: ¿Lo ven? Éste es el… Cambien la cualidad de su deseo. El deseo no puede detenerse; eso no es posible. Quiero comer una buena comida: está bien, coman los remanentes de comida... Nosotros ofrecemos a Kṛṣṇa la mejor comida. Eso es un principio regulativo. A Kṛṣṇa se le debe ofrecer la mejor comida, y ustedes toman los remanentes. Kṛṣṇa no está tan hambriento que Él está... Él toma, pero también deja. Así come Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que,
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me
bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ
aśnāmi
[Bg. 9.26]
“Cualquiera que Me ofrece esta comida hecha de patraṁ puṣpaṁ, vegetales y granos alimenticios y leche y este...”. Él nunca dice, “Dame carne o huevos”. No. Nunca lo dice. Él dice patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ. Estos alimentos podemos prepararlos muy bien de tantas maneras, y Kṛṣṇa dice, “si alguien me ofrece con amor y devoción, Yo lo comeré”. Ahora, la pregunta es: ven que todo lo que ofrezco, todas estas cosas se quedan ahí. ¿Cómo Kṛṣṇa lo ha comido? Por lo tanto, Su proceso para comer es diferente. Pero lo ha comido. Eso tienen que aprenderlo del śāstra, que,
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [Īśo Invocación].
Él no está hambriento; aun así, puede comer el mundo entero. (Risas) Pero aun así, el mundo se quedaría tal y como es. Se necesita de algún cerebro para entender esto. (Risas) Kṛṣṇa come. Kṛṣṇa come, Y de nuevo, lo deja todo tal como es para que ustedes lo coman. Así no son perdedores. Si ofrecen a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa comerá y Él les dará de nuevo la comida para que se la coman. Ésa es su plenitud.
Por lo tanto, preparen muy, muy buena comida, y ofrézcansela a Kṛṣṇa y tómenla; entonces su deseo por comer buena comida estará automáticamente satisfecho y al mismo tiempo se vuelven devotos de Kṛṣṇa. ¿Por qué no hacen esto? Todo el mundo puede hacerlo, tanto en este templo como en casa. Pero, no van a adorar a Kṛṣṇa; adorarán a un perro. En lugar de Dios mantienen un perro y lo cuidan —ésa es la mentalidad. Y en la siguiente vida se vuelven un perro. Debido a que tienen mucha fe y amor por el perro, por lo tanto se vuelven perros. Y si tienen mucha fe y amor por Kṛṣṇa, van a estar en un cuerpo como el de Kṛṣṇa. A menos que tengan el mismo tipo de cuerpo, ¿cómo pueden jugar con Kṛṣṇa o bailar con Kṛṣṇa? Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9].
Si se vuelven perfectos devotos de Kṛṣṇa, entonces, después de abandonar este cuerpo tendrán un cuerpo como el de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1], y vivirán eternamente una vida bienaventurada de conocimiento. Ésa debe ser la meta de nuestra vida.
Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Haribol! Hare Kṛṣṇa.
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
