A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.14
La
enfermedad de la piel
Londres, 20 agosto 1973
Pradyumna: Traducción: “¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse” [Bg. 2.14]
Prabhupāda: Este verso es muy importante. En el verso anterior, se ha descrito, dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]. De hecho, somos entidades vivientes, estamos dentro del cuerpo. Los sufrimientos y placeres corporales, no son los sufrimientos y los placeres del alma que está dentro. Es simplemente abhiniveśa. Es llamado abhiniveśa, absorción o identificación errónea. El ejemplo lo he dado muchas veces. Así como están sentados en un buen coche; otro hombre está sentado en un rickshaw. Lo he visto en India. El rickshaw llega frente a un buen coche y el conductor le dice al hombre que conduce el rickshaw, “tu rickshaw!” Eso quiere decir que está pensando que él está sentado en un buen coche, así que él se ha vuelto un coche, y el hombre que está conduciendo el rickshaw, se ha vuelto un rickshaw. Ésa es la situación. De hecho, el hombre que está conduciendo el rickshaw es también un ser humano. Y el hombre que está sentado en un bello coche Rolls Royce es también un ser humano. Pero el sinvergüenza, porque está sentado en un coche Rolls Royce, está pensando, “soy un Rolls Royce, y él es un rickshaw”. Ésta es la concepción material de la vida, que nos designamos de acuerdo con el cuerpo, no como el alma. Simplemente traten de entender este ejemplo tan bueno. Porque ese pobre hombre está conduciendo un rickshaw, él ha sido tomado por un rickshaw. Y porque yo estoy sentado en un coche Rolls Royce, estoy pensando, “yo soy el Rolls Royce”.
Esta concepción corporal de la vida, cuando salimos de ella, eso es verdadero conocimiento, paṇḍita. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe
gavi hastini
śuni
caiva śva-pāke
ca paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ
[Bg. 5.18]
Paṇḍita quiere decir aquellos que son eruditos. Erudito quiere decir brāhmaṇa, no śūdra. Los śūdras no son eruditos. Mlecchas, yavanas, śūdras, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra [SB 2.4.18], tantos. Erudito quiere decir brāhmaṇa. Erudito quiere decir aquel que conoce el Brahman. Brahman, el alma espiritual es parte y porción del Supremo Brahman. Aquel que ha llegado a ese conocimiento, que “yo no soy este cuerpo; soy un alma espiritual; ahaṁ brahmāsmi”, eso es conocimiento. El conocimiento comienza ahí. Si uno no alcanza este punto, ahaṁ brahmāsmi, entonces es un animal. El animal piensa así, “yo soy rickshaw,” “yo soy un coche”, “yo soy un gato”, “yo soy un perro”, “yo soy esto”, “yo soy aquello”. Éste es el pensamiento animal. Pero una persona... El pensamiento erudito es “yo no soy este cuerpo; yo soy parte y porción del Supremo Brahman, ahaṁ brahmāsmi”. Y cuando se avanza más en el conocimiento del Brahman... El conocimiento comienza aquí. Cuando se hace más avance, entonces se puede entender que “yo soy el eterno sirviente de Kṛṣṇa”. Ése es el conocimiento perfecto. En primer lugar, el conocimiento comienza con “yo no soy este cuerpo”.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena
nirmalam
hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-
sevanaṁ
bhaktir ucyate
Mientras tengamos este concepto corporal de vida —”yo soy un coche Rolls Royce”, “yo soy un rickshaw”, “yo soy americano”, “yo soy inglés”, “yo soy esto”, “yo soy aquello”— ese mismo tiempo estaremos en ignorancia. El mismo ejemplo: El hombre no es el rickshaw, yo no soy el coche, pero estoy pensando de esa manera. Estoy hablándole a ese pobre hombre, rickshaw wala, de forma altiva porque estoy sentado en un buen coche. Esto está sucediendo. Pero cuando se vuelven eruditos, entonces, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Sama-darśinaḥ quiere decir aquel que es erudito, que sabe que “aunque está empujando de un rickshaw, el pobre hombre es también un ser humano, y yo soy, aunque estoy sentado en un buen coche Rolls Royce muy caro, yo también soy un ser humano. Como seres humanos, somos lo mismo”.
Dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]. Todos nosotros, la entidad viviente, el alma, está dentro del cuerpo. No es que este cuerpo es lo que yo soy. Aquel que ha comprendido esto que “yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual y estoy viviendo por el arreglo de la naturaleza, se me ha permitido vivir en tal y tal cuerpo”, entonces él es erudito. Esto es el comienzo. Kṛṣṇa, desde el verso anterior... esto es verdadera educación espiritual. En el mundo, estos sinvergüenzas continúan, los espiritualistas. Ellos desconocen el primer elemento básico del conocimiento espiritual, que “yo no soy este cuerpo”. Están cometiendo tantos actos pecaminosos por culpa de este cuerpo; aun así, ellos pasan como religiosos o espiritualistas. Nadie es espiritualista a menos que entienda esta identificación espiritual, ni tampoco uno es religioso. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā la última palabra es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 2.13], porque ustedes, sinvergüenzas, necios, han creado tantos sistemas religiosos simplemente basados en las diferencias de cuerpo. Eso no es religión. La verdadera religión consiste en, “Yo soy el Alma Suprema, Parambrahma, Kṛṣṇa. Y tú eres Mi parte y porción. Tenemos una relación íntima, como padre e hijo. Es el deber del hijo obedecer al padre. Ésa es la perfección de la vida”. Eso es todo. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 2.13]. Han creado tantos sistemas religiosos basados en el concepto corporal de la vida, un concepto corporal de vida tan fuerte, que incluso, grandes eruditos, así llamados religiosos, dicen que el animal no tiene alma. Este concepto corporal de... Debido a que un cuerpo humano es mucho más avanzado, tiene el poder para matar a los animales, por lo tanto, están hablando estos disparates, que el animal no tiene alma. ¿Por qué el animal no tiene alma? ¿Cuál es el síntoma de poseer alma? Yo soy alma espiritual; yo estoy dentro de este cuerpo. Todo el mundo lo puede entender. Entender o no entender, si yo soy un ser humano, si yo tengo mi alma, ¿por qué este pobre animal no tiene alma? ¿Cuál es la diferencia para que digan que el animal no tiene alma? ¿Dónde está la diferencia? Vamos a analizar. El alma... La, quiero decir, existencia del alma dentro del cuerpo, ¿cómo podemos entenderla? Eso es muy fácil. Debido a que, yena sarvam idam... Todo se describe en el Bhagavad-gītā. Yena sarvam idaṁ tatam: El alma existe, y expande su influencia por todo el cuerpo, tal como el Sol existe y expande la luz del Sol por todo el universo. Similarmente, Dios existe y expande su conciencia por todo el universo, por toda la creación. Por lo tanto, Él lo sabe todo. Similarmente, yo soy también parte y porción de Dios. Yo soy también un alma, como el Sol. Mi brillo, mi conciencia, se expande por todo mi cuerpo. Yena sarvam idaṁ tatam. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idam. Estas cosas, ślokas, llegarán. “Aquello que se expande por todo el cuerpo, eso es avināśi, eso es eterno”. Antavanta ime dehāḥ: “Pero este cuerpo es antavat, es perecedero. Pero dentro del cuerpo, el alma que está expandiendo su conciencia por todo el cuerpo, eso es eterno”. Llegaremos a este verso más tarde. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam.
Por lo tanto, la prueba de que el alma existe es que la conciencia se expande por todo mi cuerpo. Tan pronto como pincho en alguna parte de mi cuerpo siento dolor. Por lo tanto, yo entiendo que el alma está ahí. Tal como un hombre que está a punto de morir. El doctor lo está examinando. Él mira el pulso. Mira el corazón —”Si, está latiendo”. Éste es el signo de que el hombre todavía está vivo. Similarmente, el alma existe. La prueba es que puedo sentir los sufrimientos y los placeres de mi cuerpo. Esto se explica en este verso. Mātrā-sparśās tu kaunteya [Bg. 2.14]. De hecho, el cuerpo en contacto con la conciencia siente los sufrimientos y los placeres. De lo contrario, el cuerpo, ¿qué es el cuerpo? Es una masa de materia. Es una masa de materia, tierra, agua, fuego, aire, una combinación material de materia. Tal como hacen una muñeca, una combinación de materia, tierra, agua, fuego... O sin fuego. Si, aun así hay fuego. Porque lo secan al Sol, por lo tanto, hay fuego. Tierra, agua, fuego, y hay aire, hay cielo —pero no hay alma, ésa es la diferencia. Pueden preparar una muñeca con tierra, agua, aire, fuego, todas estas cosas, los elementos materiales. Pero no pueden darle el alma. Eso no es posible. Eso sólo es posible para Kṛṣṇa. Ahaṁ garbhaṁ dadāmy aham.(?) Tal como un hombre y una mujer. De hecho, la mujer está dando los ingredientes para desarrollar el cuerpo del niño. Pero ¿cuándo es posible? Cuando el hombre aporta la semilla. De lo contrario, una mujer no puede producir un niño sin la ayuda de un hombre. No, eso no es posible. Cuando la semilla, con la semilla viene el alma. Y cuando el alma está situada en el vientre de una mujer, la mujer puede asistir proporcionando los ingredientes para desarrollar el cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye [Bg. 2.14]. Mediante el proceso de la naturaleza, cuando uno deja este cuerpo material, el cuerpo sutil está ahí, la mente, la inteligencia y el ego. El cuerpo sutil lleva al alma, y es tal...
Ahora, este alma, ¿adónde va a ir? entonces, todos los cálculos se hacen basándose en sus bienes y responsabilidades en la vida, daiva-netreṇa, mediante un juicio superior. Tal como un hombre en una oficina, en una empresa, cuando se da el incremento o se da la promoción, se toman el conjunto de los bienes y de las responsabilidades, en todas partes. En todas partes, cuando un hombre es promovido o degradado, se toman todas sus responsabilidades y bienes y se juzgan, “Si, este hombre ha trabajado bien, vamos a darle promoción”. Y si no ha trabajado bien, “degrádenlo”. O bien, “No le den promoción”. Similarmente, tenemos diferentes tipos de cuerpos de acuerdo con nuestro karma. Karmaṇā... De lo contrario, ¿por qué no todas las entidades vivientes tienen el mismo mérito, los mismos rasgos del cuerpo, la misma posición, la misma edu...? ¿Por qué hay diferencias? Eso es sentido común. Las variedades del cuerpo, las variedades de posición se deben... Tal como el mismo ejemplo: El hombre pobre tiene sólo un rickshaw, y el hombre rico tiene un coche Rolls Royce, porque ha pagado más. Similarmente, si su trabajo es bueno, entonces son promovidos, promovidos a un nivel de vida más elevado, tal como en el cielo —ābrahma-bhuvanāl lokāḥ—o en Brahma-loka. Pero su, si su trabajo es pecaminoso y abominable, entonces son degradados como gatos y perros. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]. Aquellos que son avanzados en el... Porque aquí todo es calidad, todo. Van y compran algo en el mercado; mirarán la calidad —de primera calidad, de segunda calidad, de tercera calidad. Similarmente, todas las entidades vivientes, todas las almas tienen un cuerpo cualitativo. Un cuerpo cualitativo. El cuerpo de primera calidad pueden tenerlo en el sistema planetario superior. El cuerpo de segunda calidad quiere decir, que tienen que permanecer en los sistemas planetarios intermedios. Y en el cuerpo de tercera calidad, ustedes descienden. O bien... “Descender” quiere decir, que se vuelven animales, árboles, insectos, aves, bestias, así. Eso está sucediendo.
Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14]. Esto, de acuerdo con el cuerpo, tienen sufrimientos y placeres en este mundo material. Un hombre muy rico que vive muy cómodamente, una pequeña cosa dolorosa es intolerable para él, porque tiene un cuerpo, un cuerpo muy delicado. Tal como un niño. Porque tiene un cuerpo muy delicado, un pequeño pinchazo lo hace llorar, incómodo. Todo es debido al cuerpo. Pero el alma es diferente del cuerpo. Kṛṣṇa está tratando de convencer a Arjuna de que, “¿por qué estás dudando en pelear? Haz tu deber. Tu así llamado abuelo, o así llamado guru, como tú dices, tu maestro, no son estos cuerpos. En esta lucha, si tu abuelo o maestro son matados, ¿por qué te lamentas? Ellos son eternos”. Eso también se explica, que, “existían en el pasado, están existiendo en el presente, y continuarán existiendo. Simplemente el cuerpo cambiará. ¿Por qué te estás lamentando? Por el contrario, es una gran facilidad que tu abuelo, ahora se ha vuelto viejo, no está muy cómodo, pero tendrá en la siguiente vida, un cuerpo nuevo. Es bueno para él si lo matas”. Por supuesto, éste no es el punto. (Risas) No se puede matar sin ninguna razón. Ése no es el punto. Pero aquí, “es una lucha. Es el deber. Han venido a matarte”. Y los kṣatriyas, su determinación es que cuando van a luchar, tanto como si consiguen la victoria o si mueren, no regresan, señor, no. Si un kṣatriya es herido en la parte trasera, él es degradado. Debe ser herido en el pecho, en la parte frontal. Eso es un kṣatriya. Eso quiere decir que luchó muy bien. Hay herida en el pecho, no en la espalda. Una herida en la espalda quiere decir que él estaba huyendo. La determinación de los kṣatriyas es o bien ganas la batalla, o mueres en la batalla. Eso será explicado. “Si ganas la batalla, entonces, disfrutas. Tendrás el reino. Pero si mueres en la batalla, te vas al cielo. Debido a que has luchado por la causa justa, irás al cielo”. Matar, matar es muy malo, pero por matar por una causa justa, o por pelear, o por matar en un sacrificio, no son pecaminosos. Algunas veces en los Vedas se recomienda matar, tal como en la pelea o en un sacrificio, pero eso no es pecaminoso. Algunas veces un brāhmaṇa está sacrificando, ofreciendo, realizando un gran sacrificio, y el animal es puesto en el fuego, simplemente para tratar de renovarlo, una nueva vida, no por matar, simplemente para probar que los mantras védicos están siendo pronunciados adecuadamente. Ésta será la prueba. Cuando se hace el sacrificio, hay un fuego, y un animal viejo se pone en el sacrificio y sale con un cuerpo nuevo. Eso significa que los mantras védicos están siendo pronunciados adecuadamente y se está llevando a cabo. Esto es un experimento, no para matarlo. Aunque en los Vedas hay recomendaciones del sistema paśu-vadha... Tal como en la era moderna, también, cuando se hace algún experimento, se hacen en la vida de un animal. Pero son matados. Pero cuando se recomienda poner a un animal en el fuego, eso no es para matarlo; eso es para ver que el animal tiene un nuevo cuerpo.
En conjunto, uno tiene que entender esto, que no somos este cuerpo, “yo no soy este cuerpo”. Y si sentimos sufrimientos y placeres corporales, son sufrimientos y placeres corporales; no son los placeres y sufrimientos del alma. Los sufrimientos y placeres del alma se aplican en un cuerpo diferente. Y debido a la ignorancia, porque uno se identifica, debido a la ignorancia, como “yo soy este cuerpo”, por eso el alma tiene sufrimientos y placeres. De lo contrario, el alma no tiene sufrimientos y placeres. Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. En los Vedas se dice que, “el alma no tienen nada que ver con este cuerpo”. Asaṅga. Asaṅga quiere decir “sin ningún contacto”. Pero debido a la ignorancia está pensando... El mismo ejemplo: debido a la ignorancia, el sinvergüenza está pensando que se ha vuelto un Rolls Royce, y si el Rolls Royce se rompe, debido a algún accidente, se ve abrumado: “Oh, estoy perdido”. ¿Dónde está perdido? Tu coche está perdido. Eso está sucediendo. El coche se ha perdido. Por lo tanto, cuando uno se vuelve brahma-bhūta [SB 4.30.20], realmente realizado —auto-realización, se llama na śocati na kāṅkṣati: no hay más lamentación, no hay más anhelo. “Debido a que no soy este cuerpo, ¿por qué debo ansiar estos placeres materiales? Lo que Kṛṣṇa me ha dado, eso está bien”. Pero ellos están absortos en el concepto corporal. Por lo tanto, están simplemente buscando disfrute corporal y sensual. Eso es todo.
Esto es el mundo material, todos necios y sinvergüenzas. Todos los materialistas son necios y sinvergüenzas, mūḍha. Son llamados, mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. [Bg. 7.15]. Debido a que son necios y sinvergüenzas, están cometiendo vida pecaminosa, enredándose en la transmigración del alma en diferentes tipos de cuerpos y sufriendo perpetuamente. Porque tan pronto como tienen este cuerpo, van a sufrir, tanto con un cuerpo blanco o con un cuerpo negro o con un cuerpo amarillo. No importa. Tanto como con un cuerpo de hombre o un cuerpo de animal, tan pronto como tienen este cuerpo deben sufrir. Ése es el castigo de la naturaleza. Deben sufrir. Un rey no puede decir que, “porque tengo este cuerpo de reina, un cuerpo de rey, no hay sufrimiento”. Esto es una insensatez. Tienen que sufrir. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 7.15]. Al menos estos sufrimientos deben existir: los sufrimientos del nacimiento, los sufrimientos de la muerte, los sufrimientos de la enfermedad y los sufrimientos de la vejez. Deben de existir. Tanto si se vuelven un rey o si se vuelven un perro o si se vuelven un gato, no importa, incluso si se vuelven Brahmā. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 7.15]. Ésta es la filosofía.
Por lo tanto, el problema es cómo salir de este enredo material. Soy un alma espiritual. De una manera u otra he caído en este enredo de la transformación temporal. Ahí, Bhaktivinoda Ṭhākura dice, anādi karama-phale, pori' bhavārṇava-jale, toribāre nā dekhi upāy: “De una manera u otra he caído en este océano de nacimiento y muerte. Yo no sé cómo salir de él”. Tal como si son arrojados en el océano, sin importar lo expertos nadadores que puedan ser, eso no es una vida cómoda para ustedes. Tienen que nadar todo el tiempo, de lo contrario, inmediatamente se ahogan. Similarmente, tan pronto como entran en este mundo material tienen que luchar por la existencia. Tienen que hacerlo. Si quieren detener esta lucha por la existencia, entonces tienen que salir de esta existencia material. Éste es el problema de la vida. Anādi karama-phale, pori' bhavārṇava-jale, toribāre nā dekhi upāy. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu nos enseña, ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau: “Mi querido Señor, Nanda-tanuja, hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa, yo soy Tu sirviente eterno. De una manera u otra, he caído ahora, en este océano material”. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau. Viṣame: “En peligros muy feroces, he caído en el océano de esta existencia material. Aunque yo soy Tu sirviente, de una manera u otra lo he olvidado. He caído”. Luego, ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhava, kṛpayā: “Ahora, estoy pidiendo Tu misericordia”. Kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya: “Ahora, tómame de nuevo. Recógeme, y conviérteme en una partícula de polvo de Tus pies de loto”. Ésta debe ser nuestra oración, y ninguna otra oración. Caitanya Mahāprabhu no enseña otra. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Siksastaka 4]. La gente, generalmente ora por beneficios materiales: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día. Dame una buena posición. Dame una buena esposa, buenos seguidores o esto, o victoria” y así sucesivamente, simplemente para el disfrute material. Mi Guru Mahārāja solía decir que si rogamos a Dios por todas estas tonterías, es como cuando un hombre va ante un rey y el rey le dice, “puedes pedir lo que quieras de mi” y si el hombre dice, “le ruego que me dé un puñado de cenizas”. Es así. Si pedimos a Dios algún beneficio material es como estar pidiéndole a un rey un puñado de cenizas. Cuando el rey dice que “pídeme lo que quieras” él puede decir, “dame la mitad del reino”. Ésa debe ser la oración. Y ¿por qué sólo un puñado de cenizas? Similarmente, es nuestra necedad. Cuando pedimos pan, “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”, eso quiere decir que estoy pidiendo. El pan ya está ahí. ¿Por qué sólo para ti? Para todo el mundo, para todas las entidades vivientes, el pan ya está ahí dado por Dios. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. El elefante no va a la iglesia a rogar, “dame comida”. A él se le proporciona su comida en la jungla. A un tigre se le proporciona comida. Incluso a una hormiga se le proporciona comida dentro de su agujero. ¿Quién va a suministrar comida ahí? ¿Cómo comen? ¿Cómo viven? ¿Cómo engendran hijos? Lo mismo está ahí. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna — todo está presente ahí, en la hormiga, en el elefante. ¿Quién está suministrando sus necesidades? Éste no es el problema, estos sinvergüenzas. Están simplemente confundidos con este problema: cómo comer, cómo dormir, cómo defenderse. Eso ya ha sido fijado de acuerdo con su karma. Simplemente deben tratar de ahorrar su tiempo para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es su propio interés. De lo contrario se echarán a perder. Y en lo que a estas cosas se refiere, cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual y cómo defenderse, eso ya ha sido arreglado. No pueden hacer mejoras en ese sentido. Eso ya está ajustado. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Cc. Antya 20.29, Siksastaka 4]. De acuerdo con su destino, de acuerdo con su karma, ya se ha ajustado, que “van a comer así, van a dormir así, van a tener vida sexual así y van a poder defenderse así, no más que eso”. Eso no es posible. Eso es llamado destino. Ya ha sido determinado por el destino. No pierdan su vida en estas cosas.
Pero la gente está ansiosa por estas cosas. Eso es llamado ignorancia. Por lo tanto, el śāstra dice, tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Están transmigrando en tantos cuerpos, de este cuerpo a este cuerpo. Ahora tienen la oportunidad, el cuerpo humano. Ahora pueden leer el Bhagavad-gītā. Ahora pueden aprender de Kṛṣṇa cuál es el problema de la vida. Utilícenlo para ese propósito. No se confundan con los problemas de este cuerpo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14]. Deben saber... Tal como llega la estación del verano. Deben saber, “ha llegado; se irá. Ha llegado el invierno. Ha llegado; se irá”. Simplemente traten de protegerse en la medida de lo posible, pero no estén afectados por el verano o por el invierno. No deben afectarse. Tal como en India la temperatura es algunas veces de 120 grados, durante... (Cortado) ...estación. ¿Significa que la gente va a detener todo su trabajo? O bien en su país, en los países occidentales, el invierno es tan fuerte que algunas veces está a 30 grados bajo cero. ¿Significa que todo su trabajo, que todo se va a detener? No, tienen que hacer su deber. Similarmente, aunque a Arjuna se le aconseja, “Aunque tienes que matar, —es un poco doloroso, porque tienes que matar a tu propia gente— eso viene y se irá. Tienes que hacer tu deber porque es una lucha verdadera. Esta lucha está bajo Mi supervisión. Debes luchar. Ése es tu deber. No te molestes por este mātrā-sparśāḥ”. Mātrā quiere decir la piel, el contacto. Pero la gente busca la enfermedad de la piel. Tal como la vida sexual. ¿Qué es la vida sexual? Es otra enfermedad de la piel, una comezón en la piel, y se satisfacen al frotarla. Eso es todo. Por lo tanto, en el śāstra se aconseja, viṣaheta dhīraḥ. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [Bg. 2.14]. Gṛhamedhi. Estos sinvergüenzas que están tan apegados a la así llamada vida de familia, gṛhamedhi ... El gṛhastha es diferente. Gṛhastha quiere decir que lo sabe todo. Pero no es tan avanzado, sino que quiere vivir con su esposa y con hijos pero para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es gṛhastha. Y aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa, que simplemente viven como animales y tienen hijos y esposa, son animales; son gṛhamedhi. El gṛhastha quiere decir que él está haciendo el mejor uso de una mala ganga. Y el gṛhamedhi quiere decir que es un animal. Por lo tanto, esto se dice acerca del gṛhamedhi. La mayoría de la gente ahora está mostrando que “soy un hombre muy bello” mostrando la familia, pero él es llamado gṛhamedhi. ¿Cuál es la felicidad del gṛhamedhi? Yan maithunādi, este placer sexual, eso es todo. De lo contrario, no tienen ninguna otra felicidad, trabajando todo el día y toda la noche como asnos. Le única esperanza es por la noche, van a disfrutar de la vida sexual. Eso es todo. Yan maithunādi-gṛhamedhi. ¿Qué es esta vida sexual? Esa comezón. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14]. Esa sensación de comezón. Por lo tanto, el śāstra dice que “Tolere esa comezón. No se implique en la repetición del nacimiento y la muerte”. Lo primero, brahmacārī —”Tolere esa comezón. Evitará tantos disgustos, tanta infelicidad en la vida. Sea cuidadoso”. Esa es la vida de brahmacārī. Mātrā-sparśās tu kaunteya Es simplemente una comezón, satisfacer la sensación de comezón, un poco de felicidad. ¿Qué es esa felicidad? Tal como si hay una comezón en su cuerpo. Si se frotan sentirán algún placer. Es así. Así, viṣaheta dhīraḥ. Dhīra, aquel que es sobrio, aquel que es avanzado, tolerará esta sensación de comezón y será feliz debido a que no es mi necesidad. Es sólo de la piel. Ésta es mi enfermedad de la piel. Ahora, yo no soy la piel. Yo soy el alma. Mi deber es servir a Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
