Bg. 2.13 - Permanecer imperturbable ante la aflicción

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Bhagavad-gītā 2.13

Permanecer imperturbable ante la aflicción

Los Ángeles, 29 noviembre 1968

[Original en inglés]

Prabhupāda: Así que hemos comenzado otro nuevo libro, el Néctar de la Devoción. Entonces una cinta... ¿Dónde está ... Puedes tocar eso?

Govinda dāsī: Me olvidé de traerla.

Prabhupāda: ¿Por qué la olvidaste? Te lo dije. Te dije que la tocaríamos y aun así la olvidaste.

Govinda dāsī: Bueno, no lo hice.

Prabhupāda: ¿Por qué olvidaste eso? Está bien, lee el Bhagavad-gītā. ¿Dónde está el Bhagavad-gītā? Si es posible, puedes hacer camisas de franela para que te mantengas caliente. La misma camisa, Punjabi, ¿cómo fue traída de la India? El mismo patrón de camisa.

Tamāla Kṛṣṇa: Sudāmā dāsa está haciendo una camisa. ¿Es ese tipo?

Harṣarāṇī: Nosotros estamos haciendo kurtās, pero son delgadas. Pero vamos a hacer… También haremos de franela.

Prabhupāda: Sí. Para que en el frío también…

Tamāla Kṛṣṇa: También íbamos a usar ropa interior larga.

Prabhupāda: Eso es todo. Deben mantenerse bien protegidos. O puedes obtener algún jersey de este color. Eso también es bueno. Pero para acá creo que una camisa servirá. Sigamos. Lee.

Madhudviṣa: Trece. “Tal como el alma corporificada pasa en este cuerpo de la niñez a la juventud y luego a la vejez, similarmente, el alma también, pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma autorrealizada no se confunde por tal cambio”.

Significado: “Debido a que cada entidad viviente es un alma individual, cada una de ellas está cambiando su cuerpo a cada momento, manifestándose a veces como un niño, a veces como un joven y a veces como un anciano, aunque esa misma alma espiritual está ahí y no sufre ningún cambio. El alma individual finalmente cambia de cuerpo al morir y transmigra a otro cuerpo, y como es seguro que tendrá otro cuerpo en el siguiente nacimiento —o bien material, o bien espiritual—, no había ninguna razón para que Arjuna se lamentara de la muerte, ya fuera de Bhīṣma o de Droṇa, por quienes estaba tan preocupado.

Prabhupāda: Ahora, este simple hecho, tal como se explica en el Bhagavad-gītā, dehino ’smin yathā dehe, kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13], el cambio del cuerpo tiene lugar a cada momento. Cada momento. Tal como este niño, el niño, si hubiera algún instrumento de medida, si se midiera este niño hoy, mañana se podría ver que el niño ha crecido o ha cambiado el cuerpo. Esta es ciencia médica también. El cuerpo está cambiando. El cuerpo está cambiando, pero el alma está ahí. Tal como yo tuve un cuerpo en mi niñez, un cuerpo de niño, y ahora estoy en un cuerpo diferente, pero recuerdo todas las actividades de mi niñez. Por lo tanto, soy permanente. Y el cuerpo está cambiando. Esta simple verdad, ¿Cuál es la dificultad para la gente de entender esta simple verdad? El cuerpo está cambiando, pero yo no estoy cambiando. Yo soy eterno. Por lo tanto, no soy este cuerpo. Yo no estoy cambiando. Esta simple verdad es la primera instrucción del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa ha comenzado a instruir a Arjuna... Después de que Arjuna ha aceptado ser Su discípulo, la primera instrucción es ésta: “Estás lamentándote por el cuerpo de tu abuelo y tu maestro en lo que respecta a la lucha, pero tu abuelo, o el alma...”, lo que se ha explicado ya, que “Tú eres un alma, Yo soy el alma suprema, y todos estos reyes y soldados que se han reunido, son también almas. Existían en el pasado. Ahora han cambiado su cuerpo. Y de nuevo cambiarán su cuerpo, pero van a existir”.

Ésta es la instrucción. El cuerpo está cambiando, y ¿Cuál es el ejemplo más claro? Que en esta vida, están cambiando el cuerpo. ¿Cuál es la dificultad para entender esta verdad tan simple, que el alma es diferente del cuerpo? Y en cuanto a la eternidad del alma, eso es también... hay prueba. Debido a que en la infancia yo estaba presente, en la niñez yo estaba presente, en la juventud estaba presente, y en la vejez estoy todavía presente. Así, naturalmente se concluye que cuando cambie este cuerpo, seguiré existiendo. Cuando cambie este cuerpo... Este cuerpo se va a cambiar. Tathā dehāntara-prāptir [Bg. 2.13]. Tal como los padres de este niño. Ahora ella tiene, digamos, un pie de largo solamente. Cuando esta niña crezca cinco pies, el padre y la madre van a llorar, “¡Oh mi niña! ¿Dónde está mi niña que tenía un pie de largo?”. Ellos saben. Los padres saben que mi niña está ahí, pero que cambió el cuerpo. Esta es la realidad. Similarmente, “Te estás lamentando por el cuerpo de tu abuelo y de tu maestro, pero incluso si cambian su cuerpo, ¿Cuál es la razón para lamentarse? Ellos existirán”. Éste es el comienzo de la instrucción del Bhagavad-gītā o de la instrucción espiritual. A menos que uno entienda este simple hecho, que el alma es diferente del cuerpo, que el alma es eterna, el cuerpo es temporal, está cambiando... Porque sin entender esto no hay educación espiritual. Una educación falsa. Si uno se identifica con este cuerpo no hay entendimiento del conocimiento espiritual.

Los yogīs están tratando de alcanzar este punto mediante la meditación, “Si soy este cuerpo o no”. La meditación significa esto. La primera meditación, la concentración de la mente, las diferentes clases de posturas para sentarse, eso me ayuda a concentrar la mente. Y si concentro mi mente, la meditación, entonces, ¿soy este cuerpo? Luego, si no soy este cuerpo ¿Dónde estoy en este cuerpo? Luego, si analiza, él se encuentra dentro del corazón. Dentro del corazón está el alma y también la Superalma. Kṛṣṇa también está ahí. Así, el estado de perfección de yoga es ver a la Superalma y entenderse uno mismo como, “Yo soy un alma individual”. Estos estados de perfección, estamos ofreciéndolos, inmediatamente, es decir, traten de ver a Kṛṣṇa siempre, la conciencia de Kṛṣṇa. Los yogīs están tratando de alcanzar una plataforma después de ejercitar mucho el cuerpo. Nosotros estamos dando ese algo inmediatamente, “Sean conscientes de Kṛṣṇa”. Son partes y porciones eternas de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa es la Superalma. ¿Por qué deben de tomar tantas molestias para encontrarlo dentro? Él está fuera también. Él es todopoderoso. Él puede aceptar sus ofrendas y pueden tomar Su prasādaṁ. Esto es la práctica del yoga. No estamos comenzando desde la etapa más burda. El Bhagavad-gītā, aunque es el ABCD de la instrucción espiritual, comienza desde esa etapa, la etapa que los jñānīs, los filósofos y los yogīs están tratando de alcanzar. Pero no tenemos tiempo. En esta era, mediante la práctica del yoga, para llegar a esta etapa que “no soy el cuerpo”... Pregunten a cualquier estudiante que esté practicando yoga, la así llamada meditación, están inclinados hacia este cuerpo. Están tratando de ejercitar el cuerpo y piensan que eso es lo definitivo. No. La simple verdad, una verdad muy simple. Kṛṣṇa, como la suprema autoridad, presentando muy simplemente, que, dehino ’smin yathā dehe, kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]. Tal como en este cuerpo hay diferentes cambios, similarmente, el último cambio es llamado muerte. Pero el alma espiritual, tal como estaba existiendo dentro de este cuerpo, a pesar de todos los cambios, similarmente, el alma espiritual continuará existiendo, incluso después del cambio final de este cuerpo. Esta verdad tan simple. Traten de entender esto. Éste es el principio básico para hacer más avance. Si no se entiende este punto de vista, no hay progreso. Esto es el ABCD, que “no soy este cuerpo”. Continúa leyendo.

Madhudviṣa: “Por el contrario, más bien debía regocijarse de que ellos cambiaran sus cuerpos viejos por unos nuevos”.

Prabhupāda: Ahora, aquí hay otro argumento, que “¿Por qué te vas a lamentar por el cuerpo de tu abuelo? Es un hombre muy viejo. Si no muere, si tú no lo matas ¿Por cuánto tiempo va a vivir? Lo mates o no lo mates, él va a morir. Y tú debes estar, por el contrario, contento porque tu abuelo va a tener de nuevo...”. Esto es sólo como argumento. “...de nuevo, tendrá un cuerpo nuevo”. El... Cuando Caitanya Mahāprabhu se reunió con Chand Kazi... Creo que he explicado esta historia muchas veces. Chand Kazi era musulmán. Saben la historia de que Caitanya Mahāprabhu comenzó la desobediencia civil, desestimó la sección, quiero decir, impuesta por el magistrado Chand Kazi de que “No puedes celebrar el saṅkīrtana. La gente está perturbada”. Así como ustedes han sido amenazados por la policía. Esto no es algo nuevo. Esto está sucediendo desde el principio, incluso en el tiempo de Caitanya Mahāprabhu. Pero Caitanya Mahāprabhu desestimó la notificación. “No se preocupen por este Kazi. Continúen”. Y cuando la gente... Él era muy popular, pero nosotros no somos populares. Caitanya Mahāprabhu era Kṛṣṇa. Él tenía atracción. Él era, aunque era un muchacho de veinte años tenía muchos seguidores. Él ordenó, “Oh, el Kazi ha ordenado que paremos. Ahora, yo ordeno que cientos y miles de personas se reúnan esta noche, e iremos a la casa del Kazi”. Eso es desobediencia civil. La gente estuvo de acuerdo y hubo cientos y miles de mṛdaṅgas y cientos y miles de personas, y cantaban y surcaban todas las calles, sin preocuparse por ninguna acción policial. Y el Kazi lo vio, “Oh, es un movimiento de masas”. Él estaba temeroso. ¿Lo ven? Cuando cualquier movimiento es tomado por la gente, el gobierno se vuelve temeroso. Tal como el movimiento de la marihuana.

Ahora, ya no hay más acciones legales. El gobierno no puede porque todo el mundo está tomando marihuana. ¿Lo ven? ¿Qué es eso? Mariana, marihuana. Marihuana. Hacer esta marihuana, tomada por toda la gente, entonces, la policía estará temerosa. ¿Lo ven? No se atreverán a pararles.
Cuando se produjeron las conversaciones con el Kazi... Chand Kazi era un hombre erudito. Así, en primer lugar, Caitanya Mahāprabhu desafió, “Mi querido tío...”. Él estableció la relación para pacificar a Caitanya. “Mi Nimai, Nimai...”. Él lo llamó tal como a un muchacho. Él era un muchacho. “Nimai, oh, tu abuelo Nīlāmbara Cakravartī, lo llamaba cācā”. Cācā quiere decir tío. Los musulmanes llaman... En India los ingleses crearon sentimientos entre los hindúes y los musulmanes, pero, de otra manera, los hindúes y los musulmanes viven juntos desde hace ocho siglos. En los pueblos vivían pacíficamente y los hindúes llamaban a los musulmanes “cācā”, y los musulmanes llamaban a los hindúes... De esta manera, hicieron una relación amistosa. No había malos sentimientos. Incluso invitaban, los hindúes los invitaban. En nuestra infancia lo hemos visto, en las ceremonias de matrimonio o en alguna ceremonia religiosa también, algunos musulmanes amigos eran invitados y eran recibidos. Similarmente los musulmanes, también invitaban a algunos hindúes. Ellos separaban... Mi padre solía ser el invitado de un caballero musulmán. Él era su cliente. Él solía hacer arreglos separados para mi padre, con un brāhmaṇa asistente, que suministraba toda la comida. No había... Y él venía a nuestra casa acompañado con su sirviente musulmán que solía proporcionarle su comida. Cocinaban a su propia manera. Por supuesto, la carne no se permitía, pero había amistad.

Y cuando se iban, él nos daba algún dinero, cuatro rupias, cinco rupias en las manos a todos nosotros, hermanos y hermanas y ofrecía respetos a mi madre como “Auntie”. Existían estos sentimientos. Los malos sentimientos fueron creados por los británicos. Cuando vieron que Gandhi estaba mejorando la situación hindu-musulmana, crearon un, cómo se llama, una división. En todo caso, esto es política. Así, este Chand Kazi, informó a Caitanya Mahāprabhu, “Nimai, yo trataba a tu abuelo, el padre de Tu madre, como mi cācā, como mi tío. De esta manera, Tu madre es mi hermana de acuerdo con nuestras relaciones del pueblo, y Tú eres mi sobrino. Así ¿Cómo es que un sobrino está tan furioso contra Su tío? No es bueno”. Así, Caitanya Mahāprabhu pudo entender que él se había calmado. Ahora, se había vuelto tío. Él le dijo: “Si, mi querido tío, lo sé. No es Mi deber estar furioso contigo, pero ¿Cómo es que, Yo soy tu sobrino, y he venido a tu casa, y tú te fuiste para arriba y no Me recibiste? En todo caso, lo que está hecho, está hecho, olvídalo”.

Ellos se sentaron y hablaron. El primer reto fue por parte de Caitanya Mahāprabhu: “Mi querido tío, ¿Qué es esta religión tuya en la que están comiendo al padre y a la madre? Ése fue su primer reto. Y el Kazi dijo: ¿Qué es eso? ¿Qué quieres decir con eso? Ustedes comen a los toros y a las vacas. La vaca es su madre. Beben su leche, por lo tanto, ella es su madre. Y el toro les ayuda produciendo sus alimentos, manteniendo. Como el padre les mantiene y la madre les da leche. Y ¿Piensas que es bueno matarlos? Pero, el Kazi también era erudito, “Oh, en sus escrituras védicas también existe el sacrificio de vacas”. Caitanya Mahāprabhu inmediatamente, dijo: “No, eso no es matanza. Eso consiste en darle un nuevo cuerpo para mostrar la fuerza de los mantras védicos”. Una vaca era sacrificada en el fuego y mediante un mantra, mediante el canto de un mantra, la vaca surgía con un nuevo cuerpo, un cuerpo joven. Eso no era matanza. Similarmente, aquí también Kṛṣṇa está dando el mismo argumento, “Tú estás lamentándote por tu abuelo. Él tiene un cuerpo viejo, pero si muere en la batalla tendrá un cuerpo nuevo y fresco. Debes estar contento. ¿Por qué te estás lamentando?”. Este argumento fue transmitido por Kṛṣṇa, que... Ahora, tal como este niño. Este niño puede esperar muchas cosas. Él tiene una inmensa duración de vida, está ahora en el principio, pero, ¿Qué esperanza tengo yo? Estaré en este viejo cuerpo, digamos, cinco o diez años más. No puedo esperar, tener la esperanza que tiene este niño. Kṛṣṇa está diciendo que, “No vale la pena lamentarse por tu abuelo. Tu abuelo va a tener un nuevo lapso de vida. ¿Por qué debes sentirlo?”. Este argumento fue transmitido, pero nadie estará de acuerdo con este argumento. Si. Continúa.

Madhudviṣa: “Esos cambios de cuerpos explican las variedades de disfrute o sufrimiento que se tienen, conforme a la actuación de uno en la vida. En consecuencia, Bhīṣma y Droṇa, siendo almas nobles, tendrían con toda certeza cuerpos espirituales en la siguiente vida, o al menos una vida en cuerpos celestiales”.

Prabhupāda: Sí. “Ahora, en lo que a tu abuelo se refiere, Bhīṣmadeva, es uno de los más grandes devotos. Tan pronto como abandone su cuerpo, se irá a Vaikuṇṭha”. El mismo ejemplo que les di es otro día que, muni-putra... ma jīva muñi-putrakā ciraṁ jīva rāja-putra. “Oh, hijo de una persona santa, no vivas. Oh, hijo de un rey, vive para siempre”. ¿Por qué? Porque el hijo de una persona santa está llevando a cabo austeridades y penitencias, actividades disciplinarias. Su vida es... su futuro es tan brillante, que irá a Vaikuṇṭha. Y en hijo de un rey está simplemente incurriendo en complacencia sensorial. Él irá al infierno. La persona que está destinada a ir al reino de Dios, cuanto antes muera mejor para él. Y esa persona, aquel que va a ir al infierno, cuanto más tarde muera, mejor para él, porque tan pronto como muera el infierno estará preparado para él. Similarmente, “¿Por qué debes lamentarte por tu abuelo o tu maestro? Ellos son tan elevados, espiritualmente elevados. La muerte tendrá lugar mientras este cuerpo exista. Ahora, han venido a luchar como un asunto de deber. Así, no hay lamentación”. Ésta es la instrucción que Kṛṣṇa está dando. Si.

Madhudviṣa: En cualquiera de los casos, no había por qué lamentarse. A cualquier hombre que tenga conocimiento perfecto acerca de la constitución del alma individual, la Superalma y la naturaleza —tanto material como espiritual—, se lo conoce como dhīra, o un hombre sumamente sensato.

Prabhupāda: Dhīra. Dhīra significa sobrio, que no se perturba. Una persona que no se perturba por causas insignificantes, es llamada dhīra. Otro ejemplo de dhīra es dado por el poeta Kālidāsa. Era un gran poeta, un poeta mundano. Él dijo que dhīra es aquel que no se perturba, incluso en presencia de la perturbación. Cuando no hay perturbación, uno puede estar no perturbado, pero en presencia de perturbación, aquel que no se perturba, es llamado dhīra. La causa de la perturbación. Tal como una persona que está entrenada en restringir la vida sexual, cuando es perfecto, incluso si hay causa para el ímpetu sexual, él no se perturba, Eso es llamado dhīra.  Así, Él está describiendo: “Estas personas son muy elevadas. Tú eres también Mi amigo. ¿Por qué estás perturbado de esta manera? Eso no se ve bien”. Continúa.

Madhudviṣa: A un hombre de esa clase nunca lo confunde el cambio de cuerpos de la entidad viviente.

Prabhupāda: Sí. Un hombre está llorando, “Oh, mi padre está muerto”, “Oh mi amigo está muerto, mi...”, y así sucesivamente, llorando. Pero aquel que es dhīra sabe, ¿Qué es la muerte? Él ha cambiado su cuerpo, no hay razón para lamentarse. ¿Cuánta educación espiritual se necesita para llegar a este punto? Si. Continúa.

Madhudviṣa: “¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse”.

Prabhupāda: Ahora la pregunta es, “Si, yo entiendo que mi abuelo es un alma espiritual y que este cuerpo es material. Aun así, por naturaleza, yo estaré muy infeliz si matan a mi abuelo o si matan a mi maestro. Estaré triste”. Kṛṣṇa está instruyendo a Arjuna que esta clase de infelicidad, aflicción, en este mundo, no se puede evitar. Son aflicciones necesarias. El ejemplo que se da es el del intenso frío. En el invierno, en el mes de enero y algún otro mes, el invierno es muy intenso, intolerable. Algunas veces, en algunas partes baja más de 30 grados bajo cero. Pero, ¿Qué se puede hacer? La gente en esos lugares del mundo, que viven... Tal como en Canadá, baja a veces a 30 grados bajo cero. ¿Significa que cierran sus oficinas y su trabajo y todo? Todo continúa como de costumbre. Uno tiene que tolerarlo. Eso es todo. En India también, en India y en otras partes de los países del Este. Tal como Arabia, Irak, o... Durante el verano la temperatura es de 135 grados. Ustedes no pueden imaginar 135 grados. En India hemos experimentado temperaturas, yo he experimentado hasta los 118 grados. No siempre, excepcionalmente. Pero 110 grados es normal durante el verano, 110 grados. La temperatura normal. ¿Eso quiere decir...? Un calor abrasador... no se puede salir a la calle. Pero aun así, uno tiene que ir a la oficina, uno tiene que ir a trabajar. Hay algunos casos de insolación. Aun así, nadie puede detener su deber. “Similarmente, incluso si piensas que por llevar a cabo tu deber como guerrero, como kṣatriya, que se va a matar a tu abuelo o... Por supuesto, no hay razón para la lamentación. Él va a tener un cuerpo nuevo. Pero, incluso si piensas, si tu concepto corporal es tan fuerte, si estás muy afectado, entonces, tú tienes que, quiero decir, tolerar. Tal como uno tiene que tolerar un calor extremo o un frío extremo. No hay razón para llorar, “Oh, hay un calor extremo, hay un calor extremo”. ¿Qué vas a hacer? Ésa es la ley de la naturaleza. Con un calor extremo todo el mundo tiene que cocinar. Nadie dice, “Oh, hoy hay un calor extremo, no puedo cocinar”. No. Todo el mundo cocina aunque hay sufrimiento. Similarmente, hay un frío extremo, pero todo el mundo se baña en el Ganges. Nadie dice, “Oh, no me voy a bañar”. El deber tiene que hacerse. Puede haber algún sufrimiento temporal. Aunque... Kṛṣṇa nunca dice, “Oh, mi querido Arjuna, tu eres Mi amigo. Está bien, te sientes tan afectado. Está bien, Yo lo voy a hacer por ti. Tú siéntate y calla”. No. Kṛṣṇa nunca dice eso. “Tú tienes que hacerlo”. A pesar de que dice que, “Esta batalla ha sido dispuesta por Mí. Ellos ya están muertos. Nadie va de vuelta. Aun así, tú tienes que hacerlo”.

Nuestro deber, las personas que son conscientes de Kṛṣṇa, ocupadas en la conciencia de Kṛṣṇa, deben siempre saber que todo tiene que ser realizado por Kṛṣṇa. No podemos hacer nada sin la sanción de Kṛṣṇa. Pero aun así, tenemos que hacer nuestro propio deber. No es que, “Oh, Kṛṣṇa lo hará todo. Por lo tanto, no debemos tratar de conseguir un local o no debemos ir a ver este hombre o... Kṛṣṇa...”. ¡No! Eso es apatía. Tienen que hacer su propio deber. Pero el resultado depende de Kṛṣṇa. Eso es ser consciente de Kṛṣṇa. No se sienten afectados si hay fracaso, ni se sienten felices si hay éxito, oh, no están demasiado, quiero decir, contentos si hay éxito. Todo lo hace Kṛṣṇa. Ésta es la actitud en la conciencia de Kṛṣṇa. Tienen que hacer su propio deber. No importa si hay sufrimiento o felicidad. Eso no importa.

Madhudviṣa: “Oh, tú, el mejor entre los hombres [Arjuna]!, la persona que no se perturba ante la felicidad y la aflicción, y que permanece estable en medio de ambas, es sin duda merecedora de la liberación”.

Prabhupāda: Si. Éste es el signo, las características o los síntomas de una persona que va a ser liberada en esta vida. Tiene que hacer su deber. En lo que a nosotros se refiere, hemos aceptado el deber de la conciencia de Kṛṣṇa, y por ello, tenemos que realizar nuestros deberes, fielmente y seriamente. Entonces, es seguro que Kṛṣṇa, nos dará el resultado deseado. Se da un bello ejemplo. Es como una muchacha que se casa con un muchacho. Generalmente, las muchachas desean un hijo. Si ella, después del matrimonio, si de inmediato quiere un hijo, eso no es posible. Pero debido a que está casada, si sirve fielmente a su esposo, su esposo está complacido y hay amor, en su debido tiempo, habrá un hijo. ¿Por qué hay duda? Habrá un hijo. Similarmente, hemos aceptado la conciencia de Kṛṣṇa. Si llevamos a cabo nuestros deberes fielmente, entonces, a su debido tiempo Kṛṣṇa nos dará el resultado deseado. No lo pongan en tela de juicio. No tengan dudas. Es seguro. Kṛṣṇa dice que, tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti mām eti so ’rjuna [Bg. 4.9]. Cualquiera que está, perfectamente en consciencia de Kṛṣṇa, para él después de dejar este cuerpo viene a Mi. Ésa es Su garantía. No tenemos ninguna duda, Kṛṣṇa lo ha asegurado. Vamos a hacer nuestro deber perfectamente, en la medida de lo posible. No podemos llevar a cabo nada perfectamente, en la presencia de Kṛṣṇa, porque Él es infinito, nosotros somos finitos. Nuestra energía, nuestro talento, todo es finito. Pero si tratamos lo mejor que podemos, entonces, bhāva-grāhī-janārdana. Kṛṣṇa ve solamente lo sincero que soy, con cuanta sinceridad estoy llevando a cabo los deberes que se me han confiado. Eso es todo. De lo contrario, no está en nuestro poder servir a Kṛṣṇa perfectamente. Eso no es... Porque somos muy insignificantes. Pero, tener la seguridad de que el resultado deseado vendrá, si actuamos sinceramente en el asunto. Si. 

Madhudviṣa: “Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos”.

Significado: El cuerpo cambiante no perdura. Que el cuerpo está cambiando a cada instante por las acciones y reacciones de las diferentes células, lo admite la ciencia médica moderna y que, en virtud de ello, el cuerpo crece y envejece. Pero el alma espiritual existe permanentemente, manteniéndose igual pese a todos los cambios del cuerpo y la mente. Ésa es la diferencia entre la materia y el espíritu. Por naturaleza, el cuerpo siempre está cambiando y el alma es eterna. Esta conclusión la establecen todas las clases de videntes de la verdad, tanto personalistas como impersonalistas.

Prabhupāda: Esto es... En lo que a la constitución del espíritu se refiere, es eterna. Esto es aceptado por todos los filósofos, tanto personalistas como impersonalistas. La única diferencia es que los impersonalistas dicen que después de la liberación, después de liberarse de esta contaminación corporal, el alma espiritual se mezcla con el Alma Suprema, omnipresente, sin ninguna existencia espiritual. Tal como el mismo ejemplo del pequeño cielo dentro de una jarra. Cuando la jarra se rompe, el pequeño cielo dentro de la jarra se mezcla con el gran cielo. Los filósofos vaiṣṇavas dicen que el pequeño cielo es individual. Se mezcla con el gran cielo pero mantiene su individualidad. Hay un ejemplo que se da en relación con esto: tal como un pájaro verde, entrando en un árbol verde. Cuando el pájaro entra en el árbol, nadie puede ver dónde está el pájaro porque las hojas del árbol son verdes y el pájaro es también verde. Nadie puede determinarlo. Pero eso no significa que el pájaro ha perdido su individualidad. La individualidad existe. Tal como ven un avión que está volando en el aire y cuando está demasiado lejos parece que ha desaparecido. Nos da la impresión de que ya no hay más avión, que se ha mezclado con el cielo. Pero realmente no es así. Está todavía ahí, y mantiene su existencia individual. Es debido a mi ignorancia que creo que no está separado, que se ha mezclado con el cielo. Tal como durante el día no vemos ninguna estrella en el cielo. Debido a la deslumbrante luz del Sol no podemos ver las estrellas. Por la noche, podemos ver que existen millones de estrellas. Similarmente, esto es el impersonalismo y el personalismo. Aquel cuyo conocimiento no es perfecto, piensa de forma impersonal, todo es homogéneo. Y aquellos cuyo conocimiento es perfecto... Los Vedas también lo confirman... Tal como en el Īśopaniṣad, hay un verso en el que se afirma “Por favor, retrae Tu refulgencia, para que pueda ver Tu verdadera cara”.

Tal como el globo solar. No se puede ver perfectamente debido a la deslumbrante luz del Sol. Pero el globo solar existe y en el resplandor, hay entidades vivientes y hay un hombre principal, un dios. No hay hombres porque su cuerpo está hecho de fuego. Similarmente, la primera, es la impresión impersonal, el Brahman; luego, un poco más avanzada, la Superalma, y cuando se avanza todavía más, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Brahmeti paramātmeti, bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]. La primera comprensión, el Brahman, impersonal; la segunda comprensión es Paramātmā, la Superalma, y la última comprensión es la forma personal de Dios, Kṛṣṇa. Continúa. 

Madhudviṣa: “En el Viṣṇu Purāṇa [2.12.38] se declara que Viṣṇu y Sus moradas tienen todos una existencia espiritual auto-iluminada (jyotīṁsi viṣṇur bhavanāni viṣṇuḥ). Las palabras existente y no existente se refieren únicamente al espíritu y la materia. Eso lo dicen todos los videntes de la verdad.

Éste es el comienzo de la instrucción que el Señor les da a las entidades vivientes que están confundidas por la influencia de la ignorancia. La remoción de la ignorancia entraña el restablecimiento de la relación eterna que hay entre el adorador y el adorado, y la consiguiente comprensión de la diferencia que hay entre las entidades vivientes —las partes integrales— y la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede entender la naturaleza del Supremo por medio del estudio cabal de uno mismo, sabiendo que la diferencia que hay entre uno y el Ser Supremo es como la que hay entre la parte y el todo. En los Vedānta-sūtras así como en el Śrīmad-Bhāgavatam, al Supremo se le ha aceptado como el origen de todas las emanaciones. Dichas emanaciones se llegan a conocer mediante secuencias naturales inferiores y superiores. Las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza superior, tal como se pondrá de manifiesto en el Capítulo Siete. Aunque no hay ninguna diferencia entre la energía y el energético, al energético se lo acepta como el Supremo, y a la energía, o la naturaleza se la acepta como lo subordinado. De modo que las entidades vivientes siempre están subordinadas al Señor Supremo, como ocurre en el caso del amo y el sirviente o el instructor y el instruido. Un conocimiento así de claro es imposible entenderlo bajo el embrujo de la ignorancia, y, para alejar esa ignorancia, el Señor enseña el Bhagavad-gītā, a fin de iluminar a todas las entidades vivientes de todas las épocas”. 

Diecisiete: “Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera”.

Prabhupāda: Ahora, “qué se difunde por el cuerpo”, eso es la conciencia. El alma es muy pequeña, pero... Tal como si toman un grano de, ¿Cómo se llama, veneno? ¿Veneno de serpiente? ¿Arsénico? ¿Cómo se llama el veneno? ¿Cómo se llama? Si, ponzoña, veneno.

Tamala Krsna: El arsénico es veneno.

Prabhupāda: Si toman sólo un grano y lo mezclan con agua, y lo inyectan en su cuerpo. Inmediatamente se produce la acción, que el corazón falla y se mueren. Una pequeña mitad de grano de cianuro potásico, lo toman, simplemente lo tocan con la lengua. De acuerdo con los químicos, no se puede probar el cianuro potásico. Porque para saber lo que es... si es agrio o dulce, porque no hay ninguna posibilidad de probarlo. Tan pronto como alguien lo prueba, se muere. No puede decir si es agrio o dulce. Si una cosa material, una pequeña partícula tiene tanto poder, que inmediatamente puede parar las funciones del cuerpo, que inmediatamente se expande por todo el cuerpo, entonces el alma, la chispa espiritual, un grano, un pequeño grano, tal como el átomo, es tan poderoso, que mientras ese grano espiritual, el espíritu, esté en el corazón, el cuerpo es tan bello, y tan pronto como fallece, inmediatamente el cuerpo comienza a descomponerse. Inmediatamente. Es tan poderosa. Si una cosa material puede expandirse por todo el cuerpo, ¿Por qué no el espíritu? Esto es la conciencia. Debido a que el alma espiritual está en el corazón, puedo pinchar en cualquier parte de mi cuerpo y siento que está consciente. Eso es la conciencia. Continúa leyendo. Así, debido... Tal como el efecto del grano venenoso de algo material se siente inmediatamente por todo el cuerpo, similarmente, mediante la conciencia que se expande por todo el cuerpo, se puede entender que hay alma.

Madhudviṣa: “Este verso explica más claramente la verdadera naturaleza del alma, la cual se halla difundida por todo el cuerpo. Cualquiera puede entender qué es lo que está difundido por todo el cuerpo: la conciencia. Todo el mundo está consciente de los dolores y los placeres del cuerpo, en parte o en su totalidad. Esta difusión de la conciencia está limitada al cuerpo de uno”.

Prabhupāda: Ahora, esta conciencia, los filósofos māyāvādīs dicen, “Si, yo soy conciencia. La misma teoría. Esa pequeña conciencia, pero tan pronto como rompo este cuerpo, la pequeña conciencia se mezcla con la suprema conciencia”. Ésa es su teoría. Pero, en cualquier caso, cualquier teoría que pueda ser, al menos en mi condición presente, yo, mi conciencia está limitada a este cuerpo. No puedo decir que soy superconsciente. Si hubiera sido superconsciente entonces los dolores y los placeres que ocurren en su cuerpo, los hubiera sentido. Pero porque estoy limitado dentro de este cuerpo sólo puedo entender los dolores y placeres de mi cuerpo. Por lo tanto, mi conciencia es limitada. No pueden alegar que son lo mismo... Eso será explicado. Kṛṣṇa dicen en el Capítulo Trece, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi, sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 13.3]. Kṣetra-jña, el alma y... está dentro de este cuerpo. Por lo tanto, el alma se llama kṣetra-jña. Kṣetra-jña quiere decir, “Aquel que conoce sobre este cuerpo”. Yo soy consciente de mi cuerpo. Ustedes son conscientes de su cuerpo. Pero Kṛṣṇa es consciente de su cuerpo y de mi cuerpo y del cuerpo de todos. Por lo tanto, Él es también kṣetra-jña, pero Él es kṣetra-jña, Él es la Superalma. Tal como el mismo ejemplo. Tal como el Sol durante el medio día, está sobre su cabeza. A 5.000 millas, pregunten a su amigo, “¿Dónde está el Sol?”. Él también dirá, “Está sobre mi cabeza”. (Cortado)

Si una persona está realmente llevando a cabo servicio devocional, entonces debe ser feliz. Si no es feliz, entonces no lo está haciendo adecuadamente. Esto es lo primero. Puede que esté haciendo algo en el nombre de servicio devocional. Si está llevando realmente a cabo servicio devocional, entonces lo debe estar sintiendo. Tal como si realmente están comiendo, entonces deben de sentir la fuerza y la satisfacción de su hambre. No pueden decir, “Estoy comiendo pero mi hambre no se satisface”. Eso es imposible. Eso no es posible. Entonces, no están comiendo. O bien, están comiendo, pero está siendo devorado por los gusanos dentro de los intestinos. A veces pasa. Si hay muchos gusanos en los intestinos aunque coman vorazmente, no tienen fuerza, porque la substancia, la esencia, la toman los gusanos. Por lo tanto, existe un tratamiento para matar a los gusanos. De lo contrario se lo comerán todo. Se sentirán hambrientos, pero no tendrán ninguna fuerza. Ésta es la enfermedad de los gusanos. Así, si realmente estoy llevando a cabo servicio devocional y no siento ninguna felicidad, eso quiere decir que hay algún juego de māyā. De lo contrario no existe tal razonamiento. Uno tiene que sentirse feliz. Sino, tiene que rectificar el proceso de su servicio. No cambiarlo, sino rectificarlo. (Aparte) ¿Qué es eso? No puede ser. Si están, realmente, llevando a cabo servicio devocional, deben sentirse felices. Si no se sienten felices, entonces no lo están llevando a cabo. Hay algún defecto. Si.

Nandarānī: Cuando una mujer casada educa a sus hijos en conciencia de Kṛṣṇa, esto parece un servicio indirecto para Kṛṣṇa. Deben tratar de servirle más directamente por, usted sabe, tal vez cocinando en el templo o siendo, usted sabe, algo así, más directamente, o criar a los niños y simplemente tener una función en la casa. ¿Es suficiente servicio? ¿Es suficiente servicio?

Prabhupāda: Si, el caso es que debemos ser conscientes de Kṛṣṇa. Tal como la electrificación. La electricidad se toca con un cable, otro se une y otro y otro cable. Si existe una conexión real, entonces la electricidad está en todas partes. Similarmente, si nuestra conciencia de Kṛṣṇa está correctamente conectada, entonces no cabe la cuestión de directo o indirecto. Porque en el mundo absoluto no hay diferencia. Tan pronto como se toca la conexión directa... Eso es llamado sucesión discipular. Porque la conexión desciende una tras otra. Así, si tocamos aquí, en el maestro espiritual que está conectado de la misma manera, entonces la conexión eléctrica se produce. No es cuestión de directo o indirecto. Evaṁ paramparā-prāptam, imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Simplemente tenemos que ver si la conexión está desconectada. Si la conexión existe, fuerte, entonces la electricidad llega, sin fallar. En nuestro estado condicionado va a haber tantas dudas, tantas implicaciones. Pero lo mismo que les he dicho en el ejemplo, que no se apresuren, para recibir el resultado inmediatamente. Simplemente, tenemos que seguir. Tenemos que seguir. Tat-tat-karma-pravartanāt [Upadeśāmṛta 3].  Esto lo aconseja Rūpa Gosvāmī. Las seis cosas con las que tenemos que tener un cuidado particular y las seis cosas que tenemos que evitar para poder perfeccionar nuestra conciencia de Kṛṣṇa.

Utsāhān dhairyāt niścayād [Upadeśāmṛta 3]. El primer principio es, que uno debe ser muy entusiasta. Se debe creer lo que Kṛṣṇa ha dicho, na me bhaktaḥ praṇaśyati, [Bg9.31] “Mi devoto nunca será vencido”. Así, “Voy a volverme un devoto de Kṛṣṇa, sinceramente. Debo volverme un devoto de Kṛṣṇa, sinceramente”. Esto se llama entusiasmo. Luego, dhairyāt. “Me he vuelto devoto de Kṛṣṇa, pero aun así, no me siento feliz. ¿Cómo es eso?”. Por lo tanto tienen que ser pacientes. El entusiasmo debe de estar ahí, y deben ser pacientes también. Y niścayād. Niścayād quiere decir que deben tener confianza. “Oh, Kṛṣṇa ha dicho que Su devoto nunca será vencido, así, con toda seguridad, no seré vencido, aunque ahora no lo siento. Voy a hacer mi deber”. Utsāhān dhairyāt niścayād, tat-tat-karma-pravartanāt [Upadeśāmṛta 3]. Pero deben de hacer sus deberes, tal como están prescritos. Sato vṛtteḥ. No deben... No debe de haber duplicidad. Sato vṛtteḥ quiere decir tratos claros, tratos directos. Sato vṛtteḥ y sādhu-saṅge y en la compañía de los devotos. Uno deber ser entusiasta, uno debe ser paciente, uno debe tener confianza, y uno debe llevar a cabo sus deberes, uno debe asociarse con devotos, y uno debe ser muy honesto en los tratos. Seis cosas. Si existen estas seis cosas, el éxito es seguro.

Similarmente, hay seis cosas que deben ser evitadas. ¿Cuáles son?

atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

[Upadeśāmṛta2]

Atyāhāraḥ, comer demasiado, o demasiado, quiero decir, mantener un saldo bancario o dinero, o acumular más de lo necesario. Atyāhāraḥ. Generalmente, comer demasiado está prohibido. Tenemos que comer, simplemente para mantener bien el cuerpo y el alma para llevar a cabo la conciencia de Kṛṣṇa. Atyāhāraḥ prayāsaś ca. Prayāsa quiere decir aceptar trabajos arriesgados, que requieren demasiado esfuerzo. Debemos evitar eso. Atyāhāraḥ prayāsa prajalpa, hablar necedades que no tienen relación la conciencia de Kṛṣṇa. Atyāhāraḥ prayāsa prajalpa niyamāgrahaḥ. Seguir las reglas, pero, de hecho, no ser muy cuidadoso en llevar a cabo el trabajo. Así, niyamāgrahaḥ. Niyamāgrahaḥ quiere decir no aceptar las reglas y regulaciones, y otro significado es simplemente aceptar las reglas y regulaciones sin ningún buen efecto. Atyāhāraḥ prayāsa prajalpa niyamāgrahaḥ laulyaṁ, codicia, y jana-saṅgaś ca, y asociarse con no-devotos. Estas cosas están en contra de la ejecución del servicio devocional, y la primera cosa, la paciencia, el entusiasmo y la confianza, estas seis cosas son favorables. Así, tenemos que tomar nota de lo que hacer y lo que no hay que hacer. Entonces todo estará bien. Haz esto, no hagas esto. Hay seis clases de “No hagas esto” y seis clases de “Haz esto”. Eso estará bien ¿Si?

Madhudviṣa: Prabhupāda, cuando usted dice que debemos ser honestos en nuestros tratos... Si tenemos una oportunidad de... de tomar ventaja de alguien para Kṛṣṇa, para la conciencia de Kṛṣṇa ¿Esto se permite? Si tenemos la oportunidad de aprovecharnos para conseguir dinero de ellos, no por robar, sino por otros medios... ¿Esto se permite?

Prabhupāda: Sí, pero no mediante su propio criterio. Tienen que consultar su maestro espiritual. Tal como, Kṛṣṇa le dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira, “Yudhiṣṭhira, Mi querido hermano Yudhiṣṭhira, vete y dile”, quiero decir, “Droṇācārya, que, ‘Tu hijo está muerto‘ “. Porque este caballero no moriría a menos que escuchase el mensaje de la muerte de su hijo. No se moría. Así, a Yudhiṣṭhira se le encargó decir esta mentira, “Vete y dile que ‘Tu hijo está muerto‘. Y él dijo, “Nunca he dicho ninguna mentira. No puedo hacer eso”. Ahora, aquí hay una orden que viene de Kṛṣṇa, por lo tanto, él la debió llevar a cabo inmediatamente. Aunque decir mentiras para el hombre común es un pecado, debido a que está en relación con Kṛṣṇa, no es pecado. Así, decir mentiras no debe ser tomando el riesgo del propio criterio personal. Debe de ser ordenado por Kṛṣṇa o Su representante. Decir mentiras es siempre pecaminoso. Eso está bien. Pero si Kṛṣṇa dice, “Di una mentira”, no es pecaminoso. Ése es el secreto. Pueden violar las leyes solamente bajo la orden directa de Kṛṣṇa o Su representante. Eso es todo. Eso es sentido común. Tal como una persona política se ocupa en matar a alguien bajo una orden superior. Y si lo puede matar, es recompensando, se le da un alto puesto. Pero el mismo hombre, si mata por su propio criterio, será colgado. Para servir un propósito más grande, no cabe la cuestión de tal cosa, como piadoso o pecaminoso. Pero en el campo ordinario debe de haber, “Esto es piadoso y esto es pecaminoso”. Este criterio no debe ser tomado por uno mismo, sino que debe ser consultado.

Jaya-gopāla: Si uno puede ocupar a alguien que es demoníaco en servicio por decirle una mentira...

Prabhupāda: El principio general es que si pueden ocupar a cualquiera en la conciencia de Kṛṣṇa, eso es bueno. Eso es bueno. Eso también se dice en el Bhakti-rasāmṛta. Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet. Si su objetivo es ocuparlo en la conciencia de Kṛṣṇa, si hacen algo que no es muy correcto, eso está permitido. (Risas). Porque le están haciendo un bien. Supongamos que un hombre es un borracho. Supongamos que le dicen, “Oh, está bien, te daré una buena botella de whiskey a un precio muy barato. Dame quince dólares”. Y si toman quince dólares y los ocupan en la conciencia de Kṛṣṇa, ese engaño se permite. (Risas). Porque esos quince dólares los tomará para beber. Así, han tomado de alguna manera los quince dólares y los han ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa. Así, a él le han hecho un bien. Por lo tanto, se necesita un poco de inteligencia y buen criterio, Pero eso no quiere decir que van a robar quince dólares de cualquier parte. Pero no hay engaño, porque cualquiera que no es consciente de Kṛṣṇa, es un borracho. Es un barrocho porque está bajo la ilusión el embrujo material. ¿Lo ven? ¿Lo ven? El más grande de los borrachos, aquellos que no sean conscientes de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en todos los casos, si pueden inducirlos a gastar algo de su dinero, arduamente ganado, en la conciencia de Kṛṣṇa, eso es muy bueno para él. Eso es llamado, ajñāta-sukṛti. Él no lo sabe, pero ha avanzado un paso hacia la conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera que colabora, incluso con un céntimo con ustedes está avanzando en conciencia de Kṛṣṇa. Es algo tan bueno. Si.

Joven: Hubo algo que me pasó una vez. ¿Es correcto engañar al gobierno?

Prabhupāda: Oh, no se preocupen por nadie (Risas). Nosotros estamos en el gobierno supremo. (Risas). Pero no tomen riesgos. No, ésta no debe ser nuestra política. Pero el principio básico es que si de una manera u otra pueden ocupar el dinero de las personas materialistas en la conciencia de Kṛṣṇa, es bueno para él. Es bueno para él. Pero empleen algunas tácticas que no comprometan. Pero no... No podemos tomar nada por nuestra consideración personal. ¿Si?

Muchacha joven: Tengo una pregunta de Brahma-mūrti. ¿Por qué la gente en las eras pasadas sacrificaba animales y cómo Kṛṣṇa paró esto?

Prabhupāda: Oh, sí. Esto lo he explicado hace unos minutos. Los animales eran puestos en el fuego de sacrificio. Mediante los mantras védicos a ellos se les daba una nueva vida. Pero en la actualidad estos expertos sacerdotes y brāhmaṇas no son asequibles. Por lo tanto se ha detenido. El sacrificio de animales se ha detenido. Porque es Kali-yuga. Nadie está leyendo, cultivando los mantras védicos. En esta era, este mantra es llamado mahā-mantra, cante Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Todos los mantras védicos ahora se han ido al infierno. ¿Lo ven? Nadie puede cantar adecuadamente los mantras védicos y tomar el beneficio de ello. Pero este mantra, de cualquier manera que se cante, con negligencia o apropiadamente, si se canta Hare Kṛṣṇa habrá un resultado. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo, nāsty eva nāsty eva, nāsty eva gatir anyathā. No hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, kalau, en esta era. Los mantras védicos ahora han desaparecido. Éste también es un mantra védico, pero éste es el mahā-mantra védico, el más grande de todos los mantras. Si. Así que, sacrifiquen todo y canten este mantra y vayan a Kṛṣṇa, de vuelta a Dios (Cortado) (Kīrtana). (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España

Capítulo Dos

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