A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.13
Por cantar el nombre de Dios, se asocia con Dios
Hamburgo, 22 junio 1974
[Original en inglés con audio]
Por cantar el nombre de Dios, se asocia con Dios
Hamburgo, 22 junio 1974
[Original en inglés con audio]
Prabhupāda:
...kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
Señoras y señores, agradezco mucho su
bondadosa participación en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y el tema de
hoy es la vida después de la muerte. Vamos a tratar de hablar algo sobre éste
tópico. (Al que traduce) Entonces, describe el significado de este verso de
nuestra edición alemana. (El traductor alemán lee la traducción alemana).
Así que la vida después de la muerte
no es muy difícil de comprender. Hemos obtenido diferentes grados de vida. Tal
como el niño está llorando, eso es también vida. Luego el cuerpo del niño es
vencido. Luego obtiene otro cuerpo, cuerpo de muchacho. Luego este cuerpo
también es vencido. Otro cuerpo, cuerpo juvenil. Este también es vencido. Y
luego un cuerpo de hombre viejo, como yo, éste también será vencido. Entonces,
la lógica es como los otros cuerpos vencen y voy a obtener un siguiente cuerpo,
similarmente, cuando este viejo cuerpo sea vencido, voy a obtener otro cuerpo.
Aquí esto está afirmado por la autoridad suprema, Kṛṣṇa, que como estos cuerpos
están cambiando durante esta vida... Están cambiando. El cuerpo viejo, el
cuerpo de niño, mi cuerpo de muchacho, ya no existen más, pero yo estoy
existiendo. Yo sé que tenía un pequeño cuerpo como este. Yo tuve un cuerpo de
muchacho, un cuerpo juvenil. Puedo recordarlo. Por consiguiente, yo soy eterno.
Los cuerpos son temporales.
Así que esto es evolución. Esta
teoría de la evolución... No es una teoría, es un hecho, afirmado en la
literatura Védica, Padma Purāṇa, como
hemos pasado a través de tantos cuerpos, y por último hemos obtenido esta
civilizada forma humana de cuerpo. Hemos pasado a través de 900.000 formas de
cuerpos acuáticos dentro del agua. Luego, gradualmente, venimos a la forma de
árboles y plantas. Hay 2.000.000 de variedades. Luego obtenemos cuerpos de insecto.
Hay 900.000 formas de cuerpo. Luego entramos en las especies de los pájaros,
1.000.000 de formas de cuerpos. Luego, después de los cuerpos de pájaros, hay
3.000.000 de diferentes variedades de cuerpos de bestia. Luego después de éste
período, llegamos al cuerpo humano, pero hay 400.000 especies de cuerpo humano.
Y así obtenemos esta linda forma de cuerpo humano con buen cerebro y buena
conciencia. De manera que debe ser utilizada apropiadamente. Que... Por las
leyes de la naturaleza, prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27].
Esta es la ley de la naturaleza. Gradualmente desarrollamos diferentes tipos de
cuerpo y diferentes tipos de conciencia. Así pues, cuando finalmente venimos a
la conciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa, esa es la perfección de la vida.
Así pues, estamos viviendo en este
planeta, pero en otros planetas hay diferentes formas de vida. Entonces, hay un
planeta... Muchos millones de planetas. Específicamente, hay un planeta dentro
de este universo, que se llama Siddhaloka. Hay otro planeta también, planeta
celestial, planeta Brahmaloka. Y en diferentes planetas, hay diferentes
especies de vida, diferentes estándares de confort. Pero en los sistemas
planetarios más elevados, el estándar de confort es más y más, mil veces más,
mil veces más, de esta manera. Tal como en este planeta hemos obtenido
diferentes estándares de vida. En sus países occidentales, su estándar de vida
es, al menos, para ser comprendido más confortable que otros estándares de
vida. De esta manera, si usted se promueve al sistema planetario más elevado
llamado Brahmaloka, obtendrá duración de su vida muchos millones de años. Está
afirmado en el Bhagavad-gītā que sahasra-yuga-paryatam
ahar yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17].
En el planeta Brahmaloka, los residentes, han obtenido su día. Un día significa
el tiempo de un día. No de noche. Doce horas, digamos. Eso es igual a... sus
doce horas es igual a nuestros millones de años. Sahasra-yuga. Sahasra-yuga significa 4.300.000 años multiplicados
por 1.000. Eso se llama sahasra-yuga.
Tal es la, semejante duración de tiempo es igual a doce horas en el planeta
Brahmaloka. Entonces, incluso si ustedes van al planeta Brahmaloka... [a
Satsvarūpa] Lee eso. Ābrahma-bhuvanāl
lokāḥ punar āvartino ‘rjuna. Lee.
Satsvarūpa:
ābrahma-bhuvanāl
lokāḥ
punar
āvartino ‘rjuna
mām
upetya tu kaunteya
punar
janma na vidyate
[Bg. 8.16]
Prabhupāda: Sí. (El
traductor lee la traducción alemana) Así que nuestra tendencia natural es ir a
otros, mejores planetas. Por consiguiente la gente está tratando de ir al
planeta Luna. En forma similar ustedes pueden ir al planeta Sol, planeta
celestial. Hay muchos. Pero la información es, que aunque alcancen el planeta
más elevado de este universo, están allí los cuatro principios de la vida
material, llamados, nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Así que podemos
ir al planeta más elevado. Hay un proceso para ir.
ūrdhvam
gacchanti sattva-sthā
madhye
tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
Si ustedes se mantienen en sattva-guṇa, o en las modalidades de la
bondad, serán promovidos a los sistemas planetarios más elevados. Incluso al
sistema planetario más elevado. Esto es llamado ūrdhavaṁ gacchanti sattva-sthāḥ. Y si se mantienen en las
modalidades de la pasión, permanecerán en el sistema planetario medio. Este es
sistema planetario medio. Este planeta terrenal, es llamado Bhūrloka. Luego,
sobre éste, está Bhuvarloka. Luego, sobre ése, está Svargaloka. Esos son
planetas celestiales. Los planetas celestiales comienzan en el planeta Luna. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gachanti
tāmasāḥ. Y aquellos que están en las modalidades de la oscuridad, van
abajo, abajo, abajo. La vida animal está también entre los bajos, quiero decir,
modos de vida. Entonces, esta forma humana de vida, es una oportunidad para
hacer nuestra elección donde iremos después, a los más elevados, a los más
bajos, o permaneceremos aquí. Entonces, como ir al sistema planetario más
elevado, también está mencionado. Yānti
deva-vratā devān. Lee esto.
Satsvarūpa:
yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad –yājino ‘pi mām
(Traductor alemán lee la traducción)
Prabhupāda: Entonces, si
queremos, podemos ir al sistema planetario más elevado, al sistema planetario
celestial. Tal como estamos tratando de ir al planeta Luna, pero no hemos sido
exitosos. De esta manera no podemos ir allí. Cada planeta, y todo planeta, han
obtenido diferente atmósfera. Entonces, al menos que su cuerpo esté
completamente competente para vivir en tal planeta, no puede ir allí. Así como
los científicos dicen que en el planeta Luna la temperatura es de doscientos
grados bajo cero, similarmente, en el planeta Sol la temperatura es muy, muy
alta, cien y mil veces grados sobre lo normal. Así de esta manera, cada planeta
ha obtenido diferente atmósfera, diferente temperatura, diferente estándar de
vida, diferente duración de vida. Así que uno tiene que ser competente para
transferirse a un tipo particular de planeta. Nosotros, como almas
espirituales, dehī, el poseedor de
este cuerpo... Dehī significa uno que
posee este cuerpo, o el ocupante del cuerpo, el alma espiritual. Ese es eterno.
Cambiando el cuerpo, pero eterno. Por consiguiente, no debemos estar
interesados en estos diferentes tipos de cuerpos temporales. Eso no es una
inteligencia muy buena. Entonces, tenemos que prepararnos. Si queremos... Hay
una plena descripción de cada uno y todos los planetas. Y podemos prepararnos
de acuerdo a nuestro deseo, a cual planeta queremos ir. Pero Kṛṣṇa dice, mad-yājino’pi yānti mām [Bg. 9.25]. “Las personas que están
ocupadas en Mis deberes ocupacionales, ellos vendrán a Mí”. Entonces, ir a Dios
o Kṛṣṇa, significa que usted tiene que adquirir su cuerpo original espiritual.
El cuerpo espiritual ya está allí, pero ahora estamos cubiertos por este cuerpo
material. Así que somos eternos, eso está descrito en el Bhagavad-gītā:
avināśi tu tad viddhi
yena sarvam idaṁ tatam
vināśam avyayasyāsya
na kaścit kartum arhati
[Bg. 9.25]
El indicio está dado, lo que está
diseminado por todo el cuerpo, eso es eterno. Y ¿qué es eso? Eso es nuestra
conciencia. Está afirmado aquí, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. En este cuerpo hay
algo. Eso es la conciencia. Es eterna. Tal como si ustedes o yo pellizcamos
nuestro cuerpo, siento dolor porque la conciencia está allí. Pero cuando la
conciencia no esté más allí, si corto mi mano, o la suya, no van a protestar.
Incluso los científicos han probado que esta conciencia está en el árbol
también. Si ustedes cortan un árbol, hay sensación, sintiendo algún dolor, y
esto está registrado en la máquina. Así que aquí está el indicio que esta
conciencia está diseminada por todo el cuerpo, que es eterna. El cuerpo no es
eterno. Tan pronto como la conciencia se ha ido, el cuerpo está muerto. Por lo
tanto, debemos tomar cuidado de lo que es cons... Esa es el alma. Debido a la
presencia del alma, hay consciencia.
Así que Kṛṣṇa dice además en esta
conexión, antavanta ime dehā nityasyoktāḥ
sarīriṇaḥ [Bg. 2.18]. Este
cuerpo... Deha significa cuerpo. Antavat, esto es, para este cuerpo
material, el alma es eterna. De esta manera, esa conciencia, o la radiación del
alma, está descrita aquí. Na jāyate na
mriyate vā kadācit. “Esta conciencia del alma, nunca nace, y nunca muere”. Nāyam bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ. El
alma y la conciencia, no tiene pasado, presente o futuro. Ella es eterna. Aja. Aja significa que no toma
nacimiento. Ajo nitya, eterna; śāśvata, siempre existente; ayam purāṇa, el más viejo. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Cuando el cuerpo es
aniquilado, el alma y la conciencia no son aniquiladas. Tal como cuando
dormimos, nuestra conciencia trabaja en un cuerpo diferente, el cuerpo sutil,
mente, inteligencia y ego. De esto tenemos experiencia todas las noches.
Dormimos en nuestra cama, pero mi conciencia va a otro país, u otro lugar, y
trabaja en una forma diferente. Otra vez cuando termina el sueño venimos de
vuelta a este cuerpo, el cuerpo burdo. Así que muerte significa cuando la
conciencia no viene de vuelta a este cuerpo burdo y entra en otro cuerpo burdo.
Este período se llama muerte. Así, el cuerpo sutil, mente, está. Yo sé que
ustedes han obtenido su mente, ustedes saben que yo he obtenido mi mente. Pero
yo no puedo ver su mente, ustedes no pueden ver mi mente. También hay
inteligencia. Yo sé que han obtenido inteligencia, ustedes saben que yo he
obtenido inteligencia. Pero no pueden ver mi inteligencia a menos que esté en
acción. Así, el alma está cubierta por dos clases de vestimentas. Tal como
estamos cubiertos por la camisa y el saco. Similarmente, la cobertura de la
camisa, o mente, inteligencia y ego. Esta es una cobertura. Por encima de esta,
hay una cobertura burda: tierra, agua, aire, fuego, como aquella. De esta
manera, hemos obtenido dos coberturas. Entonces, nuestro asunto es, debido a
que somos eternos, no debemos permanecer en estas coberturas temporales. Esas
coberturas temporales... Por tanto tiempo estamos amarrados o enjaulados en
estas coberturas llamadas vida condicionada. De manera que estamos tratando de
liberarnos de esta vida condicionada. Tal como la gente está tratando de ir al
planeta luna. El deseo está. Pero debido a que la vida es condicionada, él no
puede ir. Tal como yo soy un extranjero. He venido a su país. Yo estoy
condicionado por las leyes de inmigración. Hay tantas condiciones. Una de las
condiciones es que no puedo vivir aquí para siempre a menos que esté sancionado
por el gobierno.
Así estamos ahora condicionados. En
esta forma de vida, cubiertos por los elementos materiales, estamos
condicionados por la naturaleza material. Eso está afirmado en el Bhagavad-gītā:
prakṛteḥ
kriyamāṇāni
guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimū+dhātmā
kartāham iti manyate
[Bg. 3.27]
Estamos condicionados en cada paso
por las leyes de la naturaleza material. Aun así, tontamente estamos pensando
que somos libres. Esto es tontería. Estamos tan controlados por la naturaleza
material, exactamente como un niño pequeño es tirado de la oreja por su madre.
“Ven aquí”. Él viene. “Ve para allá”. Y va. Tal como un perro. Un perro puede
sentirse muy libre, saltando. Pero tan pronto como el dueño dice, “ven acá”, él
viene y es inmediatamente encadenado. Esta es nuestra posición. Así, esa es
nuestra posición, que estamos completamente bajo las garras de la naturaleza
material, y de acuerdo a las modalidades de la naturaleza material, estamos
actuando y cambiando nuestro cuerpo en diferentes especies de vida. Entonces,
nuestra real ocupación en esta forma humana de vida es para lograr, tratar de
aceptar el proceso por el cual podemos obtener libertad de la vida
condicionada. El proceso es que tenemos que abandonar nuestra falsa conciencia.
Estamos bajo una falsa conciencia. Pienso “soy hindú”, ustedes piensan que son
alemanes, el perro piensa, “yo soy perro”, y el gato piensa, “yo soy gato”.
Entonces, esta conciencia corporal, concepto corporal de la vida nos va a
mantener condicionados dentro de la naturaleza material. Por lo tanto, nuestra
primera ocupación es cómo lograr liberarnos de todas estas designaciones. Tal
como yo me estoy poniendo esta ropa azafrán, pero no soy la ropa azafrán. O
ustedes están usando una ropa roja, o un saco negro, ustedes no son esa ropa.
Dentro del saco, son la persona. Similarmente, dentro de la vestimenta, yo soy
la persona. Así, al momento presente, nosotros estamos en la conciencia de la
vestimenta. “Yo soy la vestimenta alemana”, “yo soy una vestimenta inglesa”,
”yo soy una vestimenta hindú”, yo soy una vestimenta masculina”, “yo soy una
vestimenta femenina”. Esto se llama vida condicionada. Así, en esta vida
condicionada estamos aceptando un tipo de cuerpo y estamos muriendo. Muriendo significa
abandonando y transmigrando, transferidos a otro cuerpo por las leyes de la
naturaleza material. No está bajo mi control. No pueden decir que, “después de
abandonar este cuerpo alemán, aceptaré de vuelta otro cuerpo alemán“. Eso no
está en sus manos, señor. Está bajo las leyes de la naturaleza. No pueden
proponer. No pueden forzar a la naturaleza material. Después de este cuerpo,
voy a obtener otro cuerpo. Eso está afirmado aquí. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Otra forma de cuerpo. Esa forma de cuerpo puede ser cualquiera de
las 8.400.000 formas de cuerpo. Por lo tanto, si realmente somos inteligentes,
debemos tratar de despertar, o puestos en nuestro cuerpo original, el cuerpo
espiritual. Eso va a detener este constante cambio de cuerpo.
Entonces, el proceso es simple, tal
como estamos predicando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, si solamente
tratan de comprender qué es Kṛṣṇa... Kṛṣṇa o Cristo, es la misma cosa. Entonces
obtendrán su cuerpo original espiritual. Esta conciencia de Kṛṣṇa puede ser
despertada simplemente por cantar el mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa o el Santo nombre de Dios. Entonces, manténgase distantes de las
cuatro clases de vida pecaminosa y manténgase siempre en contacto con Kṛṣṇa o
Dios, entonces irán de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Esta ventaja es posible
en esta forma humana de vida. De otra manera, estamos perdiendo la oportunidad.
Podemos ser puestos de vuelta en el ciclo de esas 8.400.000 formas de cuerpo.
El proceso es muy simple y fácil porque pueden permanecer en su ocupación, en
cualquier posición en la que están. Simplemente canten el santo nombre de Dios.
No solo Hare Kṛṣṇa. Pueden cantar el santo nombre de Dios, Cristo. Cristo es
también lo mismo que Kṛṣṇa. Entonces, háganlo. No hay gasto, pero la ganancia
es muy, muy grande.
De manera que la conclusión es que no
debemos ponernos en el ciclo de nacimientos y muertes continuamente en las
8.400.000 especies de vida. Para detenerlo e ir de vuelta al hogar, de vuelta a
Dios y recuperar su vida espiritual original. (A un lado) ¿Puedo detenerlo?
Entonces, muchas gracias. Si tienen alguna pregunta en esta materia, pueden
preguntar.
Satsvarūpa: (por
un invitado o devoto alemán) Si cantar significa en voz alta, ¿cómo puede hacerlo
todo el día si está trabajando en tantas situaciones diferentes? ¿Cómo puede
cantar en voz alta?
Prabhupāda: Usted cante
bajo. No hay peligro. Ya sea alto o bajo, eso no interesa, pero cante el santo
nombre de Dios.
Traductor para
invitado alemán o devoto: ¿Por qué decimos corear y no cantar?
Prabhupāda: Es la misma
cosa. Corear o cantar, es lo mismo.
Traductor: ¿Cuál es el
significado de este canto? Si estamos cantando todo el día, tenemos que obtener
una cierta conciencia.
Prabhupāda: Sí. Por
cantar el santo nombre de Dios, usted se asocia con Dios. Dios es absoluto. Él
no es diferente de Su nombre. Entonces, cuando usted canta el nombre de Dios,
significa que inmediatamente está en contacto con Dios. Y por cantar más y más,
su asociación se vuelve más y más íntima. Luego, todo le es revelado. Eso está
afirmado en el Bhagavad-gītā:
teṣām
satata-yuktānāṁ
bharatāṁ
prīti-pūrvakam
dadāmi
buddhi-yogaṁ taṁ
yena
mām upayānti te
Si se mantiene en contacto con Dios
con fe y amor, entonces Dios está dentro de usted, Él le dará la inteligencia
para que vaya de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Hay muchos procesos
diferentes o sistemas de yoga para
estar en contacto con Dios, pero para la gente en esta época, este es el método
más fácil, para estar en contacto con Dios simplemente por cantar Su santo
nombre.
Traductor: Él dice que
por cantar puede ser posible obtener este resultado, alcanzar una conciencia
más elevada, pero, puede acontecer que por cantar, me olvide de mi vecino y
estos problemas y las cosas a mi alrededor.
Prabhupāda: Bueno, por
cantar fuerte, usted puede también ayudar a su vecino, quien le escuchará .Y
cuando él viene a quejarse, “¿por qué me estás perturbando?“, entonces su
misión es exitosa. Eso significa que él ha escuchado. [Risas] De manera que
usted escucha y deja que su vecino también escuche. Ambos se benefician. Y ese
es el beneficio más grande que pueda rendir a su vecino.
Traductor: Él dice que
realmente no hay diferencia entre, por ejemplo, cantar las palabras “árbol,
árbol, árbol” una y otra vez o el canto de Hare Kṛṣṇa. Depende del significado
que dé a la palabra, y si canta una palabra particular como Hare Kṛṣṇa y tiene
un significado particular, como un, por esta palabra particular, entonces,
puede ser algo como auto-sugestión para usted.
Prabhupāda: Ya he
explicado antes, que Dios y Su nombre, el uno, Absoluto. En el mundo material,
su nombre y su persona, son dos cosas diferentes. Esa es la diferencia entre
Dios y usted. De manera que por lo tanto, por cantar el nombre de Dios, usted
realmente se contacta con Dios. Pero en el mundo material eso no es posible.
Suponiendo que estoy sediento, quiero agua. Si canto “agua, agua”, eso no va a
funcionar. Pero en el caso de cantar el santo nombre de Dios, es tan bueno como
asociarse con Dios. Trate de comprender. Esta es la relación absoluta y
relativa. Está afirmado en la literatura Védica que nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ, pūrṇaḥ śuddho
nitya-mukto ‘bhinnatvān nāma-nāminoḥ [Cc. Madhya 17.133]. El nombre
de Dios y Dios es igualmente pūrṇa,
perfecto; śuddha, purificado. Pūrṇaḥ śuddho nitya, eterno, y muk... Pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ, y
liberado de la contaminación material. De manera que no es cuestión de
argumento. Usted puede probar. No hay pérdida de su parte. Cante el santo
nombre de Dios y vea el resultado por usted mismo. De manera que no hay
diferencia entre Kṛṣṇa y Cristo. En India también algunas veces es anunciado
como “Krishta”. O usted puede pronunciarlo como “Crista”. Eso no hace... Porque
Dios va a tomar su mente, no su pronunciación. Si quiere pronunciar el nombre
de Dios, incluso si no es, quiero decir, formal o perfectamente pronunciado,
aun así. Dios comprenderá que usted está tratando de cantar Su nombre. Esa es
su perfección. De manera que Dios es uno. No hay dos Dioses. Entonces, ya sea
que usted llame a Él Cristo, o Krishta, o Kṛṣṇa, si Él comprende que usted está
anhelando seguirlo, Él le dará el resultado de la acción. Y este es el proceso
más fácil en esta era para la realización de Dios. Muchas gracias. Vamos a
cantar. (Fin)
