A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.13
¿Nos entregamos a Dios o a un perro?
¿Nos entregamos a Dios o a un perro?
Alemania, 18 junio 1974
[Original en inglés con audio]
(Prabhupāda canta oṁ namo
bhagavate vāsudevāya y el verso con los devotos)
Prabhupāda: Así que,
dehino ‘smin yathā
dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ
jarā
tathā
dehāntara-prāptir
dhīras tatra na
muhyati
Entonces, dehinaḥ. Dehinaḥ
significa aquel que posee el cuerpo. Ese es el significado de dehinaḥ. Tal como la palabra sánscrita, guṇinaḥ. Guṇinaḥ significa aquel que ha
obtenido algunos atributos especiales. (Un niño llora, Prabhupāda sonríe, los
devotos ríen). Él, ella está comprendiendo más que nadie. (Risas). Sí. Sí.
Entonces, asmin dehe. (Niño llora
otra vez). Ahora... (Risas) Tú vas a crear disturbio. Sí. Entonces, uno se
beneficia, uno pierde. Así que, obtienes un niño, y por otro lado no puedes
escuchar. Esto es karma-kāṇḍīya. Esto
es el mundo material. Tan pronto como usted logra algún beneficio aquí, por
otro lado hay pérdida. Tan pronto como quieren construir un gran rascacielos,
por otro lado se excava la tierra (Risas). De otro modo, ¿de dónde la obtienen?
No pueden crear. No pueden crear las piedras y ladrillos. Tienen que cavar en
alguna parte y apilar aquí. Y eso es avance de la civilización. Estar ocupado
en cavar y apilar (Risas). A esto se le llama avance de la civilización. Los
bribones no piensan, “¿por qué estoy cavando y amontonando inútilmente? Después
de todo, māyā me va a patear y no
habrá más eso de cavar y amontonar”. Pero ellos están muy ocupados. Ellos no pueden
venir a escuchar el Bhagavad-gītā. Están muy ocupaos. Esto se llama māyā.
Entonces, dehinaḥ. Dehinaḥ
significa el poseedor del cuerpo. Esta cosa simple, que hay un propietario de
este cuerpo, o el poseedor... y si nosotros no... Realmente, no somos el
propietario. Somos ocupantes. Tal como una casa rentada. El propietario es un
hombre diferente. (Otro niño llora). Ahora otro (Risas). Cada uno es, sabe
esto, que si usted renta una casa, el propietario es un hombre diferente, y el
inquilino es el ocupante. No propietario. Entonces, yo soy el alma espiritual.
No soy el propietario. Soy simplemente el ocupante. Los bribones materialistas
no saben que el propietario es la Suprema Personalidad de Dios y Él me está
dando un departamento particular de acuerdo a mi capacidad de pagar la renta. Esta
es mi posición. De otra manera, ¿por qué cada uno no obtiene cuerpo de primera
clase, cuerpo de rey, o cuerpo de hombre rico? Un niño nace, él es
inmediatamente un hombre rico. Entonces, ¿no hay un plan? Y otro niño nacido en
el mismo momento es un hombre muy pobre. ¿Por qué? Esto se llama karma-kāṇḍa. A este niño se le ha dado
una habitación, un apartamento, de acuerdo a su capacidad de pagar la renta. Y
a otro niño se le ha dado otro apartamento, un apartamento muy lujoso, de
acuerdo a su capacidad de pagar la renta. A esto se le dice karma-kāṇḍa. De acuerdo a su karma, o trabajo, usted obtiene un
cuerpo, ya sea de hijo de rey, o hijo de zapatero, o hijo de perro, o hijo de
gato, o hijo de un árbol, o de una planta. Esta es la naturaleza. Debe ser
comprendido. Kṛṣṇa dice en el último verso que ”no pienses que no existíamos en
el pasado. Estamos existiendo en el presente y vamos a seguir existiendo en el
futuro”. Exactamente como eso, que vivimos en un apartamento. De esta manera,
si soy capaz de pagar más renta, me transfiero a otro apartamento. O si no
puedo pagar la renta presente, tendré que mudarme a otro, de menos valor. A
esto se dice, “yo existía en un apartamento, ahora existo en un apartamento, y
existiré en otro apartamento”. Entonces, yo soy eterno; estoy simplemente
cambiando mi apartamento o vestimenta. Así de simple. Asmin dehe yathā. Como kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā, en esta vida estoy experimentando que cambié tantos
apartamentos -yo fui un niño; aquél apartamento yo cambié en la niñez; luego
otra vez cambié en la juventud; luego soy un hombre viejo- de esta manera,
cuando este apartamento sea desocupado, tendré que aceptar otro apartamento.
¿Dónde está la dificultad para comprender? Debo poseer otro apartamento o
cuerpo. El cuerpo es el apartamento. Yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]. Es tal como este apartamento. Esta habitación está
hecha de ladrillos, piedra, y cemento. En forma similar, este apartamento está
también hecho de esta piedra, ladrillo o cemento. Entonces, ¿qué es este
cuerpo? Este cuerpo y este enorme, gigantesco..., ¿cuál es la diferencia? No
hay diferencia. Tal como aquí, en lo material, en su presencia, ven tantas
rocas. Así, los huesos son como rocas. Y tantas secreciones dentro del abdomen.
Al menos sabemos que hay orina. Eso es agua, tal como hay agua de mar, agua de
océano. En forma similar, si examinan escrutadoramente, la misma cosa, de qué
está hecha la manifestación material entera, este cuerpo también está hecho de
lo mismo. No hay diferencia. Simplemente una pequeña y gran cantidad. El cuerpo
de la hormiga está también hecho con los mismos ingredientes, el cuerpo del
elefante también con los mismos ingredientes, y este universo gigantesco,
tantos planetas, el sol la luna y cielo, también están hechos con los mismos
ingredientes. Solo es la diferencia entre un apartamento pequeño y uno grande.
Eso es todo.
Pero el propietario o el ocupante del apartamento es diferente. Esto
debe comprenderse. Él está cambiando apartamentos. Eso está explicado aquí
también. Dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]. Este kaumāraṁ
yauvanam... Decimos, “este es un cuerpo de niño, este es cuerpo de
muchacho”. Son apartamentos diferentes. Y de acuerdo al apartamento, la
conciencia y la inteligencia de uno está desarrollada, de acuerdo al cuerpo.
Cuando la entidad viviente, o el alma, obtiene un... Eso lo verán. Un hombre
pobre vive en una pobre casita o en un apartamento no muy limpio, su mentalidad
es diferente. Otro delicado, respetable caballero, que vive en una hermosa
casa, un hermoso apartamento, su mentalidad es diferente. Entonces, de acuerdo
a las circunstancias, los cambios mentales están allí. Pero el hombre pobre es
una entidad viviente también y el hombre rico es también una entidad viviente.
En forma similar, estos tantos apartamentos o diferentes tipos de cuerpo,
8.400.000 tipos de cuerpo, el ocupante, la entidad viviente, o el alma, es de
la misma cualidad, pero de acuerdo al apartamento o cuerpo que él ha ocupado,
ha desarrollado diferente conciencia y mentalidad. ¿Está claro o no? ¿Dónde
está la dificultad? Estos bribones, no creen en la transmigración del alma,
pero ¿dónde está la dificultad para comprender la transmigración del alma? Eso
está afirmado claramente. Y ¿quién lo está afirmando? Kṛṣṇa, la suprema
autoridad. Ustedes no pueden decir, “no creo en la transmigración”. Pueden
creer o no, pero esto es un hecho. Esto es un hecho. Esto es el hecho. ¿Qué
son? No creen, entonces, ¿dónde está la pérdida o la ganancia si creen o no? El
trabajo de la naturaleza va a continuar. Usted, pícaro, si cree o no cree, eso
no importa. El trabajo de la naturaleza va a continuar. Si ha ocupado
hermosamente un apartamento de primera clase, entonces, la naturaleza e va a
dar un buen cuerpo.
Por consiguiente, digo repetidamente... estoy diciendo otra vez que
ustedes, pueblo de Occidente, muchachos occidentales, muchachas occidentales, o
pueblo de Occidente, la naturaleza les ha dado una muy buena oportunidad. Una
vez hubo un tiempo en que el pueblo de Europa entero dominaba el mundo porque
ellos eran muy inteligentes. De esta manera, ellos han obtenido buena
inteligencia, buenos recursos, lindos cuerpos, hermosos cuerpos. Todas las
cosas son muy buenas. No las arruinen comportándose como perros y gatos. Ese es
nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa
que están siendo mal dirigidos y simplemente con conciencia corporal de vida.
Por lo tanto hay pelea. Pelea de los alemanes y los ingleses. Ingleses peleando
en Francia. Francia está peleando. ¿Por qué esta pelea? Si saben que, “yo no
soy este cuerpo, soy alma espiritual, ¿por qué estoy identificándome falsamente
con la tierra?“. “Yo soy, yo soy, yo soy un alemán porque nací en esta tierra”.
Eso también es falso. No hay tierra de Alemania, o Francia o Inglaterra. Tierra
es tierra. Falsamente la han llamado “esto es Alemania”. ¿Qué es Alemania?
Digamos doscientos o trescientos años atrás, no había Alemania. Tal como
América. No había América. La tierra estaba, pero el nombre no. Entonces
algunos europeos han colonizado. Ellos aceptan “esto es América. Esto es...”.
Así que todo esto son designaciones.
El hecho real es que la tierra no les pertenece ni a los alemanes, ni a
los ingleses, ni a los americanos, pero le pertenece a Dios. La tierra fue
creada por Dios, entonces, es la propiedad de Dios. ¿Dónde está la dificultad
para comprender? Ustedes no crearon nada. Ni siquiera su propio cuerpo. Ese
propietario también es Kṛṣṇa. Porque tan pronto como Kṛṣṇa les pida, “por favor
desocúpalo”, deben desocuparlo inmediatamente. ¿Pueden permanecer en este
cuerpo? El propietario les pedirá que lo desocupen, de una manera u otra.
Tienen que desocuparlo. O el propietario no lo va a reparar. Entonces,
voluntariamente lo desocupan, que “este ya no es más útil”. Esta es la ley;
continúa. Y eso es... Está tan bien explicado. Dehinaḥ asmin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam jarā, tathā
dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Así como hemos cambiado tantos tipos de cuerpos
diferentes, incluso en la duración de esta vida... Ahora, como este cambio está
tomando lugar, eso no lo pueden imaginar. Por consiguiente, decimos, el mismo
cuerpo. Pero realmente, no es el mismo cuerpo. El cuerpo es diferente. Está
cambiando. Y porque la persona, el alma está allí, por lo tanto está cambiando.
Y tan pronto como la persona no está allí... Supongamos en un cuerpo de niño,
un niño nacido muerto, no va a crecer, no va a cambiar. En tanto el alma esté
allí, él va a cambiar. Así, Kṛṣṇa dice que “nosotros existíamos en el pasado”.
Esta es una afirmación autoritativa. Esto es para entender que yo existía en el
pasado en diferente cuerpo. Como yo existía, digamos, setenta años antes en un
cuerpo diferente, estaba saltando como un muchacho, ahora no puedo saltar.
Ahora tengo que llevar bastón. Este es un cuerpo diferente. Entonces, ¿dónde
está la dificultad para comprender? Si fuera el mismo cuerpo, entonces, yo
podría saltar como un muchacho. Yo recuerdo que saltaba. Pero ahora no es
posible. Tengo que recibir ayuda de tres hombres (Risas). Entonces, el cuerpo
es diferente. Aunque imperceptiblemente ha cambiado, pero el cuerpo es diferente. El cuerpo es diferente.
De esta manera, si tratamos de comprender, dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]. Dhīra, aquellos que son inteligentes y
sobrios, son llamados dhīra, no
perturbados de mente, no bribones, los bribones no pueden comprender. Por lo
tanto la palabra mejor es usada dhīra.
¿Cuál es el significado de dhīra? Dhīra, “el sobrio”, aquellos que han
obtenido substancia cerebral, no excremento de vaca. ¿Comprenden? Ellos pueden
comprender. Por consiguiente, uno tiene que volverse inteligente, dhīra. Para la comprensión espiritual
tenemos que crear las circunstancias favorables. Circunstancias favorables...
Tal como para crear un cuerpo saludable, tienen que permanecer en tal forma,
que no vayan a caer enfermos; similarmente, dhīra
significa que si tratan de permanecer como gatos y perros, entonces,
permanecerán como gatos y perros, pero si quieren permanecer como un ser
humano, entonces deben permanecer como un ser humano perfecto. Por
consiguiente, no sexo ilícito. Los gatos y perros pueden tener sexo ilícito, y
si el ser humano también sigue el mismo proceso, entonces, ¿dónde está la
diferencia entre gatos y perros? Por lo tanto, deben de ser cautelosos para no
volveros gatos y perros, pero permanecer como seres humanos. Entonces, serán dhīra, sobrios, no agitados. Por lo
tanto se usa esta palabra. Esto no es comprendido por los gatos y perros. Y si
les digo a los gatos y perros que, “tú no eres este cuerpo. Estás simplemente
poseyendo este cuerpo, es inútil porque él ha obtenido un cierto cuerpo que no
puede comprender, incluso instruyéndolo por mil años, porque ha obtenido un
cuerpo diferente, cuerpo de gatos y perros. Pero en el cuerpo con forma humana,
está esa posibilidad. Esa es la diferencia entre cuerpos de gatos y perros y
cuerpo humano.
Así que volverse dhīra
significa, no usar este, quiero decir, muy importante, muy útil cuerpo, cuerpo
humano, para pasar como gatos y perros. Eso es muy peligroso. Es una gran
pérdida. Prahlāda Mahārāja dio esta instrucción. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Tenemos que ser muy humildes, inteligentes,
para comprender que, “yo he obtenido este cuerpo. Debe ser después de muchos,
muchos nacimientos”. Esa es la teoría de la evolución. Puedo comprender que
este árbol... es también un ser viviente, pero está parado allí por miles de
años. Miles de años ellos están parados. Tantos Napoleones, tantos Kaisers,
tantos Hitlers vienen y van, pero el árbol está parado. Ese es un castigo. Pero
también es una entidad viviente. También está creciendo y cambiando, a menos
que pongan agua en la raíz del árbol, sin comer, entonces morirá. En forma
similar, si no comen, morirán. Morirán. No hay diferencia. Simplemente son
métodos diferentes de vida. Eso es todo. Los gatos y perros tienen cierto
método de vida. El ser humano vive en cierto método, los árboles están viviendo
en cierto método. Los peces en las aguas, viven en cierto método. Pero el
comer, dormir, aparearse y defenderse está allí. Está allí. Entonces, de
acuerdo a los diferentes cuerpos, ellos viven diferentemente.
Así, todas las entidades vivientes, como Kṛṣṇa dijo, que, “ellos
existían”, entonces existían en un cuerpo diferente. Ahora existen en un cuerpo
diferente. A esto se le llama evolución, o transmigración. Esto es... La
evolución... La teoría de la Evolución está. No teoría, hecho. En el Padma Purāṇa... No es un invento de
Darwin. Está allí... Asatiṁ caturam caiva
jīva-jātiṣu. Como está afirmado claramente, la teoría de la evolución es un
hecho, hay 8.400.000 diferentes especies de vida, y las entidades vivientes
pasando transmigrando de una a otra, de una a otra. Por lo tanto, cuando uno
llega a esta forma de cuerpo humano, Prahlāda Mahārāja dice, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma, “es muy raro,
esta forma de cuerpo humano es muy...”. ¿Por qué es tan raro?“. Arthadam adhruvam. También vamos a
morir. Vamos a abandonar este cuerpo como los perros y los gatos. Pero puedo
obtener un conocimiento sublime en este cuerpo. Los perros y los gatos no
pueden obtenerlo. Por lo tanto debemos utilizar esto. Entonces, para comprender
esta importancia de este cuerpo está explicado aquí que, “yo no soy este
cuerpo, soy alma espiritual. Me ha sido dado un tipo de cuerpo por la energía
material bajo la orden de Kṛṣṇa, Dios”. Prakṛteh
kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Esto, estas cosas
continúan por ley de la naturaleza. La ley es tan perfecta. Tal como he dado
varias veces, que si se infectan con alguna enfermedad, la ley de la naturaleza
es tan perfecta que deberán sufrir de esa enfermedad, a menos que tomen
precaución. Cada uno sabe que cualquier enfermedad infecciosa... Eso es... lo
ven en el Śrīmad-Bhāgavatam... (Fin)
