A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.14
Indulgencia para curar el cuerpo
Indulgencia para curar el cuerpo
México, 14 febrero 1975
[Original en inglés con audio]
Prabhupāda:
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
Así que de la discusión de la última noche, se debe concluir que no
vamos a morir. Kṛṣṇa dijo que no sólo Él, también Arjuna y todos los otros que
estaban presentes en el campo de batalla iban a continuar existiendo. Entonces,
¿cómo existiremos nosotros? Eso está también discutido, que así como estamos
existiendo ahora -hemos aceptado un tipo de cuerpo material y estamos existiendo-
similarmente, después que este cuerpo se termine, voy a aceptar otro cuerpo y
voy a existir. Ahora, la pregunta es que “¿en qué clase de cuerpo voy a existir
después que se termine este cuerpo?”. Eso también está explicado, que si
queremos, podemos existir en los sistemas planetarios más elevados donde la
duración de la vida es muy, muy larga, el sentido de disfrute es muy muy perfecto,
más que en este mundo. Podemos tener esto. Similarmente, podemos existir en
grados más bajos de vida como gatos, perros, insectos, árboles, acuáticos, como
eso. Y también podemos existir de la misma manera como estamos existiendo
ahora. Y también podemos existir exactamente como Dios, vida eterna de
bienaventuranza y conocimiento.
En realidad, cuerpo espiritual significa vida eterna de bienaventuranza
y conocimiento. Este cuerpo que poseemos ahora, el cuerpo material, no es
eterno, ni bienaventurado, ni está lleno de conocimiento. Cada uno de nosotros
sabe que este cuerpo material se va a terminar, y que está lleno de ignorancia.
No podemos decir nada que esté más allá de esta pared. Hemos obtenido sentidos,
pero todos ellos son limitados, imperfectos. Algunas veces estamos muy orgullosos
viendo y desafiando, “¿puede mostrarme a Dios?”. Pero olvidamos recordar que
tan pronto como la luz se va, el poder de mi visión se va. Por consiguiente, el
cuerpo entero es imperfecto y lleno de ignorancia. Cuerpo espiritual significa
lleno de conocimiento, justamente lo opuesto. De manera que nosotros podemos
obtener ese cuerpo en la próxima vida, y tenemos que cultivar cómo obtener ese
tipo de cuerpo. Podemos cultivarnos para obtener el próximo cuerpo en el más
alto sistema planetario o podemos cultivar el próximo cuerpo como perros y
gatos, y podemos cultivar tal cuerpo como eterno, bienaventurado y con
conocimiento. Por lo tanto, la persona más inteligente tratará de obtener el
próximo cuerpo pleno de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Eso está
explicado en el Bhagavad-gītā. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]. Ese lugar, ese planeta, o ese cielo, adonde van y
nunca retornarán a este mundo material... En el mundo material, aun si se
promueven al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, todavía tienen que
volver. Y si tratan de ir al mundo espiritual, de vuelta a casa, de vuelta a
Dios, no volverán a aceptar otra vez este cuerpo material.
Entonces la pregunta es que, “si soy eterno, ¿por qué hay tantas
condiciones de vida miserable? Y ¿por qué estoy forzado a morir?”. Entonces,
esta es realmente la pregunta inteligente, que, “si soy eterno, entonces ¿por
qué voy a permanecer en este cuerpo material que está sujeto a la muerte,
nacimiento, vejez y enfermedades?”. Por lo tanto Kṛṣṇa instruye que esta
condición de vida miserable es debida a este cuerpo material. Quienes son karmīs, significa aquellos que están
ocupados en la gratificación de los sentidos... Ellos son llamados karmīs. Los karmīs no se preocupan por el futuro; ellos simplemente quieren
facilidades de vida inmediata. Tal como un niño sin el cuidado de los padres,
él juega el día entero y no toma cuidado por la vida futura, no toma ninguna
educación. Pero en la forma humana de vida, si somos realmente inteligentes,
vamos a tratar lo mejor posible para obtener esa vida o cuerpo donde no hay más
muerte, nacimiento, vejez ni enfermedades.
Así, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa educar a la gente
para ese propósito. Ahora, uno podría decir que, “si yo simplemente me dedico a
conciencia de Kṛṣṇa, entonces, ¿cómo mis necesidades materiales van a ser
suministradas?”. La respuesta está en el Bhagavad-gītā, que cualquiera que
esté simplemente ocupado en conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se ocupará de sus
necesidades de la vida. Kṛṣṇa está ocupándose del mantenimiento de cada uno. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. “Esa
Persona Suprema está manteniendo las necesidades de todas las entidades
vivientes”. Entonces, para un devoto que está tratando de ir de vuelta a casa,
de vuelta a Dios, no habrá escasez. Descansa seguro. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, teṣāṁ
satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 10.10]. “Un devoto que
siempre está ocupado en Mi servicio, Yo cuido de él, en cómo van a ser colmadas
sus necesidades de la vida”. Un ejemplo práctico es que en éste movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa hemos obtenido cien centros, y en cada templo viven no
menos que 25 a 250 devotos. Entonces, no tenemos que proveer los ingresos, y
estamos gastando en todas las ramas ochenta mil dólares por mes. Pero, por la
gracia de Kṛṣṇa, no tenemos escasez; cada cosa está provista. Algunas veces la gente
se sorprende que, “esta gente no trabaja, no tiene ninguna profesión,
simplemente cantan Hare Kṛṣṇa. ¿Cómo viven?”. Esa no es la cuestión. Si los
gatos y perros pueden vivir por la misericordia de Dios, los devotos pueden
vivir muy confortablemente por la misericordia de Dios. No hay tal
cuestionamiento, pero si alguien piensa que ”yo he tomado la conciencia de
Kṛṣṇa, pero estoy sufriendo por tantas cosas”, para ellos o para todos nosotros
la instrucción es mātrā-sparśās tu
kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14]. “Estos dolores y
placeres son tal como el invierno y el verano”. En invierno, el agua es penosa,
y en el verano el agua es placentera. Entonces, ¿cuál es la posición del agua?
¿Es placentera o dolorosa? No es ni placentera ni dolorosa, pero en cierta
estación, por tocar la piel puede ser dolorosa o placentera. Semejantes dolores
y placeres están explicados aquí. “Van y vienen. No son permanentes”. Āgama apāyinaḥ anityāḥ significa “ellas
vienen y van. No son permanentes”. Por lo tanto Kṛṣṇa aconseja, tāṁs titikṣasva bhārata. “Solo tolera”.
Pero no olviden su real ocupación, conciencia de Kṛṣṇa. No se preocupen por
dolores y placeres materiales. Por supuesto, vamos a tratar lo mejor posible si
hay dolores y placeres, contrarrestarlos, pero incluso si no se hace, no se
confundan por estos así llamados dolores y placeres.
Una cualidad del servicio devocional es titikṣā, tolerancia. Eso debe ser aprendido, como tolerar en cada
condición de la vida. Tal como quienes son realmente brāhmaṇas en la India... También hemos logrado brāhmaṇas en los países de Occidente, ahora. Entonces, debido a que
se está sintiendo el frío, ellos no se olvidan de tomar su baño temprano en las
mañanas. Es simplemente práctica. Puede ser doloroso por uno o dos días, pero
si practican, deja de ser doloroso. Uno no debe abandonar la práctica de
bañarse temprano en las mañanas porque haya un frío severo. Eso no.
Similarmente, en el verano, porque haya un calor abrasador, uno no debe decidir
que, “voy a dejar de cocinar”. Porque en la cocina puede haber demasiado calor,
pero por esa razón no podemos dejar de cocinar. En forma similar, todas las
reglas y regulaciones que hay aquí, pueden ser dolorosas, pero no podemos
abandonarlas. Tenemos que aprender como tolerar. Por consiguiente, Kṛṣṇa
aconseja, tāṁs titikṣasva bhārata. “Mi
querido Arjuna, el buen descendiente de Bharata Mahārāja, trata de tolerar
esto”. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado, por lo tanto, cómo uno debe ser
tolerante solo para avanzar en conciencia de Kṛṣṇa. Él ha dicho, tṛṇād api sunīcena, “sólo vuélvete más
humilde que la hojarasca”. Tal como el pasto es pisoteado por tanta gente, no
protesta. Tṛṇād api sunī..., taror api
sahiṣṇunā. “Y más tolerante que el árbol...”. Tal como el árbol. Alguien
está llevando sus ramas, alguien está arrebatando sus frutos, alguien está
cortándolo, pero aun así, el árbol está dándonos refugio, frutos, y hojas, y
frutos y flores. Muy buen ejemplo. De manera que si alguien está deseando
regresar a casa, de vuelta a Dios, tiene que aprender a ser tolerante y refrenarse.
Esta es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā mānadena. “Para sí
mismo, uno no debe esperar respeto. Él no exige ningún respeto. Pero él ofrece
todo respeto a los demás”. De esta manera, si practicamos, nos volveremos
adecuados para ir de vuelta a Dios, de vuelta a casa. Eso será explicado en el
próximo verso:
yaṁ hi na
vyathayanty ete
puruṣam puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaṁ
dhīram
so ‘mṛtatvāya kalpate
[Bg. 2.15]
“Si uno practica de esta manera, entonces, se vuelve adecuado para ir de
vuelta a casa, de vuelta a Dios”. Por lo tanto practique, cualquier cosa que
practique... En bengalí se dice śarīrera
nama mahāśaya ya sahabe tai sa [?] Practiquen en su cuerpo, y si llegan al
punto de la tolerancia, entonces pueden practicar cualquier cosa y les será
tolerable. Tal como en la mañana, cuando vamos por la caminata, ellos están
practicando correr. ¿Eh? Tanta gente practica corriendo, pero yo no puedo
correr. Pero... si practico por algunos días, podré correr yo también.
De manera que cualquier cosa que practiquen, van a ser exitosos. Así, si
por practicar conciencia de Kṛṣṇa, pueden volver a casa, de vuelta a Dios, ¿por
qué deberían negligenciarlo? Eso resolverá todos sus problemas. El problema
real es el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, y si pueden
resolver este problema simplemente por practicar algunos principios regulativos,
¿por qué no lo hacen? Ese es nuestro requerimiento. Estamos abriendo cientos de
centros para dar entrenamiento a la gente para practicar esto e ir de vuelta a
casa, de vuelta a Dios. Pero no pueden ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios,
tan barato. Tienen que practicar ciertos principios regulativos; luego estarán
adecuados. No es muy difícil, y si practican, será muy fácil, y el comienzo
debe ser el canto del mantra Hare
Kṛṣṇa y así van a estar adecuados para la práctica también. Entonces, por
consiguiente, tomen plena ventaja de este movimiento. Ahora, es uno... hemos
obtenido un centro en su ciudad. Les pido que tomen plena ventaja de este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y ser exitosos en sus vidas. Pero estén seguros.
No sean engañados que (sic:) después que este cuerpo se termine, cada uno de
nosotros va a tener que aceptar otro cuerpo. Si negligenciamos las reglas y
regulaciones, si tenemos que aceptar el cuerpo de un perro, solo imaginen qué
desagradable va a ser. Tenemos que tomar este principio, como Kṛṣṇa dice, mad-yājino ‘pi yānti mām [Bg. 9.25]. “Cualquiera que
esté ocupado en conciencia de Kṛṣṇa, viene a Mí”. Entonces, practiquen esta
conciencia de Kṛṣṇa, y vayan de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Ahora, ¿alguna
pregunta? ¿No hay preguntas? ¿Todo está bien?
Hṛdayānanda: [traduciendo la
pregunta] Él dice que si practicamos conciencia de Kṛṣṇa y desarrollamos un
cuerpo espiritual, hay también un... ¿cuál espíritu anima el cuerpo espiritual?
Prabhupāda: Sí, vamos a obtener
un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual ya está; simplemente está cubierto
por el cuerpo material. Tienen que curar este cuerpo material. Luego obtendrán
el original, el cuerpo espiritual. Es un proceso de curación. Tal como uno
cuando tiene fiebre. La fiebre no es permanente, es temporal. Pero si curan
esta fiebre, serán saludables.
Hṛdayānanda: [traduciendo] Ella
está diciendo que usted decía cómo uno puede tomar nacimiento incluso como un
perro, entonces ella se pregunta por cuánto tiempo esto continúa. ¿Cuántos
nacimientos como este uno toma?
Prabhupāda: Por tanto tiempo como mientras sea incapaz de ir de
vuelta a casa, de vuelta a Dios, tiene que cambiar este cuerpo, ya sea de perro,
o este, o aquel. Y hay 8.400.000 formas de cuerpo. Tiene que aceptar uno de
ellos. Ahora usted hace su decisión si está lista para aceptar todos estos
diferentes tipos de cuerpo u obtener el original, el cuerpo espiritual. En el
cuerpo espiritual no hay más nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, y el
cuerpo material continuamente debe tener nacimiento, muerte, vejez y
enfermedades. Puede obtener ese cuerpo espiritual simplemente por cultivar un
poquito en esta forma humana de vida, la vida próxima. Pero si en la próxima
logra otra que no sea la forma humana de vida, entonces tiene que esperar otra
vez millones de años para venir a esta forma humana de vida. Después de todo,
estamos bajo las estrictas leyes de la naturaleza. Usted... Nosotros estamos...
cada uno de nosotros está bajo el dominio de las leyes de la naturaleza
material. Y va a continuar, no puede cambiarla, a no ser que se vuelva
consciente de Kṛṣṇa.
Hṛdayānanda: [traduciendo] Él
quiere saber si nuestras reencarnaciones son progresivas o regresivas.
Prabhupāda: Sí, es progresiva o
regresiva también.
Hṛdayānanda: [traduciendo] ¿Por qué tomaríamos nacimiento como un
animal?
Prabhupāda: Porque usted actúa
como animal.
Hṛdayānanda: [traduciendo] Él
dice que en la escuela en el mundo material, si uno se comporta mal, él tiene
que quedarse donde está; no puede progresar. Pero él no va de vuelta. ¿Entonces
por qué...?
Prabhupāda: No, algunas veces él tiene que ir a la clase anterior.
Algunas veces es degradado, “ve a la clase anterior”. Sí. Eso es bastante
natural. [Risas] ¿Eh? ¿Alguna pregunta?
Hṛdayānanda: [traduciendo] Él dice que no cree que uno pueda ir
para atrás.
Prabhupāda: Él puede no creer
en la ley, pero la ley es la ley. Si alguien dice “yo puedo cometer algún acto
criminal, pero no creo en el juicio de la corte”, ¿va a ser aceptado? Crea o no
crea; la ley va a actuar. Tal como si se infectara alguna enfermedad, una enfermedad
infecciosa, si se contamina, entonces, va a desarrollar esa enfermedad. Esa es
la ley. Así nosotros nos estamos contaminando con diferentes leyes de la
naturaleza material, y de acuerdo a esa ley, tenemos que aceptar el cuerpo. Las
leyes materiales no están bajo su control; usted está bajo el control de las
leyes materiales.
Hṛdayānanda: [traduciendo] Si
también en otros planetas uno tiene que seguir cambiando cuerpos.
Prabhupāda: Sí, los planetas... Si hay diferentes planetas significa diferentes
facilidades de conveniencia material.
Hṛdayānanda: [traduciendo] ¿Quién está a cargo de darnos nuestro
próximo cuerpo?
Prabhupāda: Dios. Īśvara sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna
tiṣṭhati. Dios, en Su aspecto como la Superalma, Él está situado en el
corazón de cada uno y está viendo todas nuestras actividades, y nos confiere
las diferentes clases de cuerpo. Puedes... Si quieres, puedes buscar este
verso,
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ‘rjuna
tiṣṭhati
bhrāmayan
sarva-bhūtāni
yantrārūḍhaṇi māyayā
Puedes explicar esto. Encuéntralo. [Hṛdayānanda lee las traducciones en
español] ¿Significado? [Hṛdayānanda lee el significado en español] Entonces,
tenemos que aceptar que estamos plenamente bajo control. Si decimos puerilmente
que somos independientes, es una tontería.
Hṛdayānanda: [traduciendo] Él quiere saber si los sentidos, los
sentidos materiales que tenemos ahora, originalmente pertenecen al alma, la que
ha sido cubierta por el cuerpo material.
Prabhupāda: Sí. Tal como un
hombre que está en una condición normal, pero si se vuelve loco, los mismos
sentidos están allí, pero él está en una condición anormal. Así, cuando estamos
en este mundo material, usamos nuestros sentidos en forma anormal. Entonces,
cuando curamos nuestros sentidos, estamos en una condición normal. Eso es vida
espiritual. De manera que, sarvopādhi-vinimuktaṁ
tat-paratvena nirmalan [Cc. Madhya 19.170]. Tenemos que abandonar todas estas designaciones de
la vida y tenemos que volvernos purificados. Entonces volveremos a nuestra
condición normal.
Hṛdayānanda: [traduciendo] Él quiere saber cuáles son las
características de una persona que ha realizado que no es este cuerpo.
Prabhupāda: Sí, él está ocupado
en conciencia de Kṛṣṇa. Él no sabe nada, excepto de Kṛṣṇa. Ésa es la normal
cond... [cortado] Muchas gracias.
[Preguntas y respuestas con traductor español]
Hanumān [traduce todo al
español] [Español]
Prabhupāda: Realmente la conciencia espiritual mantiene el cuerpo
en buena condición. Tal como el alma espiritual está en el cuerpo y la
conciencia también está allí, tal vez contaminada, pero tan pronto como el alma
espiritual abandona este cuerpo, el cuerpo inmediatamente comienza a
descomponerse. De manera que la descomposición del cuerpo está marcada por la presencia espiritual.
Entonces, si se vuelve avanzado en conciencia espiritual no hay cuestión de
sufrimiento de la enfermedad corporal.
Devota: [Traduce español] [cortado]
...junto con el alma espiritual puede ser realizado?
Prabhupāda: Sí, por su posición
presente. Usted simplemente puede tomar la información de que la dimensión del
alma espiritual es la diez milésima parte de la punta de su cabello. Una
partícula muy pequeña, eso es el alma espiritual. La dimensión está dada. Usted
ha obtenido su cabello. Sólo puede imaginarlo; no puede medirlo. Y si divide la
punta de su cabello en diez mil partes, una de esas partes es la medida del
alma espiritual. Esa pequeña partícula es tan poderosa. Sólo imagine cuál es el
poder espiritual. Es más pequeña que el átomo. Por lo tanto está descrito en la
literatura Védica, aṇor aṇīyān mahato
mahīyān. “El espíritu es más grande que lo más grande, y más pequeño que lo
más pequeño”.
Devoto: [español]
Devota: [traduciendo del español] Él quiere saber exactamente
cuál es la forma del cuerpo. Si el alma espiritual no es material, ¿cuál es la
forma?
Prabhupāda: Hay forma. Tal como
este cuerpo es comparado con el vestido. Ahora, tal como en su presente forma
material ha obtenido manos; por lo tanto su saco ha obtenido manos. Y si ha
obtenido... Ha obtenido piernas; por lo tanto su pantalón ha obtenido piernas.
Por consiguiente se asume que el alma espiritual ha obtenido forma, y se ha
desarrollado en manos, piernas, cabeza, todo. No es sin forma; ha obtenido
forma. Pero al presente con nuestros ojos materiales, ojos burdos, no podemos
verlo; por lo tanto decimos que no tiene forma.
Devoto: [español]
Devota: ¿Está Jesús en el paramparā?
Prabhupāda: Sí. Él dice, “hay Dios. Yo soy el hijo de Dios”. Eso
es paramparā. Sí. Desafortunadamente,
nadie cuida de seguir a Jesucristo. Eso debo decirlo. Jesucristo dice, “no
matarás”. Y los cristianos son muy expertos para matar [Risas]. Ellos se
sienten orgullosos toreando. Esta es la posición. De manera que es muy difícil
encontrar un real cristiano.
Invitado: [español]
Hṛdayānanda: Él quiere preguntar algo que no es sobre usted. (?)
Prabhupāda: ”¿Qué es?”.
Devota: [traduciendo] Al presente, yo
no puedo vivir en el templo, no puedo vivir en el āśrama, pero aun puedo ver los devotos. ¿Qué más puedo hacer?
Prabhupāda: Sigue el
procedimiento del templo. Puedes permanecer en cualquier parte. Eso no
interesa. ¿Qué es el templo? Ellos están siguiendo algunas reglas y
regulaciones. [Pausa] Si estás comiendo alguna cosa y obtienes otra mejor, la
vas a dejar. Así, cuando uno toma para el bhakti,
quiere decir que comprende la calidad inferior del karma. Entonces, toma las actividades de calidad superior y
olvídate de la cualidad inferior. Paraṁ
dṛṣṭvā nivartate [Bg. 2.59]. Esta es la versión Védica. Cuando uno encuentra una
ocupación superior, abandona la ocupación inferior.
Devoto o invitado: [español]
Hṛdayānanda: Él preguntó sobre los trasplantes de corazón, donde va
el alma en el trasplante de corazón, cuando ellos cambian el corazón de un
cuerpo a otro. Él pregunta sobre eso.
Prabhupāda: ¿Cambio de corazón?
Hanuman: No. Ahora ellos están haciendo
este trasplante de corazón. Ellos están tomando el corazón de una persona...
Prabhupāda: El alma cambia de este corazón a aquel corazón. Eso es
todo. Tal como si estás corriendo en tu carro. Se para. Entonces tú cambias de
este carro a aquel carro. Eso es todo. [Risas]. Esto es. Es una cosa muy común.
Devoto o invitado: [español]
Hṛdayānanda: Si por purificarnos sentimos nuestra relación que
tenemos con la Suprema Personalidad de Dios.
Prabhupāda: Sí, ese es el centro de la purificación.
Hanumān: Prabhupāda, me gustaría saber,
si no hay nacimiento en el mundo espiritual, ¿cómo volvemos a entrar al mundo
espiritual?
Prabhupāda: ¿Hm? Nacimiento significa, primero que todo tú tomas
nacimiento donde Kṛṣṇa está ahora presente. Kṛṣṇa está presente en uno de los
universos. Hay innumerables universos. Entonces, tomas nacimiento en el próximo
universo, o donde Kṛṣṇa está ahora. Entonces te entrenas y cuando estás
entrenado, entonces vas personalmente a Vaikuṇṭha. No nacimiento. Hm, ¿qué es
eso?
Hṛdayānanda: ¿Más preguntas y respuestas?
Prabhupāda: Si quieren puedo continuar [pausa].
Hṛdayānanda: Si hay otra manera de ir a Dios. Si hay otra manera.
Prabhupāda: No [Risas] Porque está afirmado en el Bhagavad-gītā,
bhaktyā mām
abhijānāti
yāvān yaś cāsmi
tattvataḥ
tato māṁ tattvato
jñātvā
viśate tad-anantaram
Busca esto.
Hṛdayānanda: [lee la traducción en español]
Prabhupāda: A nadie le está permitido entrar al reino de Dios sin
volverse bhakta. [Pausa] Y no hay
dificultad en volverse bhakta
porque... volverse bhakta significa
cuatro principios. Una cosa es siempre pensar en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Eso es bhakta. Simplemente por pensar en Kṛṣṇa... Eso es Hare Kṛṣṇa.
Cuando cantan Hare Kṛṣṇa, piensan en Kṛṣṇa. Se vuelven bhaktas inmediatamente. Luego de volverse man-manā bhava, mad-yājī. “Adórame a Mí”, māṁ namaskuru, “y ofrece reverencias”. Es una cosa muy simple. Si
piensan en Kṛṣṇa y ofrecen un poco de reverencias y Lo adoras, estas tres cosas
los van a hacer bhaktas e irán de vuelta
a casa, de vuelta a Dios. Estamos enseñando esto, canta Hare Kṛṣṇa, ofrece
reverencias ante la Deidad y adora. Termina todo el asunto. Entonces, ¿por qué
deben ir por el camino del jñaṇa? Eso
requiere mucho conocimiento y mucha gramática, mucho presionar la nariz, y
tantas cosas más. Eviten todas estas cosas. Simplemente hagan estas tres cosas
y se volverán bhaktas. ¿Por qué no
tomen el proceso más fácil y van de vuelta a casa, de vuelta a Dios? Muchas
gracias. (Fin)
